Рассел Хоуп Роббинс Энциклопедия колдовства и демонологии

Шабаш (собрание, синагога)

Ш. всегда привлекал к себе больше внимания, чем другие стороны колдовства, как со стороны профессиональных демонологов, так и просто любопытных мирян. Это понятие соединило в одну систему древние легенды о чародействе и новые ереси: богохульные пародии на христианские обряды, развратные оргии, считавшиеся запретными, совершавшийся при поддержке всех сил зла тайный заговор против закона и порядка и умствования богословов о том, что эти собрания ведьм и демонов являлись крайним проявлением сатанизма.
Концепция Ш., вероятно, была разработана в течение XIV и XV вв., преимущественно следователями и судьями, связанными с инквизицией. ILe зачаточная форма была представлена в 1335г. на суде в Тулузе. Мартин де Франк (около 1440г.) включил в «Champion des dames» тщательно разработаное признание старой женщины, поведавшей, что она" посещала Ш. начиная с 16 лет. Это позволяет датировать Ш. уже 1440г. Раннему демонологу Иоганну Нидеру Ш. был неизвестен, но в анонимном французском трактате «Errores Gazariorum» (1450)содер-жится подробное описание «синагоги». Никола Жакъе примерно в 1458г. использовал современное слово «шабаш», хотя его описание носило схематический характер; «шабаш» также упомянут в отчете о преследованиях ведьм в Лионе в 1460г. («La Vauderye de Lyonois»). В северной Италии около 1460г. двум инквизиторам удалось получить разрешение на посещение Ш., однако разъяренная толпа ведьм обнаружила их и атаковала столь неистово, что они погибли раньше, чем смогли сообщить о своих наблюдениях. Однако в булле папы Иннокентия 1484г. нет никаких упоминаний о Ш., и «Malleus Maleficarum» также умалчивает о нем. Но все же к XVIb. Ш. утвердился как часть колдовства. И Бернард из Комо (1510), и Бартоломео Спина (1523) придерживались «передовых» взглядов на Ш. Сложные и детальные анализы можно найти в работах классиков демонологии, например, Бодена (1580), Реми (1595), де Ланкра (1612) и Гваццо (1608).
Предлагались различные версии происхождения этого слова. На самом деле, «Ш.» (sabbat) — еврейское слово, обозначающее седьмой день недели; на ведьм оно перенесено благодаря враждебной ассоциации — евреи, ведьмы и мусульмане были традиционными объектами нападок католической церкви. В ранних работах даже слово «синагога» чаще использовалось в значении «Ш.».
Однако более важными, чем происхождение, являются дополнительные оттенки значения понятия «Ш.» — это не просто собрание ведьм, славящее дьявола, но и отправление дьявольских обрядов и развратные оргии. Три оттенка слились воедино.
1. Во-первых, когда, во многом благодаря инквизиции, около 1440г. сформировалось представление о ведьмах как об организованной группе или секте предавших Господа, на них легко были перенесены обряды и церемонии, представлявшие пародию на христианскую литургию. (Спустя столетия черная месса стала изощренной насмешкой над католическим богослужением.) Многие описания совершенно однообразно изображали Ш. антихристианским обрядом, тайно совершаемым в церкви [см. /[оговор с дьяволом]. Так, например, Себастьян Михаэлис, видел ведьм, поющих гимны: «Маги и те, кто может читать [ноты] поют некие псалмы, как они делают в церкви, особенно «Хвалите Господа в вышних», переводя все во славу Люцифера» — «Admirable History» (1613). В протестантской Шотландии в 1678г. дьявол отправлял службу с ведьмами из Лидса: «приобщая их к святым дарам: хлеб был похож на вафлю, питье иногда было кровью, иногда черной болотной водой».
2. Во-вторых, стремясь возбудить всеобщее любопытство и, как надеялись, враждебность к этой новой секте ведьм, теологи перенесли на них те мерзости, которые раньше приписывались другим ересям, например, альбигойцам, катарам, беггардам [от имени которых образовано современное слово buggery — мужеложство].

Шабаш ведьм на Брокене. Из Б.Б.

Так, около 1336г. и вновь в 1387г. видны предпосылки Ш. ведьм в тайных собраниях австрийских вальденсов, заканчивавшихся беспорядочным совокуплением или в подобных признаниях, заимствованных из ереси катаров в середине XVb. или от итальянских фратичелли (строгих францисканцев, которые не могли выносить распущенности постоянно странствующих монахов) . Фратичелли обвинялись в удушении младенцев и последующем их сожжении, дабы изготовить из них священный порошок. В самом конце XVb. папа Иннокентий VIII организовал крестовый поход против вальденсов из Дофине и Савойи и тайной синагоги Сатаны.

«Поклоняясь дьяволу, ведьмы принимали разнообразные позы. Иногда они умоляли о милости коленопреклоненно, иногда падали навзничь на спину, иногда взбрыкивали ногами в воздухе и склоняли головы до живота, всегда двигаясь так, чтобы подбородок указывал в небо». — Гваццо (1626).

3. В-третьих — что менее существенно — вокруг богословской концепции Ш. сосредоточились традиции язычества и классической древности. Петроний, Апулей и Гораций — все описывают разновидности Ш., возможно, восходящие к древнейшим праздникам Бахуса и Приапа. На протяжении раннего средневековья, начиная примерно с 1100г., появлялись отдельные сообщения о ночных собраниях, которые, возможно, и способствовали развитию идеи Ш. Так, например, Одрик Витали приводит удивительный рассказ о толпах мужчин и женщин всех сословий и возрастов, пешком и верхом путешествующих по ночам. Они говорили, что являются духами, испытывающими муки за грехи, совершенные ими на земле. Несколько позже Вальтер Man ссылался на легенду о духе Герлы (призраке англосаксонского короля), рассекающем небеса по ночам — призраке, который, 200 лет пропировав с гномами, был вынужден остаться на спине лошади. О подобных всадниках в последний раз сообщалось 19 декабря 1154г. Похожих призраков видели и в Британии. Другие группы ночных путешественников включали в себя безобидных добропорядочных женщин, сопровождавших Богородицу Млеко-питательницу, принявшую черты римской Гестии (Весты), осмысливавшейся как женская ипостась Санта-Клауса. Джакомо Пас-саванта «(середина XIVb.) утверждал, что многие женщины представляли, будто они присоединялись к их обществу и совершали удивительные вещи. То, что эти, введенные в заблуждение, женщины не имели впоследствии практически никаких неприятностей, свидетельствует о том, что идея еретического Ш. ведьм в то время (1353г.) не была еще разработана.
Некоторые авторы связывали с колдовством два традиционных праздника друидов — день Всех Святых 31 октября и Вальпургиеву ночь 30 апреля, в память св. Вальпур-гии, девонширской святой, якобы умершей в Германии в 777г. н.э. Кроме того, grand sabbats, вероятно, имели место во время четырех основных языческих праздников, внесенных в христианский календарь и свободно связывавшихся с колдовством: зимний праздник 2 февраля (Сретенье), весенний праздник 23 июня (вечер на рождество Иоанна Предтечи), 1 августа (Преображение), день св. Фомы (21 декабря). Форфер-ские ведьмы в Шотландии, видимо, устраивали большие Ш. на Сретенье, Воздвижение Креста Господня (3 мая), Преображение и день Всех Святых (1 ноября). Менее регулярно происходили национальные или региональные собрания ведьм на этих или подобных праздниках в таких жутких местах как гора Блоксберг около Граца, Венусберг в центральной Германии (Г. фон Кайзерсберг и Альбертини), Хейберг в Шварцвальде, Блокула в Швеции, дуб в Беневентуре на реке Иордан (Спина) или Пье де Дом в Оверне (Реймонд и Гваццо). Однако подобные сборища не существенны для теории колдовства, ибо в основном связаны с народными поверьями и редко представлены в трактатах или на судах.
Для удобства рассмотрения Ш. может быть представлен в 5 разделах:
1. Собрание для (проведения) Ш. [см. Летательная мазь; Перемещения\.
2. Поклонение Дьяволу. Религиозное преклонение перед Дьяволом, согласно общепринятому мнению, вначале происходило на 111.; здесь же устанавливалось общественное признание договора, и новые ведьмы клеймились отметкой дьявола.
3. Банкет.
4. Фестивали, особенно с танцами.
5. Свальный грех, завершавший каждый Ш. [Более подробно см. Инкуб; Суккуб; Сексуальные сношения с Дьяволом].
1. Собрание (ассамблея).
Ведьмы совершали собственные приготовления, чтобы посетить Ш.; они натирались летательной мазью, способствовавшей перемещению, и летели на расщепленной палке или метле. Или для этой цели получали от дьявола козла, барана или собаку. Ш. проводились в различных местах — на перекрестках дорог, в лесах, необработанных (диких) полях или даже в церквах.
Демонологи расходились во мнении — какой день недели наиболее благоприятен для собраний (не говоря о субботе, упоминавшейся реже, поскольку она посвящалась святой деве Марии). Никола Жакье (ок. 1458г.) называет четверг, Бернард из Комо (1510) предлагает «ночь, предшествующую пятнице», Спина (1523) говорит, что днями Ш. были среда и воскресенье, Луи Гофриди на своем суде свидетельствовал, что это — среда и пятница. Хопкинс считает, что эс-еекеекие ведьмы встречались по пятницам, де Ланкр — по понедельникам, средам и пятницам. Последние были и наиболее часто упоминаемыми днями в признаниях ведьм в Бамберге. Гваццо верил, что Ш. отмечался различно в зависимости от региона; в Италии — по четвергам, в Лоттарингии — по средам. Боге, посвятив этому целую главу «Du jour du sabbat», выделял четверг, а также находил, что ведьмы собирались по ночам в понедельник, пятницу и воскресенье; фактически же они собирались тогда, когда хотели.
Реми был одним из немногих, кто верил, что большинство Ш. проводились по субботам. Любопытное объяснение в пользу именно этого дня дал историк Х1Хв. из Берна (родины де Ланкра) аббат Картье, высказавший предположение, что крестьянский bal masque [маскарад] стал основой для описаний LLI. Танцы крестьян часто проходили в субботнюю ночь, чтобы можно было отдохнуть в официально разрешенный воскресный праздник, а по ночам — потому что это было единственно свободное время.
Пирушки цыган или нищих, как предполагает Джордж В. Харрисон, дали толчок развитию историй о Ш. в Англии. Он цитирует дневник Джона Маннингхэма, 1603г.:

«Примерно три года назад в Беркшире жили какие-то негодяи, по ночам собиравшиеся в овчарнях. Судья выявил место сборищ и, вооружившись, отправился туда, чтобы арестовать их, и около полуночи нашел их в овчарне, где шесть пар мужчин и женщин танцевали обнаженными, а остальные лежали вокруг».

Шабаш, фантазия Брейгеля. Из Б.Б

Ш. всегда проводились ночью. Обычно женщины сначала ложились спать, а затем покидали постель, отправляясь на Ш. Гваццо и Реми называют время — два часа до полуночи; большинство ведьм из Бамберга — одиннадцать часов вечера. Ш. продолжался с заката до крика петуха. Одна ведьма, по имени Латома, рассказала Реми, что крик петуха был сигналом для прекращения собрания.
Никогда не устанавливалось количество ведьм, посещающих Ш. Это зависело от воображения ведьмы и обвинителя. Нигде нет заслуживающего внимания признания о ковене из тринадцати человек. В Сен-Дье, в соответствии с судебными показаниями, вместе собирались от 50 до 100 ведьм. Некоторые судьи сообщали о многочисленных массовых собраниях. Известный врач из Феррары рассказывал Спине о 6000 танцующих и пирующих около костра ночью.

Послушание дьяволу. Из французского манускрипта XVв. Из Б.Б.

В одном необычном признании 1440г. упоминаются 10000 женщин, едущих на палках на собрание в Вальпют (Бургундия). Де Ланкр, используя признания своих жертв, позволил разгуляться собственной фантазии: «Шабаш напоминает ярмарку купцов, смешавшихся, разгневанных и наполовину сумасшедших, прибывающих из разных районов, колышущуюся как море стотысячную толпу поклонников Сатаны».
По мере того, как демонологи накапливали знания, СИ. обретал ясные очертания. Сестра Мадлен де Дамандоль [см. Экс-ан-Прован-ские монахини], одержимая дьяволами, рассказала инквизитору Себастьяну Мишелю о трех социальных классах на Ш., от «людей подлого и низкого сословия» до «благородных людей». Сестра М. признавалась:

«Со времени моего обращения [в колдовство] Ш. совершается каждый день, но ранее он совершался не более трех раз в неделю, начинаясь в одиннадцать часов ночи и продолжаясь до трех часов после полудня. ...Чародеев (с помощью определенной мази, которую они использовали) дьяволы на середине пути поднимали в воздух, и, пролетая мимо, они кланялись ему и выказывали глубочайшее почтение, и затем торопились в синагогу в условленное место.
Собравшись там, карги и ведьмы подлого и низкого сословия, чьим ремеслом и обычаем было убийство детей и принесение их на Ш. после того, как они были похоронены, были первыми, кто являлся, чтобы поклониться Князю синагоги. Затем они шли и кланялись дьяволу, который сидел на троне, как принц. Вторыми появлялись чародеи и чародейки из среднего сословия, чьей обязанностью было околдовывать и распространять повсюду заговоры. ...Третьими появлялись волшебники, которые были благородными людьми высшего сословия, их задачей было очернить Господа, как только возможно».

2. Поклонение дьяволу.
Вне зависимости от иногда наблюдавшихся новых крещений дьяволом или свадеб ведьм, совершавшихся на Ш., во все Ш. включался ритуал верности Сатане. В Англии, где Ш. играл незначительную роль в судах над ведьмами, поклонение было скромным и ограниченным, в соответствии с протестантскими традициями. Так, например, в «Demonology» (1597) Яков I заставляет Эпистемона, специалиста по данным вопросам, описать Ш. следующим образом:

«Что касается совещаний, то они часто проводят их в церквах, где собираются для поклонений. В это время их господин спрашивает, что они могли бы сделать; каждый из них предлагает ему те порочные выходки, которые они могли бы совершить или для достижения богатства, или ради мщения любому (против кого они накопили злобу); и господин, приняв их требования (нет никакого сомнения в том, что он делает это охотно, поскольку его просят совершить зло), учит их, как исполнить то, чего они хотят».

Некоторые ведьмы, вроде тех, которых пытали в Бамберге, признавались, что дьявол называл по списку присутствующих, читая имена из красной книги. Ту же самую роль якобы взял на себя Джон Файан, регистратор нортбервикских ведьм. В это время должны бьии регистрироваться все свадьбы между ведьмами. «Вместо обычных свадебных подарков требовалось от пар только падать ниц и дуть на всех последующих».
Гваццо описывает европейский Ш., сосредоточившись на поклонении дьяволу в его классическом проявлении — в виде козла. В «Compendium Maleficarum» (1626) это поклонение описано следующим образом:
«Когда члены (собрания) дьявола собираются вместе, они обычно зажигают вонючий и противный костер. Дьявол является президентом собрания и сидит на троне в некоем ужасном обличьи козла или собаки, и они приближаются к нему, чтобы поклониться, но не всегда в одной и той же манере.

Шабаш ведьм.

Иногда они сгибают колени как просители, а иногда стоят, повернувшись спиной, а иногда высоко взбрыкивают ногами, так что их головы клонятся вниз, а подбородки указывают в небо. Они поворачиваются к нему спиной и, пятясь как раки, вытягивают руки назад, чтобы дотронуться до него. Когда они говорят, то склоняют лица к земле и совершают все действия в манере, одинаково чуждой для повторения другими людьми».
Затем наступает osculum infame или osculum obscenum — знаменитый поцелуй стыда:
«Тогда они предлагают ему черные как смоль свечи или пуповину младенцев и целуют его в ягодицы в знак уважения [ad signum homagii eum in podicem osculantur]. Совершив это и подобные отвратительные пакости, они присоединяются к другим бесстыдникам».
«Поцелуй» отмечался многими исследователями, однако особенно подробное описание дал известный адвокат Жан Боден: «Не существует большего позора, бесчестия или злодейства, чем то, которое допускают ведьмы, когда они должны поклоняться Сатане в виде вонючего козла и целовать его в то место, которое приличие запрещает описывать или упоминать». «Поцелуй» появился даже в шотландских судах, когда, например, Агнесс Семпсон поклялась, что «дьявол заставил все собрание подойти и поцеловать его в зад, который, как они говорили, был холодным как лед».
На синтетический характер Ш. указывает тот факт, что те же самые обвинения в поцелуе стыда были сделаны против вальден-сов и рыцарей тамплиеров в 1307г. Их руководителей инквизиция подвергла пыткам, чтобы принудить к признаниям, во многом напоминающим те, что извлекались из ведьм. Среди других обвинений было попирание креста, непристойный поцелуй, поклонение идолу (иногда коту), содомия и обладание дьяволом в качестве домашнего духа. Подобно многим ведьмам, тамплиеры отрекались от своих признаний на костре. Чародеи смешивались в одну кучу с еретиками — катарами и вальденсами. — «Erores Gazariorum» (1450). В районе Лиона на протяжении всего XVb. ведьм называли vaudois (вальденсы).

Сидящая молодая ведьма проходит через ритуал зажигания свечи. В качестве магической поддержки ритуала используются человеческие останки и ожерелье из костей. Офорт Ганса Б. Грюна.

3. Банкет.
Демонологи наделяли Ш. элементами оргии — обжорством и похотью, но, не допуская даже в собственном грязном воображении права жертв на развлечения, тут же начинали принуждать их к признанию, что пиры их были пресными, а сексуальные отношения — болезненными. Однако Аль-фонсо де Кастро замечает, что чувственные удовольствия были главным побуждением для женщин стать ведьмами. Гваццо дает классическое описание пиршества:
«Расставлены и выстроены столы, и они садятся и начинают есть пищу, которой их обеспечивает демон или которую они сами приносят. Но все, кто сидел за подобными столами, признаются, что блюда мерзостны или по внешнему виду, или по запаху, так что легко могут вызвать отвращение даже у самых голодных. Они говорят, что на столе есть все, кроме хлеба и соли».
Гваццо вторил Реми: «Они говорят, что запах отвратительный, резкий и горький, так что они вынуждены немедленно выплюнуть еду с отвращением».
Сестра Мадлен де Демандоль [см. Экс-ан-Прованские монахини] примерно в 1611г. оснащает описание Ш. еще большими подробностями:

«Напиток, который они пьют, это мальвазия (красное вино), возбуждающая и готовящая плоть к распутству. ...Мясо, которое они обычно едят — мясо маленьких детей, которое они готовят в синагоге, иногда принося их туда живыми, выкрав из домов, куда они имеют возможность входить. Они не используют ножей за праздничным столом из страха положить их поперек в форме креста, у них нет соли, которая символизирует мудрость и понимание, в равной степени не знают использования маслин или масла, которые являются символами милосердия».

После банкета ведьмы могли отведать магического пирога, сделанного из черного проса, смешанного с мясом некрещенных младенцев, что, как предполагалось, обеспечивало обет молчания под пыткой.
Первое признание о пире на Ш. в Англии, прозвучавшее спустя 50 лет после пятидесятилетней охоты на ведьм, было сделано на большом процессе над ланкаширскими ведьмами в 1612г. Одна из главных обвиняемых, старуха Чаттокс, рассказала о своей семейной встрече с другой ведьмой, старухой Демдайк, в Малкинской башне.

«Там была еда, то есть мясо, масло, сыр, хлеб, и питье... и после еды дьявол по имени Тибб унес прочь остатки. И она сказала, что, хотя они ели, но не чувствовали себя в равной степени ни наевшимися, ни получившими удовольствие, и что на их банкете упомянутые духи дали им свет, чтобы было видно, что они делают, хотя у них не было ни огня, ни зажженной свечи, и что среди них были и духи женского рода, и дьяволы».

Обвинения, выдвинутые 14-летней Грейси Соуэрбатт против солсберийских ведьм (вовлеченных вместе с ланкаширской группой), якобы плясавших и развратничавших на Ш. европейского типа, как выяснилось позже, были подсказаны иезуитами. Антикатолические настроения спасли обвиняемых. Во время вторых ланкаширских судов в 1638г., сфабрикованных мошенником из Пендла, последний состряпал версию о Ш., посещаемом 60 личностями, раскрасив ее буйными сексуальными фантазиями подростка о летающих масле и молоке. Примечательно сравнительное отсутствие Ш. в английском колдовстве, хотя латинские авторитеты (такие как авторы «Malleus Maleficarum» и Боден) были широко известны в Англии и цитировались большинством английских авторов. Однако в Шотландии Ш. был описан на суде над нортбервикскими ведьмами в 1590г., и в 1661г. — форфарские ведьмы впервые пили эль с виски [aqua vitae] и так веселились».
4. Фестивали.
За банкетом следовали «танцы, происходившие в виде хоровода, всегда вращавшегося справа налево. ...Иногда они танцевали перед едой, а иногда после еды. ...Все обряды осуществлялись в самой нелепой форме в безумном кольце, с соединенными руками и спиной к спине». — «Compendium Maleficarum» (1626). Танец спиной к спине был одной из форм средневекового народного театра, часто практиковавшегося отбросами общества, обычно он считался неприличным.

Танец на шабаше. Гравюра Г.Доре

Он был впервые упомянут в связи с Ш. Паулем Гриландусом, возможно, чтобы указать на извращение обычных христианских обрядов, таких, как крестное знамение справа налево или жульнический пропуск слов воплощения («hoc est corpus») во время мессы.
Музыку обеспечивали несколько ведьм: «виолы и другие инструменты приносили туда те, кто был обучен играть на них» (Михаэлис). В Шотландии играли на еврейской арфе. Гваццо поместил в своей книге изображение музыканта, сидящего на дереве. Генри Мор в «Antidote Against Atheism» (1653) с явным одобрением рассказывает историю, заимствованную у Реми: ...когда Джон был мальчиком, он часто сидел на дереве, играя на Ш. Для подростка танцы показались настолько нелепыми, что он сказал себе; «О Господи, что за сумасшедшая компания!». Священное имя заставило исчезнуть всю компанию, а Джон свалился с дерева. Генри Мор, магистр искусств Кембриджского университета, нашел доказательства танцев ведьм с дьяволами, которые казались ему неопровержимыми:
«Добавим к этому, что в том месте, где они танцевали, находили правильный круг, внутри которого были явные отметки следов раздвоенных копыт, каковые можно было видеть со следующего дня после Nicolea и до следующей зимы, когда плуг перепахивал их; подобные вещи происходили в 1590г.» [см. иллюстрации в ст. Демонологи].
5. Свальный грех.
Озабоченность давших обет безбрачия священников прелестями сексуальных сношений была ненасытной. Здесь даны только отдельные показательные примеры, поскольку этот предмет обсуждается в других статьях. «Заканчивая танцевать, ведьмы предавались копуляции, сын не избегал матери, брат сестры, отец дочери — кровосмешение было повсюду». Большинство ведьм, согласно мнению демонологов, находили сексуальные сношения болезненными. Де Аанкр, например, дает 'заверенное под присягой свидетельство 16-летней Жанетт де Абади:
«При разделении на пары она видела каждого сходившегося с другим беспрестанно и в нарушение законов природы... она винила себя в том, что была лишена девственности Сатаной и была плотски познана бесчисленное количество раз [unе infinit de fois] одним из своих родственников и другими, которые снизошли войти в нее. Она говорила, что боялась сексуальных сношений с дьяволом, потому что его член был покрыт чешуей и вызывал невыносимую боль, кроме того, его семя было исключительно холодным, таким холодным, что она ни разу не забеременела от него, фактически ее не обрюхатили и другие, обычные мужчины, бывшие на Ш».

«Черный козел нес зажженную свечу в своем заду, у всех ведьм были свечи, которые они зажгли от его свечи, и танцевали в кругу спина к спине». — Фрэнсис Хатчинсон (1720).

Инквизитор Мишель предлагает другой аспект в описаниях Ш. Сестра Мадлен де Демандоль призналась ему, что отправлялась каждую ночь на Ш., где применялись различные формы половых сношений:
«По субботам они оскверняли себя грязными совокуплениями с дьяволами, которые были суккубами и инкубами, по четвергам они оскверняли себя педерастией, по воскресеньям они развратничали, совершая скотоложство, в другие дни они пользовались обычным способом, который подсказывала им природа».
Это описание Ш. можно завершить признанием, представленным де Ланкром, которое затрагивает все виды деятельности, начиная с приготовлений к перемещениям и заканчивая сексуальными сношениями:
«Маргарит Бремен, жена Ноэля Лаве-рэ, показала, что в прошлый понедельник после наступления сумерек она была со своей матерью Марьон на сборище на лугу около мельницы во Франк-де-Лоньи. Ее мать оседлала метлу и, произнеся слова, которых она не поняла, неожиданно перенеслась вместе с нею по воздуху в место, где они нашли Жеанну Робер, Жеанну Гильемин, Мари, жену Симона д'Анье, и Гильеметту, жену человека по имени Ле Гра, и у каждой из них была своя собственная метла. В этом месте было также шесть дьяволов в облике мужчин, но таких безобразных, что на них невозможно было смотреть. ...Когда танцы закончились, дьяволы спали с ними и наслаждались их обществом. Один из них, который был ее партнером по танцам, взял ее, поцеловал дважды и сожительствовал с ней более, чем полчаса, но его извержение было чрезвычайно холодным. Жеанна Гильемин свидетельствовала то же самое и сказала, что двое из них соединялись в половом акте добрых полчаса, и что ее дьявол выпустил очень холодное семя».
Иллюстрации, представлявшие Ш. в традиционных работах по колдовству, изображали типичные предполагаемые преступления и, тем самым, способствовали усилению колдовской истерии. Очень интересная иллюстрация была в издании 1613г. «Tableau des mauvais» де Ланкра. Другая гравюра (прим. 1594г.) дает представление немецкого гравера о Ш. [см. Трирские суды над ведьмами]. Эти две иллюстрации показывают сходство представлений о Ш. в разных странах. Сотни лет спустя общественное мнение переменилось, и нападки на Ш. иллюстрировались остроумными сатирами. Немецкий перевод «Displaying of Supposed Witchcraft» (1677) Джона Вебстера был снабжен фронтисписом (1719). На стене висит портрет (гравюра) г-на Уфле, чем-то напоминающий сатиру Борделона «Histoire des imaginations exiravagantes de Monsieur Oufle» (1710), украшенную пародийными фантазиями о деяниях ведьм.
Воздействие иллюстраций видно из высказывания Джорджа Л. Барра, назвавшего подобную книгу «одной из наиболее замечательных книг в истории колдовства». «Chris-tlich Bedencken und Erinnerung von Zau-berey» (1585г.; 2-е изд. 1586г., Страсбург) была написана неким Лерхаймером — псевдоним должен был защитить личность автора. Герман Витекинд был профессором Гейдельбергского университета и другом Мелан-хтона. Поскольку его книга стала действительно «смелым и удивительно красноречивым протестом против худших черт преследований», он замаскировал ее подлинную сущность, выгравировав на титульном листе ведьм и дьяволов в круге. Витекинд надеялся, что читатели, обманутые этим трюком, начнут читать и уже потом встретятся с его рассуждениями.

Швагель, Анна Мария

Невероятно, но всего лишь наши дедушки могли видеть женщину, обезглавленную за колдовство! Только три поколения отделяют середину XX столетия от колдовского мракобесия. Смерть Анны Марии Швагель в Кемптене (Бавария) 11 апреля 1775г. была последней казнью за колдовство в Германии — обезглавливание стало следствием ее безумного признания, что она имела сексуальные сношения с дьяволом.
Подходя к своему тридцатилетию, возрасту, когда девушка уже перестает ждать суженого, Ш. стала легкой добычей служившего у нее кучера. Он обещал жениться, если она примет лютеранство, вследствие чего Анна Мария отправилась в Меммлинген, чтобы официально отречься от католицизма. Соблазнив женщину, кучер оставил ее. В отчаянии от двойной потери (веры и чести) она искала отпущения грехов у августинского монаха. Спустя некоторое время она узнала, что монах сам был обращен в протестантство, и ее сомнения и страхи возросли. Только дьявол мог дважды так обмануть ее. Она бродила по округе, потрясенная и душевнобольная. В конце концов ее поймали и поместили в сумасшедший дом в Ланегтене, близ Кемптена. Мария Кунстхаллер, больничная сестра-хозяйка, также психически неуравновешенная, била ее и принудила сознаться в сношениях с дьяволом (которым Ш. считала кучера). На основании данного признания Кунстхаллер донесла на нее магистратам, и 20 февраля 1775г. Ш., искалеченная и телесно, и духовно, была брошена в тюрьму.
Спустя две недели начался суд над ней по обвинению в колдовстве. Очевидно, пытка не применялась. Полностью сбитая с толку интенсивными допросами, Ш. призналась в договоре и сексуальных отношениях с дьяволом во сне и наяву. Обвинения в maleficia не выдвигалось. 30 марта трое судей приговорили ее к казни, обсудив, должна ли она быть сожжена, повешена или обезглавлена. Кардинал-настоятель Кемптена изучил стенографический отчет о суде и утвердил вердикт. 11 апреля 1775г. Ш. была умерщвлена в соответствии с законом.

Швеция, колдовство в

Самое известное проявление колдовства в Швеции имело место в Море в 1669г. Вопреки, а, может быть, и благодаря суровости репрессий, в последующие годы истерия распространилась и в других частях королевства. В 1670г. были назначены специальные комиссии для Упсалы и Хельсинки, шведских провинций Финляндии, которые, по-видимому, и продолжили охоту на ведьм. Спустя некоторое время, между 1674 и 1675 гг., 71 человек был обезглавлен или сожжен в трех приходах, а в 1676г. истерия поразила Стокгольм. Обвинения были обычными, многих заключили в тюрьму, а церковь усилила панику с помощью всеобщих постов и молитв. Наконец, когда было выявлено несколько юных доносчиков, действовавших из зависти и злобы, король Карл XI немедленно запретил все дальнейшие преследования. Как по волшебству, колдовство исчезло.
Преследования совершались в соответствии с законами, принятыми Карлом IX в 1608г. и Густавом Адольфом в 1618г., охватывающих преднамеренное отравление или чародейство и совершение maleficia. Обвинения в чародействе должны были подтверждаться шестью свидетелями, и обвиняемый мог оправдаться, если его поддерживали 12 свидетелей защиты. Вынесение смертных приговоров было отменено в 1779г.
Несмотря на мягкость и скептическое отношение к колдовству, король Карл XI, очевидно, ответственен за эту единственную массовую вспышку колдовской истерии в истории Швеции. Он подписал распоряжение, препятствующее применению пыток в Море; его ответ герцогу Гольштинскому содержал намек на то, что преступления обвиняемых ведьм были вымышленными. К этому времени для него не составляло труда употребить свою власть для борьбы с суеверием, и поэтому он в значительной степени проигрывает своей предшественнице, королеве Кристине. Во время Тридцатилетней войны, после восшествия на престол, она запретила суды над ведьмами. Она писала одному из своих министров, что, как показывает опыт, преследования просто увеличивают количество обвиненных ведьм; вследствие этого он был вынужден освободить всех подобных заключенных, кроме тех, кто был явно виновен в убийстве. По ее словам, она была убеждена в том, что женщина, заявлявшая о своем договоре с дьяволом, страдала или от дьявольских иллюзий или от женских болезней. Ее письмо от 16 февраля 1649г. примечательно как первая попытка законодательного ограничения охоты на ведьм.
См. также Моровские ведьмы; Финляндия, колдовство в; Норвегия, колдовство в.

Шервуд, Грейс

В некоторых частях Вирджинии (графство принцессы Анны) вера в колдовство сохранялась вплоть до начала XVIИв. Грейс 111., имевшая репутацию ведьмы, была возмущена клеветой. В 1698г. она и ее муж предъявили судебный иск Джону и Джейн Гисберн на 100 фунтов за очернение ее имени и слова: «Она — ведьма и околдовала наших свиней до смерти». Судьи приняли сторону ответчиков. Шервуды также возбудили судебный иск против Энтони и Элизабет Барнов, требуя такое же возмещение за слова, что Ш. якобы «вышла из замочной скважины или скребла когтями дверь, как черный кот». И снова судьи вынесли приговор в пользу ответчиков. В 1705г. уже одна Грейс преследовала судебным порядком Люка Хилла и его жену за оскорбление, и в этот раз была вознаграждена 20 шиллингами в возмещение ущерба, однако ей пришлось оплатить расходы нескольких свидетелей за 4 дня каждому.
В 1706г. Люк Хилл нанес ответный удар и обвинил Ш. «по подозрению в колдовстве». Хиллу было велено оплатить стоимость суда, но Ш. задержали для поиска ведьминских отметок. 7 марта 1706г. коллегия женщин обнаружила у нее «две штучки наподобие сосков и несколько других пятен». 2 мая судьи запросили новое обвинительное заключение, чтобы избежать расплывчатости первоначального, и распорядились обыскать дом Ш. в поисках восковых подобий. Во время нового заседания, 6 июня, женская коллегия отказалась вновь обыскать ее на предмет ведьминских отметок; этих женщин обвинили в сочувствии, и был составлен новый список присяжных.
5 июля Ш. попросила, чтобы ее «испытали погружением в воду. Но поскольку погода была очень дождливой и плохой, что могло угрожать ее здоровью, [было] отдано распоряжение, чтобы шериф велел судьям лично явиться в следующую среду в десять утра к зданию суда». 10 июля они привели Ш. на плантацию Джонатана Харпера для испытания водой, позаботившись о «мерах по защите ее жизни от утопления» и о «пожилых и знающих женщинах», чтобы искать ведьмин-ские знаки. Грейс плавала, а женщины нашли «в ее интимных местах две штучки черного цвета, наподобие сосков, темнее, чем остальная часть ее тела». Она содержалась в кандалах в общей тюрьме в ожидании суда, но дело само собой сошло на нет.

Шорт, Мерси

Ш. стала предметом монографии К. Мазе-а как яркий пример одержимости дьяволом, о, что у нее были столь необыкновенные галлюцинации, не удивительно, поскольку ее отец, мать, брат и сестра, а также другие родственники были убиты индейцами в Сал-мон-Фоллсе 18 марта 1690г., а саму Мерси индейцы увезли в Канаду. В конце года ее освободили и привезли в Бостон, где она стала домашней служанкой.
С конца ноября 1692г. до своего «избавления» 16 марта 1693г. она была подвержена таким сильным припадкам, что «многие крепкие мужчины не могли удержать ее совместными усилиями», и так громко кричала, что ее «пронзительные крики» заставляли «многих людей покидать комнату». В другое время она была веселой и «сумасбродной, как дикая кошка, всегда необычайно сообразительная и чрезвычайно свободно дразнившая всех людей, имевших в своей внешности что-нибудь, вызывавшее удивление или выделявшее их». Кроме того, она страдала от приступов депрессии, когда «представляла себя в заброшенном погребе, где день не отличался от ночи». Она могла не есть в течение нескольких дней, однажды постилась 15 дней. Если ей предлагали еду, «ее зубы стискивались, и она испытывала ужасные мучения». Кроме того, Ш. глотала булавки и, тяжело дыша, могла заставить свой живот раздуться, «как будто она отравилась крысиным ядом».
Среди ее галлюцинаций был дьявол, появлявшийся перед ней в традиционной форме
черного человека с расщепленным копытом, хотя Мазер говорит, что «она никоим образом не могла познакомиться с рассказами о том, что происходило повсюду». Однако собственные проповеди Мазера содержат подобные образы. Не удивительно, что для девочки, чья семья была вырезана индейцами, символом зла был «человек смуглый или индейского цвета, с прямыми волосами». Мазер приписывает ее одержимость салем-ской ведьме Саре Гуд, которая, когда Ш. издевалась над ней в бостонской тюрьме, «произнесла в ответ несколько зловредных слов». Случай Мерси Ш. является одним из трех примеров одержимости, детально описанных Мазером на основе личных наблюдений в течение месяца. Все они сопровождаются именами околдовывателей, но, очевидно, Мазер не смог собрать дополнительных показаний, чтобы усилить обвинения в колдовстве. Во всех трех случаях можно отметить симптомы маниакально-депрессивных расстройств, [см. также Дети Гудвина; патнем, Анна; Рулл, Маргарет].

Шотландия, колдовство в

Ш. занимает второе место после Германии по жестокости судов над ведьмами. Пресвитерианское духовенство действовало наподобие инквизиторов, и церковные сессии часто не уступали светским судам в жестокости преследований. Шотландские законы, если таковые и имелись, были прежде всего направлены против обвиняемых. Наконец, только технологическая отсталость в изготовлении механических приспособлений не позволила Ш. довести изощренность пыток до предела. Однако подавление всех, кто отрицал существование колдовства, здесь было доведено до совершенства.
До конца XVIb. свидетельства о магии и чародействе имели простой фольклорный характер (сохранившийся в различных обычаях и предрассудках до настоящего времени), и суды за колдовство были немногочисленны. Вплоть до Реформации не было ни одного случая сожжения за колдовство. Как и в Англии, на ранних судах обвиняли за колдовство по политическим причинам, и в Ш. была своя собственная серия «благородных судов». Так, в 1479г. граф Map был обвинен в попытке отравления с помощью колдовства своего брата, короля Якова III. В 1537г. леди Глемис была сожжена за применение чар против короля Якова V. В 1590г. леди Фауллиз была обвинена в применении заговоров, восковых подобий и ядов против Балнагоун, дабы получить возможность выйти замуж за лорда Балнагоуна; суд присяжных, состоявший из ее арендаторов, освободил ее.
Преследования за колдовство были введены в Ш. королевой Марией, но, в соответствии с собственными местными традициями, новый закон направил свое острие против «белой магии» и предсказаний будущего. Тот, кто искал помощи у ведьмы, считался заслуживающим наказания, как и сама ведьма. После принятия этого закона полился непрерывный поток судов. В 1576г. была сожжена Бесси Данлоп из Лайна (Айршир) за то, что она якобы состояла в тайном конклаве ведьм из «восьми женщин и четырех мужчин» и получала лекарственные травы от Королевы фей. В 1588г. была сожжена Эллисон Пейрсон из Байр-Хиллз (Файфшир) за то, что она якобы общалась с королевой Эльфама и прописывала магические снадобья — она посоветовала епископу Сент-Эндрю лечить свою ипохондрию кларетом со специями и отварным каплуном. На этом и более поздних судах отмечается отсутствие призрачных показаний и обвинений в сексуальных сношениях с дьяволом.
Еретическое колдовство в Ш. получило признание только в годы правления короля Якова VI Шотландского (Якова I Английского), лично наблюдавшего за известным судом и пыткой над нортбервикскими ведьмами в 1590г. и установившего в «Demonol-ogy» (1597) образец для шотландских судов над ведьмами в соответствии с положениями европейских демонологов. Хотя к концу своей жизни король переменился и стал скептиком, описания охоты на ведьм в Ш. подтверждают вывод Линна Линтона:
«Всем кровавым преступлениям, совершенным шотландскими судами в то время — и впоследствии — он [король] дал первоначальный импульс, и каждый стон несчастных истязуемых, влекомых своей ужасной судьбой, и каждая слезинка выживших, ослепленных и несчастных, влачивших свои жалкие дни в печали и страхе, покрывают память о нем позором и осуждением, нестираемым во все времена». — «Witch Stories», 1861.
Обычным способом проведения суда в Ш. было использование комиссии, назначаемой Тайным советом из 8 местных дворян, из которых любые трое или пятеро могли действовать, расследуя предполагаемое колдовство. Подобные комиссии, выносившие зачастую смертный приговор, были губительны для шотландского правосудия. Так, например, 7 ноября 1661г. было узаконено 14 подобных комиссий, и еще 14 — 23 января 1662г. Если свидетельство подтверждалось, комиссия уполномочивала шерифов созывать присяжных заседателей: не более 45 местных жителей, из которых 15 избирались в коллегию присяжных. Члены комиссии действовали как судьи. Часто священник и церковные старосты участвовали в сессии на правах «старейшин», чтобы поддержать обвинение в колдовстве и затем обратиться в Тайный совет к гражданским судьям для вынесения приговора. Генеральная ассамблея шотландской пресвитерианской церкви в 1640 и 1642 гг. призвала к бдительности и приказала всем священникам выискивать подозреваемых ведьм и наказывать их. Действительно, худшие периоды преследований — 1590-1597, 1640-1644 и 1660-1663 гг. — связаны с господством пресвитерианства.
Издержки судов и казни осужденного оплачивались из его имущества, после чего оно конфисковывалось королем. Если жертва была арендатором поместья, за выплату отвечал его хозяин. Если жертва проживала в городе или деревне и была несостоятельной, стоимость заключения и сожжения разделялась поровну между городским советом и церковной сессией. Для бедной общины подобные платы могли быть очень обременительны [см. Судебные издержки процессов над ведьмами].
В Ш. закон против колдовства имел ряд отличительных признаков. Только в Ш. арестованному позволялось нанять адвоката (но большинство ведьм были слишком бедны, чтобы обеспечить свою защиту). С другой стороны, также в отличие от немецкого обычая, признание не было необходимым условием для обвинения и казни. Если общество считало человека колдуном, это принималось как показание, не требующее доказательств; входя в состав обвинения (как это бывало по большей части), оно делало обвинительный приговор неизбежным. Иногда подобная практика встречала сопротивление, как на ист-лотайнском суде над Изобель Янг из Истбарнса в 1629г., когда Жан Боден — единственный из всех специалистов — ратовал за «условное освобождение», исходя из недостатка фактических доказательств вины, свидетельских показаний и отсутствия добровольного признания обвиняемой. Но обвинение на основании репутации оставалось в силе вплоть до начала XVIИв.
Если dittay [обвинение] уже было выдвинуто, обвиняемый не мог оспорить его, даже если оно было явно ложным. Так, например, Изобель Янг обвинили в преднамеренной остановке водяной мельницы 29 лет назад и в оказании пагубного влияния на человека, у которого после этого отнялись ноги (1629). В качестве опровержения она настаивала на том, что мельница могла разрушиться в силу естественных причин, а человек был хромым прежде, чем она прокляла его. Обвинитель Томас Хоуп заявил, что подобная защита «противоречит исковому заявлению», то есть, она выступает против обвинения, предъявленного прокурором. Его поддержали, и Изобель Янг была осуждена, удушена и сожжена.
Образцы пыток — иногда незаконных — применявшихся на шотландских судах, приводятся в других статьях [см. Пытка; Бар-клей, Маргарет; Файан, Джон; Нортбер-викские ведьмы; Питтенвимские ведьмы]. Содержание заключенного без сна в течение нескольких дней и ночей, без одежды в холодной каменной тюрьме в течение 28 дней, заключение в одиночную камеру в подземной тюрьме — были легкими мучениями в сравнении с поркой, раздрабливанием ног в колодках, стягиванием головы веревками, раздроблением пальцев в тисках, сдавливанием ног в железных сапогах или вырыванием ногтей щипцами. Чисто шотландская пытка заключалась в надевании на заключенного волосяной рубашки, вымоченной в уксусе, так что кожа слезала с тела. За каждое применение пытки жертва должна была платить: так, на судах над абердинскими ведьмами в 1597г. отмечено требование уплаты 6 шиллингов и 8 пенсов за выжигание клейма на щеке.
Именно шотландские судьи комбинировали физические истязания с психическими. 4 июня 1596г. Элисон (или Маргарет) Балфа-ур, «известная ведьма, пользующаяся дурной славой», содержалась 48 часов в «caspie claws», железных тисках, раздрабливающих руки. Находясь под пыткой в Эдинбургском замке, она должна была наблюдать за тем, как ее 81-летнего мужа раздавили под 700 фунтами железных прутьев, ее сына обули в «испанские сапоги», нанеся 57 ударов по клиньям, сжимавшим ноги так, чтобы превратить его кости в месиво, а ее 7-летняя дочь подверглась пытке приспособлением для стискивания пальцев (разновидности тисков). Ее слуга Томас Палпа, которого также привлекли к суду, содержался в течение 264 часов в «caspie claws», и ему наносили удары «веревками такого рода, что они не щадили ни плоти, ни того, что пряталось под ней». Элисон Балфаур и Томас Палпа отреклись от своих признаний, как только их прекратили пытать, но оба были сожжены; Элисон сожгли 16 декабря 1596г.
Другой позорный случай, отмеченный в 1652г., описан в материалах «Английской комиссии отправления правосудия», заслушавшей двух беглых ведьм, рассказавших, как они были подвешены за большие пальцы, выпороты и обожжены между пальцами ног, во рту и на голове. Четверо из шестерых обвиненных умерли во время этой пытки.
В LLJ. вера в колдовство сохранялась, за исключением конца XVIIb., вплоть до конца XVIIIb. Сэр Джордж Макензи, королевский адвокат, писал в конце 1678г.: «То, что существуют ведьмы, для богословов несомненно, поскольку словом Божьим приказано, что не должна жить ни одна ведьма; и юристы в Ш. тоже не должны сомневаться в этом, видя, что наш закон предписывает наказывать их смертью». Преподобный Роберт Кирк, священник из Гладсмуира, в 1691г. без колебаний поверил в клеймо дьявола {«Secret Commonwealth»), как и преп. Джон Белл в 1705г. («Trial of Witchcraft»). Но% в то же самое время росла оппозиция заблуждению. В 1678г. сэр Джон Клерк отказался заседать в комиссии по расследованию колдовства. В 1718г. Роберт Дандас, королевский адвокат, сделал выговор уполномоченному шерифу Кайтнесса за преследования ведьм без его ведома и за сложность обвинений. (Уильям Монтгомери якобы был заражен чумой с помощью кошек; он побил двух котов и в результате, как говорили, две ведьмы умерли.) И в 1720г. он отказался выступить против женщин, заключенных на основании обвинения сына лорда Торфикена, одержимого ребенка, обвинившего нескольких женщин из Калдера в колдовстве; хотя обвинения были со временем сняты, две из обвиненных умерли в тюрьме.
Несколько дат обозначают конец колдовской истерии в Ш. 3 мая 1709г. Элспет Росс стала последней из допрошенных судом юсти-циариев по общему обвинению в том, что она пользовалась дурной славой ведьмы и угрожала окружающим. Ее заклеймили и сослали.

В июне 1727г. Джанет Горн была сожжена в Дорноке (Росшир) за использование своей дочери в качестве летающей лошади: дьявол подковал ее так, что она постоянно хромала. Однако судья, капитан Дэвид Росс, отвел обвинения против дочери Горн. В июне 1736г. «Акты относительно колдовства» были официально отменены. Спустя почти 40 лет (в 1/73г.) богословы ассоциации пресвитерианцев провели резолюцию, в которой заявили о своей вере в колдовство — еще одно указание на часть священников, вдохновлявших суеверие.
О количестве ведьм, казненных в Ш., приводились различные данные. Томас Эйди говорил, что руководство пресвитерианской церкви Ш. допустило сожжение около 4000 ведьм. В «Scottish Review» (1891) Ф. Легте приводит цифру 3400 человек с 1590 по 1680 гг. Георг Ф. Блэк в 1938г. называет имена 1800 ведьм, но не все из них были казнены; его оценка в 4400 сожженных ведьм, является, возможно, самой близкой к реальному.

Шпее, Фридрих фон (1591-1635)

В «Cautio criminalis» [«Предостережение обвинителям»] (1631) Ш. предпринял наиболее значительную попытку остановить волну террора против ведьм в Германии первой половины XVIIb. Его отчет о кошмарных судебных процедурах требует пристального внимания, поскольку Ш. не только пережил вместе с обвиняемыми все ужасы охоты на ведьм, но и, будучи образованным теологом, доказал полную несостоятельность теории колдовской ереси.
По мнению Кардона (Cardaun), биографа Ш., «Cautio» в некотором роде создало демаркационную линию, разделившую людские умы, став памятником победы разума и гуманизма, торжествующих над бредом и жестокостью». Однако Ли утверждает, что не следует преувеличивать зачение этой работы, поскольку все католики были склонны верить в существование дьявола, и действенная оппозиция преследованиям ведьм могла исходить только от протестантов. Поздние противники судов над ведьмами были склонны воспринимать «Cautio» в соответствии со своими собственными прогрессивными взглядами.
Когда юный Иоганн Филипп фон Шенборн, будущий архиепископ Майнцский, спросил Ш., почему его волосы преждевременно поседели, тот ответил: «Печаль сделала мои волосы белыми — печаль о ведьмах, которых я сопровождал на костер». Но не только печаль о подобных антигуманных наказаниях, но и печаль о злобе и глупости всей процедуры охоты на ведьм, свирепствовавшей в то время от Франконии до Вестфалии. Многие процессы, продолжал Ш. (по словам философа Лейбница, спустя десятилетия сообщившего о беседе), он лично и прилежно расследовал и, после сравнения обвинений и признаний, ни разу не находил ничего, что доказывало бы виновность обвиняемых в колдовстве.
Ш. провел всю свою жизнь в центре немецких судов над ведьмами. Посещал иезуитский колледж в Кельне (рядом с~Кайзер-свертом, где он родился), стал послушником в 1611г., затем изучал философию в Вюр-цбурге (центре преследований ведьм) и теологию в Майнце (другой «горячей точке»), в 1624г. стал миссионером-священником в соборе Паденборга и был назначен профессором в Вюрцбург, где исповедовал обвиненных в колдовстве. После двух неурожаев 1626 и 1628 гг. общественное недовольство искало выход в обвинении ведьм, и в последующие годы были сожжены живьем примерно 600 человек в Бамберге и 900 человек в Вюрцбурге (во времена правления епископа Филиппа Адольфа). Заразившись чумой, LLJ. умер в Трире, где служил приходским священником у прокаженных.
Хотя лирическая поэзия Ш. — «Trul-znachtigall» («Пренебрегая соловьями») и «Cueldenes Tugendbuch» («Золотая книга добродетели»), оба сборника опубликованы посмертно — позволяют LLJ. занять лишь нижнюю ступень в немецкой литературе, его притязания на посмертную славу основываются на «Cautio criminalis», убедительном обвинении немецких князей и судей, поощрявших жестокость. Конечно, Ш. не мог отрицать существование ведьм, но в «Вопросе 51», включенном в его книгу, он показывает методы создания обвинений: если о любом человеке распространяется молва, что он — колдун, за этим непременно следует смерть через сожжение.

Судья формально отвечал за смерть заключенного под пыткой, хотя в руководствах содержалось предупреждение, чтобы не упускалась любая возможность получить признание. Шпее отмечает: «Если заключенный умирает во время интенсивной пытки, они говорят, что Дьявол сломал ему шею». — Из «Hochnotige Klage» Германа Лоэра.

Его критика была настолько смелой, насколько допускало то время. Основное внимание он уделил всеобщему пренебрежению даже теми призрачными законодательными гарантиями, которые допускались для обвиняемого, и повсеместному использованию пытки для получения признания. «Невиновные фанатики, которые поощряют охоту за ведьмами, должны понять, что, коль скоро истязуемый должен обвинить нескольких человек, суды станут более и более многочисленными, руководствуясь этими обвинениями, и в конце концов все будут сожжены». Ш. живо изображает ужасную картину обычных действий на судах ведьм. Инквизиторы и судьи объявляли виновным всякого опороченного «молвой». Они сделали своей профессией доказательство вины, считая неприличным кого-либо оправдывать. Они хорошо получали за свою работу, по четыре или пять талеров с каждого. Обвиняемого обычно содержали incommunicado (в одиночном заключении), не допускали адвоката, часто даже не информировали об отдельных пунктах обвинения или свидетельствах и пытали до признания вины — в тех формулировках, которые предлагались следователями. Более того, говорит Ш., «невиновного человека пытками вынуждают назвать других людей, о которых он не знает ничего, и так дело растет, и, следовательно, едва ли прекратится череда обвинителей и обвиняемых, и, поскольку никто не осмеливается отречься, все они помечены смертью». Однако на основании подобных вынужденных признаний основываются теории всех крупных специалистов (особенно яростно Ш. выступает против «Malleus Maleficarum», Бинсфельда, Реми и иезуита дель Рио). Он приходит к такому вьюоду: «Раньше я никогда не сомневался, что в мире существует множество ведьм, однако теперь, когда я исследую протоколы, я не уверен в том, что существует хотя бы одна».
Поскольку многие князья и судьи, которых критиковал Ш., были покровителями иезуитов, «Саийо criminalis» была опубликована анонимно, но для общества иезуитов имя его автора едва ли было тайной. Эту книгу критиковали многие члены его ордена — некий отец Ресциус пытался поместить ее в «Индекс» запрещенных книг, а Генерал (о. Муциус Вителлески) и Провинциал заявили, что он согрешил, опубликовав книгу без разрешения и должен «ревностно охранять свою рукопись в будущем». Критическая заметка противника иезуитов, «неправедного судьи над ведьмами» Генриха фон Шуль-тхайса, дает понять, что Ш. за свое противодействие был заключен в тюрьму. Шулъ-тхайс обвиняет Ш. в «ужасном оскорблении, которое он нанес, рассматривая инквизицию и власти, предпринимающие специальные меры против ведьм». Вскоре после этого Ш. был переведен в иезуитский колледж в Кельне.
«Саийо criminalis» имело некоторое практическое воздействие, свидетельством чего является предисловие ко второму изданию, написанное Иоганнесом Гронойсом, отмечающим, что после его публикации князь-епископ Филипп фон Шенборн и епископ Брунсвикский прекратили преследовать ведьм. Однако фактически истерия продолжалась на протяжении еще 30 лет после смерти Ш. Правда, популярность «Cautio» как среди протестантов, так и католиков явно помогла ослабить суеверие. Немецкий перевод этой книги вышел в 1632г., переиздан в 1647г. в Бремене и Поссене, польская версия вышла в 1680г., в целом было 16 изданий (включая переводы на нем., голл., франц. и польск.) в течение столетия (последнее в 1731г.).

Шпее, Фридрих фон

«Однако, каковы же суды над ведьмами, проводимые сегодня? — Это вопрос, достойный обсуждения в Германии» (вопрос 51). Ответ отца LLJ. стал важнейшим документом в истории колдовства. Следующее сжатое изложение является вольным переводом с латинского оригинала (1631).

Вопрос 51 из «Сautio criminaus ».

1. Невероятно, насколько среди нас, немцев, и особенно (мне стыдно об этом говорить) среди католиков распространены простонародные предрассудки, зависть, клевета, злословие, порочащие измышления и прочее, что при безнаказанности и отсутствии опровержений возбуждает подозрения в колдовстве. Теперь уже не Бог и не природа, но ведьмы отвечают за все напасти.
2. Поскольку все настойчиво требуют, чтобы магистраты расследовали случаи колдовства, именно народная молва сделала их такими многочисленными.
3. Вследствие этого князья приказывают своим судьям и советникам начать процессы против ведьм.
4. Судьи едва ли знают, с чего начать, поскольку не имели никаких свидетельств [indicia] или доказательств.
5. Между тем, народ считает подобную нерешительность подозрительной, и доносчики склоняют князей к тому же мнению.
6. В Германии неповиновение князьям является серьезным преступлением; даже священники одобряют то, что им по нраву, не задумываясь о том, кто побуждает к действию этих князей (впрочем, довольно благонамеренных).
7. Наконец, судьи идут навстречу их пожеланиям и собираются судить колдунов.
8. Другие запаздывающие судьи, напуганные тем, что могут быть поставлены в щекотливое положение, посылают специального следователя. Будучи неопытным и невежественным в своей сфере деятельности, он страстно жаждет правосудия. Эта жажда также усугубляется перспективой получения выгоды, особенно если следователь беден, жаден, имеет большую семью; если он получает в качестве жалованья за каждую сожженную ведьму так много талеров, не говоря о случайных штрафах и дополнительных удержаниях, которые он, по своему желанию, может наложить на любого привлеченного к расследованию.
9. Если бред сумасшедшего или некие злые и бессмысленные слухи (поскольку злословие никогда не нуждается в доказательствах) указывают на некую беспомощную старую женщину, она страдает первой.
10. Однако, чтобы не привлекать к суду по обвинению, основанному на одних лишь слухах, создается определенная презумпция вины с помощью следующей дилеммы: образ жизни обвиняемой может быть либо порочным и неправильным, либо добропорядочным и правильным. Если она ведет порочную жизнь, тогда она должна быть виновна. С другой стороны, если она ведет добропорядочную жизнь, это просто прикрытие, поскольку ведьмы маскируются и пытаются выглядеть особенно порядочными.
11. Таким образом, старую женщину помещают В тюрьму. Новое доказательство вины выводится из второй дилеммы: напугана она или не напугана. Если она напугана (когда она слышит о тех ужасных пытках, которые используются против ведьм), это является достаточным доказательством ее вины, поскольку ее собственная совесть обвиняет ее. Если она не боится (веря в собственную невиновность), это также является доказательством ее вины, поскольку ведьмам свойственно притворяться невиновными и вести себя нагло.
12. Пока доказательства ее вины ограничиваются на этом, следователь ведет собственный сыск, зачастую с применением порочных и подлых средств, выведывая всю ее прошлую жизнь. При этом, конечно, не обходится без превратного толкования отдельных ее высказываний или поступков, каковые могут быть искажены или извращены предубежденными людьми и превратиться в доказательства колдовства.
13. И все, кто держит на нее зло, теперь могут получить достаточную возможность, чтобы выдвинуть против нее любые обвинения, какие им заблагорассудится, и все сходятся на том, что показания против нее достаточно обоснованны.
14. И теперь ее спешат подвергнуть пытке, хотя часто бывает, что ее пытают прямо в день ареста.
15. Во время данных судов не разрешается иметь адвоката или пользоваться любыми средствами надлежащей защиты, поскольку колдовство рассматривается как исключительное преступление [такой чудовищной гнусности, что все правила судопроизводства могут быть отменены], и кто бы ни рисковал защитить заключенного, попадает сам под подозрение в колдовстве — в равной степени как и те, кто осмеливается выразить в подобных случаях протест и настаивают на том, чтобы судьи проявляли благоразумие, поскольку таковые люди немедленно получают ярлык сторонников колдовства. Так страх заставляет всех замолчать.
16. Чтобы создать видимость, будто обвиняемая может защитить себя, ее вызывают в суд, где зачитываются доказательства ее вины и производится дознание —• если это можно назвать дознанием.
17. Даже если она отрицает эти обвинения и удовлетворительно отвечает на каждое из них, это не принимается во внимание; ее ответы даже не записываются, все обвинения сохраняют свою силу и законность и лишь совершенствуются благодаря ее ответам. Ее приказывают отвести обратно в тюрьму, чтобы она еще раз подумала, стоит ли ей запираться — ибо то, что она отрицает собственную вину, считается простым упрямством.
18. На следующий день ее приводят снова, и она узнает, что ее приказано пытать — как будто она ничего не ответила на предъявленные обвинения.
19. Перед пыткой, однако, ее обыскивают в поисках амулетов, все ее тело обривается, и даже те интимные места, которые указывают на женский пол, добросовестно обыскиваются.
20. Что здесь возмутительного? Со священниками обращаются точно так же.
21. Когда женщина обрита и обыскана, ее пытают, чтобы заставить сказать правду, то есть произнести то, что они хотят услышать, поскольку ничто иное не может быть и не должно быть истиной.
22. Они начинают с пытки первой степени, т.е. с менее жестокой пытки. Хотя эта пытка достаточно жестока, она все же легче следующей пытки. Однако, если обвиняемая признается, они говорят, что она призналась без пытки!
23. Может ли теперь князь сомневаться в ее виновности, если ему говорят, что она призналась добровольно, без пытки?
24. Вследствие этого ее без колебаний приговаривают к смерти. Но она будет казнена, даже если не признается, поскольку, раз уж пытка началась, смерть предопределена, она не может спастись, она должна умереть.
25. Признается она или нет — результат один и тот же. Если она признается, ее вина очевидна: ее казнят. Любое отречение бесполезно. Если она не признается, пытка повторяется — два, три или четыре раза. При исключительном преступлении пытка не ограничивалась по времени, жестокости или частоте ее повторения.
26. Если во время пытки у старой женщины от боли искажаются черты лица, они говорят, что она смеется, если она теряет сознание — она спит или околдовывает себя, чтобы молчать.

«Самые стойкие из тех, кто страдал таким образом, уверяли меня, что вполне возможно придумать преступление, в котором можно тотчас сознаться, даже если это принесет небольшое облегчение, и они предпочтут десять раз умереть, чтобы избежать повторения пытки». — Шпее «Cautio crim-inalis» (1631).

А если она молчит, ее следует сжечь живьем, что и было впоследствии сделано с некоторыми людьми, которые, несмотря на то, что подверглись многократной пытке, не сказали того, чего хотели обвинители.
27. И тогда даже исповедники и священнослужители соглашаются, что она умрет упорствующей и нераскаявшейся, и что она не желает вернуться в лоно церкви и покинуть своего инкуба, но хочет сохранить ему верность.
28. Если, однако, она умирает от жестокой пытки, они говорят, что дьявол сломал ей шею.
29. По этой причине ее труп сжигают под виселицей.
30. С другой стороны, если она не умирает под пыткой и если некий исключительно добросовестный судья сомневается, должен ли он пытать ее дальше без новых доказательств вины или сжечь ее без признания, она продолжает содержаться в тюрьме и в более прочных оковах гниет там до тех пор, пока не уступит судьям, пусть даже это займет целый год.
31. Она никогда не может оправдаться. Комитет по расследованиям может попасть в опалу, если он оправдает обвиняемую; коль скоро ее арестовали и заковали в цепи, ее вина всеми правдами и неправдами должна быть доказана.
32. В это время невежественные и тупоголовые священники изматывают несчастную до такой степени, что, искренне или покривив душой, она признает себя виновной, ибо, — говорят они, — она не спасется и не примет причастия, пока не признается.
33. Более понимающие или образованные священники не могут посещать ее в тюрьме, поскольку они могли бы дать ей совет или проинформировать князей о происходящем. Нет для них ничего страшнее, чем огласка сведений, доказывающих невиновность обвиняемых. Те, кто пытаются это сделать, получают ярлык нарушителей спокойствия [justitiae turbatores].
34. Пока она содержится в тюрьме и подвергается пытке, судьи изобретают хитроумные уловки, чтобы выстроить новые доказательства вины для того, чтобы обвинить ее открыто, так, чтобы при пересмотре ее процесса определенные университетские факультеты смогли подтвердить ее сожжение живьем.
35. Некоторые судьи, чтобы проявить себя сверхскрупулезными, подвергали женщину экзорсизму, перевозили в другое место и пытали снова и снова, чтобы сломить ее молчание, если же она продолжала молчать, тогда, в конце концов, они могли сжечь ее. Теперь, во имя Господа, я хочу спросить: если и признавшаяся, и непризнавшаяся равно погибают, может ли кто-нибудь, будь он хоть трижды невиновен, избежать наказания? О, несчастная женщина, зачем ты столь необдуманно надеешься? Почему ты, едва лишь войдя в тюрьму, не признаешься во всем, что они хотят? Почему, глупая и безумная, ты хочешь умирать много раз, когда ты можешь умереть только один раз? Послушайся моего совета, и еще до начала всех этих мучений признай себя виновной и умри. Ты не спасешься, ибо это было бы чудовищным позором для старательных германских судей.
36. Когда под влиянием боли ведьма сознается, ее положение нельзя описать. Она не только не может спастись сама, но она также должна обвинить других, кого она не знает, чьи имена часто просто вкладываются в ее уста следователями или предлагаются палачом, или о ком она слышала как о подозреваемых и обвиняемых. Те в свою очередь вынуждены назвать остальных, и те еще других, и так далее; и что делать, видя, что этому не будет конца?

«Опытные исповедники знают, что существуют те, кто сделал под пыткой ложное обвинение; и когда им говорят, что они должны снять обвинения с невиновных, они отвечают, что охотно сделали бы это, если бы существовал какой-нибудь способ избежать повторной пытки, но они не могут так рисковать даже во избежание смертного греха». — Шпее «Cautio criminalis» (1631).

37. Судьи должны либо приостановить эти суды (и тем самым признать их недействительными), либо сжечь свой народ, самих себя и всех остальных, поскольку рано или поздно каждый будет ложно обвинен, и если он подвергнется пытке, то вина его будет доказана.
38. Так внезапно все те, кто сперва очень громко требует раздувать огонь, сами оказываются вовлеченными, ибо по неосмотрительности они не захотели увидеть, что их очередь настанет очень скоро. Так Небеса справедливо наказывают тех, кто своим ядовитым языком создал такое множество ведьм и отправил невиновных на костер.
39. Теперь многие мудрые и более образованные судьи открывают глаза на эти мерзости и действуют более медленно и осторожно.
40. Пусть судьи не отрицают, что они применяют пытку на основании простого доноса.
41. Когда донос становится общеизвестным, тот, на кого донесли, может либо попытаться бежать, либо остаться. Если они убегут, это значительная презумпция их вины; если они останутся — то же самое, ибо дьявол задерживает их, и они не могут убежать.
42. Более того, если тот, кого оклеветали таким образом, отправляется к следователям и спрашивает, правда ли то, о чем говорят люди, чтобы иметь возможность подготовиться к защите своего доброго имени, этим он доказывает лишь то, что его совесть нечиста.

«Это была самая распространенная фраза, произносимая судьями: что обвиняемые признавались без пыток и таким образом явно были виновными. Я удивился этому и навел справки и узнал, что в действительности их пытали, но всего лишь железными тисками с заостренными прутьями, раздавливая им голени в лепешку, что вызывало кровь и нестерпимую боль; формально это называлось «без применения пытки», вводя в заблуждение тех, кто не понимал языка инквизиторов». — Шпее «Cautio criminalis» (1631).

43. Независимо от того, что он делает, он приобретает дурную славу, которая через год вместе с доносом является достаточным основанием для пытки.
44. То же самое происходит и с жертвами злостной клеветы: если они не требуют возмещения ущерба — это является доказательством их вины, если же требуют — клевета распространяется, подозрения возрастают и возникает дурная слава.
45. Также и те, кого вынуждают доносить под пыткой, очевидно, назовут их имена.
46. Из чего следует вывод, достойный быть записанным красными чернилами: если суды будут продолжаться все время, не уцелеет никто, какого бы он ни был пола, состояния, положения или сословия, если какой-нибудь враг или клеветник пожелает навлечь на него подозрение в колдовстве.

Штубб, Петер

Суд над Ш. или Штумпом (Штумпфом или Штубе) в 1589г. около Кельна, по обвинению в ликантропии, вызвал большой интерес по всей Европе — дель Рио, Ро-ленд и Ферфакс — все комментировали его.
целом он следовал традиционным представлениям о волкодлаках, но два аспекта достойны внимания: непринужденность, с которой здравомыслящие (в других случаях) люди объясняли невозможное и превращали опровергающие показания в подтверждающие доказательства, во-вторых, множество предсмертных истязаний, выпавших на долю Ш. Приводимые ниже английские отчеты «дословно переведены с верхнеголландского» — волкодлаки редко встречались на английских судах над ведьмами.
Ш. признался, что он изменял свой облик с помощью волшебного пояса, который превращал его в «алчного кровожадного волка, сильного и могучего, с огромными глазами, сверкавшими как факелы в ночи, с большой и широкой пастью, полной ужасных острых зубов, могучим телом и мощными лапами». Будучи волком он совершил множество убийств. Снятие пояса возвращало ему «человеческий облик».
На суде Ш. сказал, что он оставил свой пояс в некой долине. Магистраты обыскали указанное место и ничего не нашли.

Немец по имени Петер Штубб принес много вреда с помощью волшебного пояса. Превращаясь в волка, он много лет скрывался от правосудия, пока палач не встретил его, и из волчьей шкуры он не попал прямо на виселицу. — Самуэль Роулендс, «Knave of Hearts», Лондон, 1612.

Однако в истинности истории Ш. не сомневались, «поскольку можно было предположить, что [пояс] отправился к дьяволу, от которого он был получен, поэтому он и не мог быть найден».
28 октября 1589г. был вынесен приговор и 31 октября приведен в исполнение в Бедбурге «в присутствии многих дворян и князей Германии». Приговор является, возможно, самым суровым из известных. Ш. приговорили:

«сначала положить на колесо и шестью раскаленными докрасна щипцами вырвать его плоть в десяти различных местах до костей; после этого его ноги и руки раздробить деревянной колотушкой. Затем отсечь голову от тела, а его труп сжечь дотла».

Гваццо рассказывает очень похожую историю, но перемещает ее в 1615г. в город Трир.

Шулер, Иоганн

Генри Ли, большой знаток колдовства, считал бланкенштайнскую трагедию олицетворением «слепой и глупой жестокости этого суеверия». Однако суд, состоявшийся в 1676г. в Наумбурге, был культурен и мягок по сравнению с делом Иоганна Шулера и его жены, развернувшимся в 1663-1664 гг. в Лин-дхейме, имперском городе округа Веттерау в протестантском Гессен-Дармштадте, находившемся под Herrenschaft (управлением) Германа фон Ойнхаузена, главного пристава Брунцвик-Люнебурга, и Гартмана фон Розенбаха, настоятеля Вюрцбургского собора, и нескольких других дворян. Дело LUL, возможно, является самым жестоким в этой «Энциклопедии».
Уклонявшиеся от своих обязанностей князья передали управление Линдхеймом главному магистрату Гейссу, вульгарному и жадному ветерану Тридцатилетней войны. В 1661г. Гейсс убедил барона Ойнхаузена, что Лин-дхейм кишит ведьмами. «Большинство горожан очень подавлено и предлагают, если Его светлость только выразит желание, сжечь их, охотно обеспечив дровами и платой за все расходы». В этой запланированной охоте на ведьм Гейсс видел большую выгоду: «Посредством этого Его светлость может также приобрести много денег, так что и мост, и церковь можно хорошо отремонтировать. Кроме того, Его светлость может получить такое состояние, что в будущем можно будет намного больше платить своим чиновникам».
Получив подобную подсказку, барон Ойнхаузен и другие Herrenschaft согласились возобновить суды над ведьмами (временно приостановленные на восемь лет), и в июле 1661г. Гейсс назначил помощниками судей четверых самых низких и порочных мерзавцев города [их прозвали Blutschoffen — присяжные кровопийцы]. Эти судьи арестовывали всех, кого могли: состоятельных мужчин и женщин, даже детей в возрасте от 8 до 12 лет. Была арестована одна робкая женщина, всегда убегавшая при виде этих новых судей, подвергнута пытке до потери чувствительности и сожжена в течение нескольких недель. Обычно жертв привязывали короткими цепями к стене примерно в 15 футах от земли, чтобы они медленно обугливались на огне. По любопытному стечению обстоятельств местом этих зверств, Ведьминской башней, позже владел писатель Захер-Мазох.
Неприятности Ш. начались в 1663г. Гейсс захотел получить собственность этого богатого и уважаемого мельника, чья жена в предыдущем году родила мертвого ребенка. Гейсс получил признание повивальной бабки, что ребенок был убит с помощью колдовства, при содействии еще шестерых людей. Все они были арестованы и под пыткой поклялись, что извлекли труп младенца, разрубили его и куски топили в горшках для изготовления ведьминской мази. Шулеры настаивали, что в смерти их ребенка никто не виноват, и требовали, чтобы для доказательства вскрыли его могилу. В присутствии отца судьи обнаружили неповрежденный труп. Угрозами жестоких пыток Гейсс принудил мельника хранить молчание и затем, поскольку признание, сделанное под пыткой, должно быть истинным, сжег повивальную бабку и шестерых, кого она вовлекла.
В конце года Гейсс арестовал старую женщину, известную как Бекер-Маргарет. Один из его подручных пообещал, что добровольное признание освободит ее от пытки и позволит, чтобы после казни ее тело было погребено на кладбище при церкви. Несчастная женщина знала, что она пропала, и подчинилась своей судьбе, обвинив еще 14 человек, включая жену Ш., в соучастии в смерти ребенка, в отчаянии сказав: «Пусть и они узнают, как пахнет горящее тело. Тотчас фрау Шулер была заключена в тюрьму по подозрению в колдовстве, и старый шрам от падения, который лечил хирург-цирюльник из Ханау, был определен как клеймо дьявола.
Однако Ш. удалось выбраться из города и быстро направиться в Вюрцбург, чтобы убедить настоятеля собора, соправителя города, освободить его возлюбленную жену. Но в его отсутствие Гейсс подверг ее пытке, вынудил признаться в соучастии в убийстве и обвинить своего мужа в колдовстве. Гейсс, очевидно, ожидал Ш. и сразу по возвращении бросил его в промерзавшую Башню ведьм, без соломы, одеяла или носок. Через 5 дней Ш. был подвергнут пытке со специально разработанной для него жестокостью, и признал свою вину. Как только пытка прекратилась, он тотчас отрекся, вследствие чего подвергся пытке во второй раз. III. снова отрекся от своего признания, но как раз в то время, когда Гейсс был готов растянуть его в третий раз, разгневанные жители города начали мятеж. Ночью, во время продолжавшегося беспорядка, Ш. удалось бежать и, вместе с несколькими другими, освобожденными их друзьями, 18 февраля 1644г. пробиться к Шпейеру, заседавшему в имперском Верховном суде [Reichskammergericnt]. Вид спасшихся женщин, подвергшихся пытке, вызвал общественное негодование, и известный адвокат подал в суд петицию в их защиту. В это время ввиду растущей враждебности в Лин-дхейме Гейсс продолжал свирепствовать и 23 февраля 1664г. заживо сжег фрау Шулер, когда ее муж все еще находился у Шпейера. В начале марта общественный подъем вынудил Гейсса и его людей бежать. Настоятель Вюрцбурга посоветовал Ойнхаузену утихомирить Гейсса. Однако, видя ненависть против своего избранника и склоняясь к решению Верховного суда о прекращении в Линдхейме охоты на ведьм, Ойнхаузен больше не смог защищать своего судью и уволил его. Но Гейсс не был наказан, хотя и казнил 30 невиновных человек.
В документах из Линдхейма обнаруживается, что Гейсс получил наличными сумму в 188 талеров и 18 альбов от тех, кого он сжег. Он даже не считал скота, который" достался ему. То, что он делал, прикрываясь своим служебным положением, не входит ни в какие рамки; так за посещение (для поиска ведьм) деревни, находившейся на расстоянии в два часа пути, он потребовал 5 талеров. Гейсс также заботился о своих охранниках: «За гостиницу в Хайнхене [в получасе езды от Линдхейма], за то, что стражники сидели рядом с пьяной королевой ведьм [Hexenkonigin] — два талера и семь альбов. 29 июля. Келарю в связи с охотой на ведьм [Hexenverfolgung] в присутствии распорядителя — 12 талеров, 15 альбов».
В свою защиту Гейсс привел оправдание, типичное для правителя области. Он получал только свою постоянную плату (обычно третью часть конфискованного)! Он не был растратчиком, он посылал надлежащую долю (примерно две трети) всего, что конфисковывал, Herrenchaft. Неважно, насколько Гейсс обманывал своих соруководителей, но что-то они получали. Данный факт, может быть, объяснит, почему и барон Ойнхаузен, и настоятель Вюрцбургского собора медлили с прекращением его охоты на ведьм.

Шультхайс, Генрих фон

По определению Джорджа Л. Барра, книга Генриха фон Шультхайса «Detailed Instructions how to proceed in the inquisition against the horrible vice of witchcraft» (1634) является «ужаснейшей из всей ужасной литературы о преследованиях ведьм». Написанная секретарем нескольких епископов, охотившихся за ведьмами в Рейнланде, доктором как гражданского, так и духовного права, она является «самым благочестивым и самым жестоким из всех подобных руководств» по преследованию и обвинению ведьм. Инструкции строятся как ответы доктора [Ш.] на вопросы воображаемого барона («Frey-herr») Филадельфуса по вопросам судопроизводства против ведьм.
Один любопытный отрывок дает представление о том, как во время действия закона против ведьм добивались осуждения. Принимались свидетельства, которых никогда бы не допустили в любом другом суде. Воздействие книги усиливалось благодаря тому, что извращения закона постоянно оправдывались включенными в диалог рационалистическими комментариями «Freyherr'a».
Четыре свидетеля присягают, что они видели мистера «Альфу» на шабаше, Грета говорит, что он ехал на черной лошади, Томас — на рыже-пегой, Курт клянется, что на серой и юный Фундеман рассказывает о гнедой. «Как можно построить обвинение на четырех противоречащих друг другу показаниях, — спрашивает барон, — поскольку человек не может сидеть на четырех разных лошадях одновременно». Ш. объясняет, что люди, видевшие белую кобылу, принадлежавшую соседу, все согласятся, что она была белой, но ведьма обладает лошадью различных цветов.

«Я хотел бы пытать тебя с таким же, а, возможно, и большим безразличием, как я отбрасываю палкой сучок со своего пути, ибо, делая это, я ничего не приобретаю. Но когда, пытая с помощью суровых средств, допускаемых законом, я принуждаю тебя к признанию, тогда я совершаю богоугодное дело и это мне зачтется». — Генрих фон Шультхайс, известный охотник на ведьм в Рейнланде в первой половине XVII в. Его книга (1634) сохранилась в единственном экземпляре, находящемся в БКУ.

«Все это очень странно, — указывает барон. — Совершенно невозможно, чтобы один видел лошадь белой, другой — черной, третий — гнедой, и еще кто-нибудь — желтой». Тогда Ш. говорит, что лошадью «Альфы» на самом деле был Сатана, который, как чародей, может делать многие странные вещи. Он просит барона посмотреть на серую лошадь через темно-зеленые очки. «Лошадь зеленая! — восклицает тот. — Но что общего у этих очков с тем, о чем мы говорим? Эти свидетели не смотрели через затемненные стекла». Ш. отвечает, что, если сделанные человеком очки могут вызывать изменение цвета, то насколько сильнее может быть обман чувств, вызванный дьяволом. Следовательно, выдвинутые обвинения имеют доказательную силу.
Ш. встретился с оппозицией, которая привела его в особенную ярость. В Падерборне в 1631г. он осудил ряд состоятельных горожан и был особенно разгневан неким «Пиза-но», который признался, что попросил дьявола разрешить появление многих невиновных людей на шабаше, чтобы их затем разоблачить. Благодаря этому множеству имен процедура суда была поставлена под сомнение, истинность разоблачений оспорена и преследования прекращены. Ш. был искренне ожесточен насмешками, которые могли предотвратить конфискацию собственности тех, кого он сжигал.
Этот «фальшивый судья ведьм» (как его назвал Лоэр) был объектом нападок со стороны иезуитов, Адама Теннера (1572-1632) в «The-ologia Scholastka» (1617) и Фридриха фон Шпее. Но его яростная защита практики истребления ведьм указывает на то, что росло влияние скептиков, и позиции инквизиции и князь-архиепископа майнцского (Петера Остерманна), чье одобрение разрекламировано в книге, нуждались в укреплении.