|
Книга третья НРАВСТВЕННЫЕ ЗАКОНЫ ГЛАВА ПЕРВАЯ БОЖЕСТВЕННЫЙ ИЛИ ПРИРОДНЫЙ ЗАКОН Свойства природного закона — Познание природного закона — Добро и зло — Деление природного закона
614. Что должно понимать под природным законом? “Природный закон — это закон Божий: это единственный закон, истинный для человека; он указывает ему, что он должен делать и что не должен делать, и человек несчастен лишь потому, что не следует ему.” 615. Закон Божий, вечен ли он? “Он вечен и незыблем, как сам Бог.” 616. Мог бы Бог однажды вменить людям в обязанность то, что в иное время Он бы им запретил? “Бог не может ошибаться; это люди вынуждены менять свои законы, ибо законы их несовершенны: но Божьи законы совершенны. Гармония, управляющая Вселенною матерьяльною и Вселенною нравственною, основывается на законах, кои Бог установил от веку.” 617. Что охватывают собою божественные законы? Затрагивают ли они что-либо ещё, помимо нравственности? “Все законы природы суть законы божественные, поскольку Бог — создатель и творец всего. Ученый изучает законы материи, праведник изучает законы души и претворяет их на деле.” — Дано ли человеку преуспеть и в том, и в другом? “Да, но одной жизни для этого недостаточно.” + Что, в самом деле, такое несколько лет, чтобы успеть приобрести все то, что составляет существо совершенное, пусть даже рассматривать их только с расстояния, разделяющего дикаря и человека цивилизованного? Самая долгая жизнь, какую можно себе помыслить, для этого недостаточна, тем более она так коротка у большинства людей. Среди божественных законов одни управляют движениями и отношениями грубой материи: это законы физические; изучение их является областью науки. другие касаются человека как такового в его отношениях с Богом и себе подобными. Они включают в себя правила жизни тела; равно как и правила жизни души: это законы нравственные. 618. Божественные законы, одинаковы ли они для всех миров? “Разум говорит вам, что они должны быть согласованы с природой каждого отдельного мира и соразмерны степени продвинутости живущих в нем существ.”
619. Всем ли людям Бог дал средства познать Свой закон? “Все. люди могут познать его, но не все его понимают: лучше всего понимают закон праведники и те, кто хотят искать его; однако все однажды поймут его, ибо нужно, чтобы прогресс совершился.” + Справедливость различных воплощений человека является последствием этого принципа, поскольку при каждом новом воплощении его ум оказывается все более развит и он лучше понимает, что есть добро и что есть зло. Если бы все должно было для него свершиться в одном существовании, то какова была бы тогда участь стольких миллионов, ежедневно умирающих в отупении дикости или потемках невежества, поскольку не от них в этом их существовании зависела возможность их просвещения? (См. №№ 171-222). 620. Душа до своего соединения с телом, понимает ли она закон Божий лучше, нежели после своего воплощения? “Она понимает его в зависимости от степени совершенства, которой достигла, и она сохраняет наитивное воспоминание о нем и после, своего соединения с телом: но часто дурные наклонности человека, его темные инстинкты заставляют его забыть о нем.” 621. Где вписан закон Божий? “В совести.” — Поскольку человек носит закон Божий в своей совести, то какова ему необходимость открывать его себе заново? “Необходимость та, что он забыл его и не признал: Бог пожелал ему напомнить о нем.” 622. Уготовил ли Господь отдельным людям миссию открыть Свой. закон всем остальным заново? “Да, разумеется: во все времена люди получали такое назначение. Это высшие духи, воплотившиеся с целью содействовать прогрессу человечества.” 623. Те, кто притязали на то, чтобы просвещать людей в законе Божьем, не ошибались ли они порой и не сбивали ли зачастую других с пути истинного своими ложными толкованиями? “Те, кто не были вдохновлены Богом и кто только из честолюбия сами определили себе такую миссию, ее не имея, определенно могли сбить других с пути. Однако поскольку в конечном счете эти люди отмечены печатью гениальности, то и посреди самих заблуждений, которым они учат, часто находятся великие истины.” 624. Каков характер истинного пророка? “Истинный пророк — это человек добра, вдохновленный Богом. Его можно узнать по словам и по делам его. Бог не может пользоваться устами лжеца, чтобы преподать истину.” 625. Каков совершеннейший идеал, коий Бог дал человеку, чтобы тот служил ему руководством и образцом? “Смотрите на Иисуса Христа.” + Христос является для человека идеалом того нравственного совершенства, на какое человек может притязать на Земле. Бог дает Его нам как самый совершенный образец, и учение, им преподанное, является самым чистым выражением закона Божия, ибо он был одушевлен Божьим духом и был самым чистым, просветленным существом, какое когда-либо появлялось на Земле. Если некоторые из тех, кто притязали на просвещение человека в законе Божьем, порой сбивали его с пути ложными основоположеньями, то это происходило потому, что они позволяли слишком земным чувствам подчинить себя, и потому, что они смешивали законы, управляющие жизнью души, с законами, кои управляют жизнью тела. Помимо того, Некоторые из них выдавали за божественные законы то, что было всего лишь законами человеческими, созданными для того, чтобы служить страстям и подчинять людей. 626. Были ли божественные законы и естественные открыты людям одним только Иисусом, и знали ли они об этих законах до него только из интуиции? “Разве мы не сказали, что Законы эти вписаны всюду? Все люди, помышляющие о мудрости, могли, стало быть, понять их и учить с самых незапамятных веков. Своими учениями, пусть и неполными, они подготовили землю к принятию зерна. Так как божественные законы вписаны в книгу природы, то человек мог их познать, когда у него было желание к тому, чтобы искать их. Вот почему заветы, освященные этими законами, во все времена провозглашались людьми добра и вот почему элементы их находятся в нравственности всех народов, вышедших из варварства, но элементы эти не полны или искажены невежеством или предрассудками.” 627. Поскольку Иисус преподал истинные законы Божий, то какова польза в учении, даваемом духами? Должны ли они научить нас чему-то сверх того? “Слово Иисуса часто аллегорично, много в нем парабол, потому что он говорил в согласии с тем временем и местом, в которых жил. Сейчас нужно, чтобы истина была внятна всем. Нужно толком объяснить и истолковать эти законы, потому как слишком мало людей, понимающих их, и еще менее — им следующих. Наше призвание в том, чтобы бить по глазам и ушам, для того чтобы смутить гордецов и разоблачить лицемеров: тех, кто надевает личину добродетели и религии, чтобы скрыть свои мерзости. Учение духов должно быть предельно ясно и недвусмысленно, дабы никто не мог отговориться непониманием и каждый мог судить о нем и оценить его собственным умом. Мы облечены предварить царство добра, возвещенное Иисусом: и поэтому не нужно, чтобы всякий мог толковать закон Божий по воле своих страстей, искажать смысл закона, кони полнится любовью и милосердием*.” 628. Почему истина не всегда была доступна всем? “Нужно, чтобы всякая вещь пришла в свое время. Истина, она как яркий свет: к ней надобно привыкать постепенно, иначе она просто ослепит. Никогда еще Бог не дозволял человеку получить сообщения столь полные и столь созидательные, как те, которые ему дано получать сегодня. В старые времена, как вы знаете, действительно были отдельные люди, обладающие тем, что они рассматривали как „священное знание", „священную науку", которую они тщательно скрывали от тех, кто, на их взгляд, был профаном. Вы же, при том, что вы знаете о законах, управляющих этими явлениями, должны понимать, что те люди получали лишь несколько разрозненных истин посреди двусмысленного целого, по большей части символического. Однако для исследователя нет ни одной древней философской системы, ни одной традиции, ни одной религии, которою он мог бы пренебречь, ибо во всех них содержатся ростки великих истин, каковые, хотя и представляются противоречащими одна другой и рассеяны посреди безосновательных украшений, все же незатруднительно согласовать, благодаря ключу, который дает вам спиритизм ко множеству вещей, до сих пор представлявшихся вам бессмысленными, но реальность коих сегодня неопровержимым образом доказана. Так что не упускайте случая почерпнуть в этих материалах предметы исследования: материалы эти ими богаты и могут исключительно содействовать вашему просвещению.” _________
629. Какое определение можно дать нравственности? “Нравственность, мораль есть правило к тому, чтобы вести себя хорошо. Она основывается на следовании закону Божьему. Человек ведет себя хорошо, когда он все делает ради блага всех, ибо тогда он соблюдает закон Божий.” 630. Как Можно различить добро и зло? “Добро — это все то, что согласно с законом Божьим, а зло — все, что от него отдаляется. Таким образом, делать добро — это согласовываться с законом Божьим; делать зло — это нарушать этот закон.” 631. Человек сам по себе может ли отличать то, что хорошо, от того, что плохо? “Да, когда он верит в Бога и когда он действительно желает знать, что хорошо, а что плохо. Бог даровал ему рассудок для того, чтобы отличать одно от другого.” 632. Поскольку человек подвержен заблуждению, тоне может ли он ошибиться в оценке добра и зла и решить, будто делает добро, тогда как на самом деле он причиняет зло? “Иисус сказал вам смотреть на то, хочется ли вам, чтобы и вам самим сделали нечто подобное, или же нет; этим все сказано. Смотрите — и вы не ошибетесь.” 633. Такое понимание добра и зла, которое можно назвать „взаимностью" или „солидарностью", не может быть применено к индивидуальному поведению человека в его отношении к самому себе. Находит ли он тогда в естественном законе правило своему поведению и верного проводника? “Когда вы едите сверх меры, вам становится плохо. Так вот! Это Бог дает вам меру в том, что вам нужно. Когда же вы ее переходите, то оказываетесь наказаны. Так и во всем. Естественный закон намечает человеку предел его потребностей; когда он этот предел переходит, то оказывается наказан страданием. Если бы человек во всем слушал этот голос, говорящий ему „довольно", то он избежал бы большей части тех зол, в которых обвиняет природу.” 634. Почему зло находится в природе вещей? Я говорю о зле нравственном. Разве не мог Бог сотворить человечество в лучших условиях? “Мы тебе уже говорили об этом: духи были созданы простыми и несведущими (См. № 115). Бог оставляет человеку выбор дороги; тем хуже для него, если он выберет дурную дорогу; его странствие будет длиннее. Но если бы не было гор, человек не мог бы понять того, что можно подниматься и спускаться, и если бы не было скал и камней, он бы не понял, что могут быть твердые тела. Чтобы дух приобрел опыт, нужно, чтобы он знал добро и зло; поэтому и есть союз духа и тела.” (См. № 119). 635. Различие в общественном положении создает новые потребности, которые неодинаковы для всех людей. Таким образом, природный закон представляется правилом не всеобщим? “Такие различия в положении находятся в порядке вещей и совершаются в согласии с законом прогресса. Это нисколько не препятствует единообразию природного закона, присутствующего во всем.” + Условия существования человека меняются в зависимости от времени и места; из этого следует различие в потребностях и общественном положении, приноровленном к этим потребностям. Поскольку различие это находится в порядке вещей, то оно соответствует закону Божьему, и закон этот от того не менее един в своей сути. И отличать действительные потребности от мнимых или условности — это уж дело разума. 636. Для всех ли людей добро и зло абсолютны? “Закон Божий един для всех; но зло, зависит в особенности от воли к совершению его, которою обладает человек. Добро всегда добро, и зло всегда зло, каково бы ни было положение человека: разница лишь в степени ответственности.” 637. Дикарь, уступающий своему инстинкту, когда он питается человеческим мясом, виновен ли он? “Я сказал, что зло зависит от воли к совершению его; так вот — тот человек более виновен, который лучше знает, что он делает.” + Обстоятельства сообщают добру и злу относительную весомость. Человек часто совершает ошибки, которые хотя и являются следствием положения, в которое его поместило общество, тем не менее все равно остаются предосудительными; но его ответственность за 'них находится в зависимости от средств, коими он располагает, чтобы понимать добро и зло. Так, человек просвещенный, совершающий малейшую несправедливость, более виновен в глазах Божьих, чем невежественный дикарь, всего лишь отдающийся своим инстинктам. 638. Зло иногда представляется последствием самого порядка вещей. Такова, например, в некоторых случаях необходимость разрушения, распространяющаяся даже и на ближнего своего. Можно ли тогда сказать, что это нарушение закона Божьего? “Это не перестает быть злом, хотя и необходимым; но необходимость эта исчезает по мере того, как душа очищается, переходя из одного состояния в другое; и тогда человек, совершая его, становится только еще виновнее, потому как он лучше понимает, что он делает.” 639. Зло, которое мы совершаем, не есть ли оно зачастую результат того положения, в которое нас поставили другие люди; и кто в таком случае более виноват? “Зло возвращается к тому, кто его вызвал. Так, человек, доведенный до зла положением, в которое его поставили другие люди, менее виновен, нежели те, кто были тому причиной; ибо каждый понесет кару не только за то зло, которое он совершил, но и за то, какое он вызвал.” 640. Тот, кто сам не сделал зла, но кто пользуется злом, совершенным другими, в той же мере он виновен, что и они? “Если он им пользуется, то это все равно, как если бы он делал его сам, потому что пользоваться таким злом — значит участвовать в нем. Быть может, он и отступил бы перед действием: но если, найдя все совершившимся, он этим злом пользуется, это значит, что ой одобряет его и что он бы и сам совершил его, если б мог или если б посмел.” 641. Желание зла, так же ли оно предосудительно, как и самое зло? “Смотря по обстоятельствам; добродетель состоит в том, чтобы добровольно сопротивляться злу, желание к коему испытывается, в особенности когда есть возможность это желание удовлетворить: если же дело лишь в том, что нет к тому случая, то человек виновен.” 642. Достаточно ли просто не творить зла чтобы быть угодным Богу и обеспечить свое будущее положение? “Нет, добро нужно делать на пределе своих сил, ибо каждый ответит за то зло, которое совершилось из-за того, что не было сделано добро.” 643. Есть ли люди, которым их положение не дает возможности делать добро? “Нет никого, кто не мог бы творить добро: лишь эгоист никогда не находит к тому возможности. Достаточно пообщаться с другими людьми для того, чтобы найти повод творить добро, и каждый день жизни дает возможность к этому всякому, кто не ослеплен эгоизмом; ибо добро делать — значит не только быть милосердным, это также быть полезным в меру ваших сил всякий раз, когда требуется помощь ваша.” 644. Среда, в которую некоторые люди оказываются помещены, не является ли она для них первоисточником множества пороков и преступлений? “Да, но это опять-таки испытание, выбранное самим духом в пору, когда он был развоплощен; он хотел подвергнуться искушению, чтобы иметь заслугу в том, что он устоял перед ним.” 645. Когда человек как бы погружен в атмосферу порока, то разве зло не оказывает на него почти неодолимого влияния? “Влияние есть, но непреодолимости его нет; ибо и в этой атмосфере порока ты иногда встретишь великие добродетели. Это суть именно духи, кои имели силу сопротивляться такому влиянию, и в то же время миссия их состояла в том, чтобы оказывать благотворное влияние на собратий своих.” 646. Заслуга в сделанном добре, подчинена ли она определенным условиям; иначе говоря, есть ли различные степени заслуг за добро? “Заслуга за добро лишь в трудности его совершения; нет никакой заслуги в делании добра, если делать его не составляет труда, когда сделанное добро ничего вам не стоит. Богу более угоден бедняк, делящийся своим последним куском хлеба, нежели богач, отдающий лишь свой избыток. Иисус сказал это в притче о динаре вдовы.”
647. Заключается ли весь закон Божий в заповеди любви к ближнему, преподанной Иисусом? “Конечно же, эта заповедь содержит в себе все обязанности людей в отношении друг друга; но нужно еще показать им ее применение, иначе они будут пренебрегать ею и впредь, как делают они это сегодня: впрочем, природный закон заключает в себе все обстоятельства жизни; и эта заповедь лишь часть всего этого. Людям нужны точные правила; общие и слишком туманные предписания оставляют слишком много дверей для всевозможных толкований.” 648. Что думаете вы о делении естественного закона на десять частей, включающих законы о поклонении, труде, деторождении, поддержании жизни, ее прекращении, об обществе, прогрессе, равенстве, свободе и, наконец, закон справедливости, любви и милосердия? “Такое деление закона Божьего было сделано Моисеем и может обнимать все обстоятельства жизни, что и важно. Ты можешь, стало быть, следовать ему, хотя такое деление и не содержит ничего абсолютного, равно как и все прочие системы классификации, зависящие от точки зрения, с которой рассматривают ту или иную вещь. Последний закон самый важный; благодаря именно ему человек может всего далее продвинуться в духовной жизни, ибо он подводит итог всем прочим законам.” ГЛАВА ВТОРАЯ ЗАКОН ПОКЛОНЕНИЯ Цель поклонения — Внешнее поклонение — Созерцательная жизнь — О молитве — Политеизм — Жертвоприношения
649, В чем заключается поклонение? “Это устремление души к Богу. Поклонением (обожанием) приближают свою душу к Нему.” 650. Является ли поклонение следствием некоего врожденного чувства или оно продукт определенного воспитания? “Оно следствие врожденного чувства, как и предчувствие Божества. Сознание своей слабости влечет человека к тому, чтобы преклониться пред тем, кто может его защитить.” 651. Были ли народы, начисто лишенные чувства поклонения? “Нет, ибо никогда не было народов-атеистов. Все они понимали и понимают, что есть над ними некоторое высшее существо.” 652. Следует ли понимать это так, что поклонение имеет источник свой в самом естественном законе? “Поклонение —- явление, находящееся в порядке вещей, поскольку оно есть результат чувства, врожденного у человека; и поэтому его вновь и вновь находят у всех народов, хотя формы проявления его при этом бывают различны.”
653. Имеет ли поклонение нужду во внешних проявлениях? “Истинное поклонение к сердце. За всеми вашими делами всегда думайте о том, что на вас смотрит Отец ваш*.” — Имеет ли внешнее поклонение какую-то полезность? “Да, если оно не является лишь пустой видимостью. Подать хороший пример полезно всегда: но те, кто делают это лишь из притворства и самолюбия и чье поведение опровергает их внешнее благочестие, подают тем пример скорее дурной, чем хороший, и причиняют гораздо больший вред, чем полагают.” 654. Оказывает ли Бог предпочтение тому, кто поклоняется Ему тем или иным образом? “Тех, кто любят его от глубины души, искренно, тех, кто делают добро и избегают зла, Господь предпочитает тем, которые полагают, будто они почитают Его какими-то церемониями и ритуалами, не делающими, однако, их самих лучше по отношению к своим ближним. Все люди суть братья и чада Божьи. Он призывает к Себе всех тех, которые следуют его законам, какова бы ни была форма, в коей они это выражают. Тот, у кого лишь внешние признаки благочестия, есть лицемер; тот, у кого поклонение только притворно и противоречит всему его поведению, подает скверный пример Кто утверждает, будто он поклоняется Христу, а сам спесив, завистлив и ревнив, жесток и безжалостен к другим или жаден до благ этого мира, у него, говорю я вам, религия более на языке, чем в сердце; и Господь, коий зрит все, скажет: кому истина ведома, тот сто. крат повиннее в зле, им совершаемом, нежели невежественный дикарь; и он соответственно судим будет в судный день. Ведь если слепой, проходя мимо, толкнет вас,,то вы простите ему: но если зрячий сделает то же, вы возмутитесь, и правильно сделаете. Не спрашивайте же, какой форме поклонения отдать предпочтение, ибо это все равно что спросить, не будет ли Богу угоднее, чтобы к Нему обращались на том языке, а не на другом. Говорю вам еще раз: песни достигают Его лишь чрез врата сердца.” 655. Достоин ли порицания тот, кто исповедует религию, в которую в душе не верит, но делает это из уважения к другим и для того, чтобы не навлечь на себя их недовольство? “Намеренье в этом, как и во многом другом, определяет все. Тот, кто целью своей имеет лишь уважение чужих верований, никому не делает зла; он поступает лучше, нежели тот, который поднял бы эти верования на смех, ибо он лишь показал бы тем, что милосердия нет в нем; но тот, кто держится религии из соображений выгоды, ничтожен и жалок в глазах и Бога, и людей. Богу не могут быть желанны те, что изображают смирение пред Ним того ради, дабы заслужить одобренье людское.” 656. Поклонение групповое, предпочтительнее ли оно, нежели индивидуальное? “Люди, объединенные общностью мысли и чувств, обладают большей силой для того, чтобы призвать к себе благих духов. Тоже происходит и тогда, когда они собираются поклоняться Богу. Но не подумайте, будто индивидуальное поклонение в чем-то уступает групповому, ибо каждый поклоняется Богу, помышляя о Нем.” ________
657. Люди, отдающиеся созерцательной жизни, не делающие зла и помышляющие только о Боге, угодны ли они Ему? “Нет, ибо если они и не делают зла, то не делают и добра, и тем бесполезны; однако не делать добра уже есть зло. Бог желает, чтобы о Нем думали, но Он не желает того, чтобы думали только о Нем, поскольку Он определил человеку обязанности, которые тот должен исполнять на Земле. Тот, кто расходует свое время в медитациях и созерцаниях, не совершает ничего достойного в глазах Божьих, ибо жизнь его целиком тратится лишь на себя и бесполезна для человечества, и Бог спросит у него отчета в том добре, что несделано им.” (См. № 640).
658. Молитва угодна ли Богу? “Молитва всегда угодна Богу, когда она идет от сердца, ибо намерение для Него все, и молитва, идущая от сердца, предпочтительней той, какую ты можешь прочитать из книги, как бы прекрасна та писанная молитва ни была сама по себе, особенно если ты читаешь ее более глазами и языком, чем мыслью и сердцем. Молитва угодна Богу, когда она говорится с верою, устремлением и искренностью в сердце; но не подумай, будто Его может тронуть молитва человека суетного, спесивого и эгоистичного, если только она не будет у того выражением искреннего раскаяния и подлинного смирения.” 659, Какова вообще природа молитвы? “Молитва есть действо поклонения. Молиться Богу — значит мыслить о Нем, значит приближаться к Нему, значит вступать в общение с Ним. Молитвой можно стремиться к трем вещам: хвалить, просить, благодарить.” 660. Становится ли человек от молитвы лучше? “Да, ибо тот, кто молится с устремлением и верой, становится сильнее перед соблазнами зла, и Господь посылает в помощь ему духов добра. В такой помощи отказа никогда быть не может, если просить о ней искренно.” — Как происходит тогда то, что у некоторых людей, молящихся много, несмотря на это, весьма скверный характер, они ревнивы, завистливы, сварливы, лишены доброжелательства и снисходительности, и, более того, у них нет никаких добродетелей? “Суть не в том, чтобы молиться помногу, нов том, чтобы молиться правильно. Эти же люди полагают, будто все достоинство молитвы в ее длине, и закрывают глаза свои на собственные недостатки. Молитва для них лишь привычное занятие, препровождение времени, но не познание самих себя. Так что недейственно не само лекарство, а способ его применения.” 661. Можно ли молитвой добиться того, чтобы Бог простил нам наши ошибки? “Бог умеет различать добро и зло: ваша молитва не скроет ваших ошибок. Тот, кто просит у Бога прощения в ошибках своих, добьется его, лишь изменив свое поведение. Хорошие дела суть лучшие молитвы, ибо дела значат больше слов.” 662 Можно ли своей молитвой добиться прощения для другого? “Дух молящегося действует своей волей творить добро. Молитвой он привлекает к себе благие духов, присоединяющих свои усилия к тому добру, которое он желает совершить.” + Мы обладаем в самих себе, через мысль и волю, действенной мощью, простирающейся далеко за пределы нашей телесной области. Молитва за другого человека является действием этой воли. Если она горяча и искрення, то она может призвать себе на помощь благих духов, длятого, чтобы внушить тому, за кого молятся, благие мысли и придать ему физических и душевных сил, в которых он так нуждается. Но и здесь все решается тем, идет ли молитва от сердца или же только от языка. 663. Когда мы молимся о самих себе, могут ли молитвы наши изменить характер наших испытаний и течение их? “Испытания ваши в руках Божьих, и есть среди них такие, которые должны быть пройдены вами до конца, но Бог всегда принимает в расчет ваше смирение. Молитва призывает к вам благих духов, которые придают вам силы вь1йести испытания ваши со смелостью, и тогда испытания эти не представляются вам такими мучительными. Мы уже говорили о том, что молитва, если молиться правильно, никогда не бывает бесполезной, поскольку она придает сил, а это уже большой итог. „Помогай себе сам — и небо будет с тобой" — ты знаешь об этом. Но не может же Бог менять порядок вещей в угоду каждому, ибо то, что есть великое зло с вашей мелкой точки зрения и для вашей призрачной жизни, зачастую оказывается великим добром в общем строе Вселенной: и затем, сколько есть таких бед, виновниками коих является сам человек по собственной непредусмотрительности или из-за каких ошибок своих! Он наказан в том, чем он грешил. Праведные просьбы, однако, удовлетворяются чаще, чем вы полагаете; вы думаете, будто Бог не услышал вас, если он не совершил для вас чуда, и это тогда, как Он способствует вам средствами столь естественными, что те представляются вам игрой случая или выражением порядка самих вещей; часто также, даже чаще всего, Он подсказывает вам мысль, необходимую для того, чтобы выбраться из дела собственными силами.” 664. Полезно ли молиться об умерших и о страждущих духах, и как в этом случае наши молитвы могут доставить им облегчение или как-то сократить им страдания? Способны ли они смягчить суд Божий? “Следствием молитвы не может быть какое-либо изменение замыслов Божьих, но душа, за которую вы молитесь, может испытывать определенное облегчение от того, ибо вы свидетельствуете ей тем свое участие, а страждущий всегда испытывает утешение, когда встречает милосердные души, сочувствующие его страданиям. С другой стороны, молитва побуждает его к раскаянью и к желанию делать то, что нужно для счастья: в этом-то смысле и можно сократить его страдания, если только он, со своей стороны, по доброй воле идет навстречу. Это желание стать лучше, вызываемое молитвой, привлекает к страждущему духу лучших духов, спешащих просветить, утешить его и вселить в него надежду. Так, Иисус молился о заблудших овцах; он вам тем показывает, что вы были бы виноваты, не молясь о тех, кто в этом более всего нуждается.” 665. Что следует думать о мнении, которое отвергает молитву об умерших, мотивируя это тем, что в Евангелии о ней ничего не сказано? “Христос сказал людям: „Любите друг друга!" Эта заповедь включает в себя также совет употреблять все средства, возможные для того, чтобы выказать людям свою любовь, хотя в ней и не сказано о способах достигнуть этой цели. И как верно то, что нет силы, могущей воспрепятствовать торжеству справедливости Божьей, истоком каковой является сам Господь, в отношении ко всем действиям духа, так не менее верно и то, что молитва, с которою вы к Нему обращаетесь, прося за ближнего своего, является для этого духа свидетельством того, что вы помните о нем, а это лишь способствует облегчению его страданий и утешению его. Как только он выразит малейшее раскаяние, и только тогда, помощь оказывается ему: но никогда при этом он не останется в неведении того факта, что некая душа, симпатизирующая ему. заботилась о нем, и он сохранит в себе теплую мысль о том, что вмешательство ее и заступничество пошло ему на благо. А из этого с его стороны возникает чувство признательности и любви к тому, кто выразил ему свою привязанность и сострадание. Следственно, любовь, коию заповедовал людям Христос, меж ними все возрастает: оба они, стало быть, повиновались закону любви и единства всех существ, закону божественному, коий является единственной и главнейшей целью каждого духа*.” 666. Можно ли молиться духам, т. е. можно ли обращаться к ним с молитвой? “Можно молиться благим духам, так как они суть посланцы Божьи, исполнители Его воли: но сила, которою они обладают, находится в прямой зависимости от степени их совершенства и всегда зависит от хозяина всех вещей, без позволения Коего ничто не совершается; поэтому молитвы, которые к ним обращают, действенны лишь, если они угодны Богу.”
667. Почему политеизм, хотя вера его и ложна, является одним из самых старых и распространенных верований? “Мысль о едином Боге не могла возникнуть у человека иначе как результат развития его идей. Неспособный в невежестве своем представить себе, как существо нематериальное, не обладающее определенной формой, воздействует на материю, человек наделил его свойствами физической природы, т. е. формою и лицом, и с той поры все, что представлялось ему превосходящим границы среднего ума, стало для него неким божеством. Все, чего он не понимал, должно было стать произведением некой сверхъестественной силы, а отсюда до веры во множество различных сил, действие коих он наблюдал, всего один лишь шаг. Но во все времена были просвещенные люди, понявшие невозможность для этого множества сил управлять миром без вышнего вмешательства и поднявшиеся до мысли о едином Боге.” 668. Так как спиритические явления производились во все времена и были известны с самых давних пор, то не могли ли они навести на веру во множество богов? “Несомненно, поскольку люди называли „богом" все, что было сверхчеловечно, то духи были для них богами, и поэтому когда какой-то человек отличался ото всех прочих своими делами, своей гениальностью или ок культной силой, непонятными профану, то из него делали бога и обожествляли его после смерти.” (См. № 603). + Слово “бог” имело у древних очень много значений; это не было, как в наши дни, олицетворением Творца природы, это было родовое определение, даваемое всякому существу, находящемуся вне человечества: и так как спиритические явления открыли древним существование бестелесных существ, действующих как сила природы, то они назвали их богами, как мы теперь называем их духами. Это, таким образом, всего лишь вопрос слов: в своем невежестве, поддерживаемом намеренно теми, кому это было выгодно, люди возводили этим существам прибыльные храмы и алтари, тогда как для нас это такие же обыкновенные существа, как и мы, более или менее совершенные и освободившиеся от своей земной оболочки. Если внимательно изучать различные свойства языческих божеств, то в них можно без труда узнать все свойства наших духов на всех ступенях спиритической лестницы, их физическое состояние в высших мирах, все свойства перисприта и ту роль, которую духи играют в вещах земных. Христианство, пришедшее озарить мир своим божественным светом, не могло уничтожить вещи, бытующей в природе, но оно перенесло поклонение на Того, кто его заслуживает. Что же касается духов, то они увековечены у разных народов под различными именами, и проявления их, никогда не прекращавшиеся, были по-разному истолкованы и зачастую эксплуатировались под покровом тайны. Тогда как религия усматривала в них явления чудесные*, скептики видели в этом всего лишь фиглярство. Сегодня, благодаря более серьезному изучению, сделанному при свете дня, спиритизм, освобожденный от предрассудков, затемнявших его на протяжении веков, открывает нам одно из самых великих и возвышенных начал природы. _________
669. Обычай человеческих жертвоприношений восходит к самой далекой древности. Как человек мог поверить, что подобные вещи могут быть приятны Богу? “Поначалу потому, что он не понимал, что Бог источник доброты; у первобытных народов материя преобладает над духом: они отдаются скотским инстинктам, вот почему они обыкновенно жестоки, т. е. из-за того, что нравственное чувство в них еще совсем не развито. Затем потому, что первобытные люди должны были естественным образом думать: одушевленное существо в глазах Божьих имеет гораздо большую цену, чем какой-то материальный предмет. Это и повлекло их умерщвлять сначала животных, а позднее и людей, поскольку, согласно своему ложному верованию, они полагали, что ценность жертвоприношения была в прямой зависимости от важности жертвы. В материальной жизни, какую вы большей частью ведете, если вы делаете кому-то подарок, то всегда выбираете его по тем более высокой цене, чем больше привязанности и уважения вы желаете засвидетельствовать. То же самое должно быть и у невежественных людей по отношению к Богу.” — Таким образом, жертвоприношения животных должны предшествовать человеческим жертвоприношениям? “В этом нет сомнения.” — Согласно такому объяснению, человеческие жертвоприношения не имели источником своим жестокость? “Нет, но ложную идею о том, что приятно Богу. Посмотрите на Авраама. Впоследствии же люди стали злоупотреблять этим, умерщвляя своих врагов, даже своих личных врагов. Бог, впрочем, никогда и не требовал жертвоприношений, ни животных, ни человеческих: нельзя чествовать Его, бесполезно разрушая Его собственную тварь.” 670. Человеческие жертвоприношения, совершаемые с благочестивым намерением, могли ли они иногда быть угодны Богу? “Нет, никогда; но все же Бог судит по намеренью. Поскольку люди, будучи невежественны, могли верить, что они совершали похвальное действие, убивая одного из себе подобных; Господь принимал во внимание лишь мысль, а не факт. Улучшаясь, люди должны были признать свою ошибку и осудить эти жертвоприношения как недостойные входить в круг идей просвещенных умов; я говорю „просвещенных", потому что умы тогда были окутаны материальным покровом; но через свою свободную волю они могли составить себе представление о своем происхождении и своей цели, и тогда многие интуитивно уже понимали, какое зло они творят, но они продолжали творить его, дабы удовлетворить свои наклонности и страсти.” 671. Что должны мы думать о так называемых “священных” войнах? Чувство, влекущее фанатичные народы ради того, чтобы быть угодными своему богу, к предельно возможному истреблению всех, кто не разделяет их веры, имеет ли оно тот же самый источник, что и то, которое, прежде побуждало их к принесению в жертву себе подобных? “Их толкают к этому духи зла, и, ведя войну с себе подобными, они тем самым идут против воли Божьей, ибо Господь говорит, что они должны любить своего брата, как самого себя. Все религии, или, вернее, все народы поклоняются тому же самому Богу, хотя и наделяют Его различными именами, так почему же они должны вести истребительную войну из-за того, что их религия отличается от религии соседа или не достигла еще высот религии просвещенных народов? Народам извинительно не верить в слово того, кто одушевлен Духом Божьим и отправлен Им на Землю, особенно если они его не видели и не были свидетелями дел его: и вы хотите, чтобы они поверили в это слово мира, когда вы приходите дать его им с мечом в руке? Они должны просветиться, а мы должны стремиться познакомить их с его учением убеждением и мягкостью, а не силой и кровью. Вы в большинстве своем не верите в сообщения наши с некоторыми смертными, так почему же вам хочется, чтобы иноземцы верили вам на слово, когда все дела ваши опровергают то самое учение, которое вы им проповедуете?” 672. Преподнесение растительных плодов Богу, имеет ли оно больше достоинства в глазах Его, чем жертвоприношение животных? “Бог всегда благословляет тех, кто делает добро; утешать бедных и страждущих — это наилучший способ воздать хвалу Ему. Но я не говорю этим, будто Бог осуждает те церемонии, каковые вы устраиваете, чтобы молиться Ему; я просто хочу сказать, что есть много денег, которые можно употребить с большей пользою, чем вы это делаете. Бог во всех вещах любит простоту. Человек, придающий значение внешнему, а не внутреннему, есть человек умственно близорукий; сами-ка рассудите, должен ли Бог придавать больше значения форме, нежели сути.” ГЛАВА ТРЕТЬЯ ЗАКОН ТРУДА Необходимость труда — Границы труда — Отдых
674. Необходимость труда, является ли она законом природы? "Труд есть закон природы хотя бы потому, что он есть необходимость, и цивилизация обязывает человека больше трудиться, потому что она увеличивает его нужды и наслаждения." 675. Должно ли понимать под "трудом" только лишь материальную работу? "Нет; дух трудится, как и тело. Всякая полезная деятельность есть труд." 676 Почему труд вменен человеку в обязанность? "Это следствие его телесной природы. Это искупление и одновременно средство к совершенствованию его ума. Без труда ум человеческий остался бы ребячлив; именно поэтому своей пищей, безопасностью и благосостоянием человек обязан лишь своему труду и активности. Тому, кто слишком слаб телом, Бог дал в помощь ум; но это всегда труд." 677. Почему сама природа заботится обо всех нуждах животных? "Всё трудится в природе; животные трудятся, как и ты, но их труд, как и их ум, ограничен заботой о самосохранении; вот почему у них он не влечет за собой прогресса, тогда как у человека он имеет двойную цель: сохранение тела и развитие мысли, что также является некоторой потребностью и возвышает его над самим собой. Когда я говорю, что работа животных ограничена заботой о самосохранении, я разумею цель, которую они ставят перед собой, когда трудятся: но, удовлетворяя свои материальные нужды, они, неведомо для себя, являются еще и действующей силою, споспешествующей планам Создателя, и труд их тем самым содействует конечной цели природу, хотя вы очень часто и не обнаруживаете немедленного тому результата." 678. В мирах более совершенных человек также подчинен необходимости труда? "Природа труда связана с природой человеческих потребностей; чем менее материальны эти потребности, тем менее материален и труд; но не думай, будто из-за этого человек становится бездеятелен и бесполезен: праздность была бы для него пыткой вместо того, чтобы быть благодеянием." 679. Человек, владеющий богатствами, достаточными, чтобы обеспечить его существование, оказывается ли он освобожден от закона труда? "От материальной работы, может быть, и да, но не от обязанности быть полезным в меру своих способностей, совершенствовать свой ум или ум других, что также является трудом. Если человек, коему Бог отмерил благ достаточных, чтобы обеспечить свое существование, не принужден работать в поте лица своего, то обязанность быть полезным своим ближним тем более велика для него, так как доля, данная ему авансом, предоставляет ему более досуга, чтобы творить добро." 680. Нет ли таких людей, которые не в силах работать над чем-либо и существование коих бесполезно? "Господь справедлив: он осуждает лишь того, чья бесполезность добровольна: ибо таковой живет за счет других. Господь желает, чтобы всяк делал себя полезным в меру своих способностей." (См. № 643). 681. Налагает ли закон природы на детей обязанность работать за своих родителей? "Определенно, как и родители должны работать ради своих детей; именно поэтому Бог и сделал из сыновней любви и любви отеческой природное чувство, с тем чтобы чрез эту взаимную привязанность члены одной и той же семьи-имели влечение помогать друг другу: как раз именно это слишком часто и не признается в нынешнем вашем обществе." (См. № 205).
682. Так как отдых является потребностью после работы, то не будет ли и он выражением закона природы? “Несомненно, отдых служит тому, чтобы восстановить силы тела, и он необходим также для того, чтобы оставить немного более свободы, уму, дабы тому подняться над материей.” 683. Каковы пределы труду? “Предел сил: впрочем, Бог оставляет человека свободным.” 684. Что думать о тех, кто злоупотребляет своей властью, чтобы навязать своим подчиненным какой-то избыток работы? “Это одно из самых плохих действий. Каждый человек, обладающий властью повелевать, ответствен за тот избыток работы, коий он навязывает своим подчиненным, ибо он преступает закон Божий.” (См. № 273). 685. Имеет ли человек право на отдых в старости? “Да, он обязан трудиться лишь по мере сил.” — Но какой источник существования может быть у старика, которому нужно трудиться, чтобы жить, и который этого не может? “Сильный должен трудиться для слабого; если же у того нет семьи, общество должно ему ее заменить: это закон милосердия.” + Недостаточно просто сказать человеку, что он должен трудиться, нужно еще, чтобы тот, кто зарабатывает на жизнь трудом, мог найти себе работу, а это не всегда происходит. Когда растет безработица, она принимает размеры настоящего бедствия, подобно неурожаю. Экономическая наука ищет панацею от этого в равновесии между производством и потреблением; но равновесие это, если и предположить его возможным, все равно всегда будет прерывисто, а рабочему и во время этих перерывов точно так же нужно жить. Но есть и еще звено, недостаточно учитываемое в этом уравновешивании, но без которого экономическая наука оказывается всего лишь теорией: это воспитание; не интеллектуальное воспитание, а именно моральное: и опять-таки, моральное воспитание не по книгам, но то, которое заключается в искусстве формировать характеры, то, которое сообщает навыки, ибо воспитание есть совокупность приобретенных навыков. Как подумаешь только, что масса индивидов без принципов, без тормозов, предоставленных собственным инстинктам, ежедневно извергается в поток человечества, так стоит ли удивляться гибельным последствиям всего этого? Когда искусство это будет узнано, понято и осуществлено, человек будет приносить с собою в мир навыки порядка и предусмотрительности, как для самого себя, так и для близких, уважения к тому, что достойно уважения, навыки и привычки, которые позволят ему с меньшими мучениями пережить плохие дни, неизбежные в земном нашем существовании. Беспорядок и непредусмотрительность суть две язвы, исцелить каковые может одно лишь воспитание, верно понятое, такова отправная точка, истинное ядро всеобщего благосостояния, залог безопасности для всех и каждого. ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ ЗАКОН ДЕТОРОЖДЕНИЯ Население Земного шара — Чередование и совершенствование рас — Препятствия деторождению — Брак и безбрачие — Многоженство
686. Является ли размножение для живых существ естественным законом? “Это очевидно; без размножения физический мир перестал бы существовать.” 687. Если население все время возрастает, как мы то можем видеть, то не наступит, ли на земле такой момент, когда оно окажется чрезмерно? “Нет: Бог примет к тому меры и всегда поддержит равновесие; Он ничего не делает без смысла; человек, видящий лишь какую-то деталь на полотне природы, не может судить о гармонии целого.”
688. В настоящее время существуют такие человеческие расы, которые, по всей видимости, все сокращаются; наступит ли такой миг, когда они исчезнут с лица Земли вовсе? “Это так: но дело в том, что место их заняли другие; это так же верно, как то, что третьи однажды займут место вашей.” 689. Являются ли нынешние люди новейшими созданиями, или же они усовершенствованные потомки первоначальных рас? “Это те же самые духи, возвратившиеся усовершенствоваться в новых телах, но еще далекие от совершенства. Так, нынешняя человеческая раса, в увеличении своем стремящаяся охватить всю Землю и заместить расы угасающие, будет иметь свой период спада и исчезновения. Другие, более совершенные расы займут ее место, но они произойдут от расы нынешней, как сегодняшние цивилизованные люди происходят от грубых и диких существ изначальных времен.” 690. С точки зрения чисто физической, тела расы нынешней, являются ли они особым порождением или происходят от первоначальных тел путем размножения? “Происхождение рас теряется во тьме времен; но так как они все принадлежат к великой человеческой семье, каков бы ни был изначальный корень каждой их них, они могли соединиться друг с другом и образовать новые типы.” 691. Каков с физической точки зрения отличительный и преобладающий характер первоначальных рас? “Развитие грубой силы за счет интеллектуальной: теперь же все наоборот: человек действует более умом, нежели мышечной силой, и все же он делает при этом в сто крат больше прежнего, потому что сумел поставить себе на службу силы природы, чего не делают животные.” 692. Совершенствование животных и растительных видов, которым занимается наука, противоречит ли оно закону природы? Не более ли соответствует этому закону предоставить вещам идти своим естественным ходом? “Следует делать все возможное, чтобы достичь совершенства, и сам человек есть в этом смысле орудие, коим пользуется Господь, дабы достичь Своих целей. Так как совершенство есть цель, к каковой стремится природа, то благоприятствовать совершенству — значит содействовать ее намерениям.” — Но человек в своем стремлении к усовершенствованию видов движим обыкновенно каким-то личным интересом и не имеет иной цели, кроме увеличения своих удовольствий: не уменьшает ли это его заслуги? “Какое значение может иметь отсутствие у него заслуги, если при этом совершается прогресс? Сделать же свой труд намеренно исполненным достоинства — это уже его личное дело. Однако посредством труда он развивает и совершенствует свой ум, и в этом именно смысле от своей деятельности он получает наибольшую пользу.”
693. Человеческие законы и обычаи, имеющие своей целью и следствием создать препятствия деторождению, противоречат ли они закону природы? “Все, что сковывает природу в движении её, противоречит общему закону.” — Однако есть такие виды живых существ, животные и растения, неограниченное размножение которых было бы вредно другим видам и жертвою которых стал бы и сам человек; сковывая их размножение, совершает ли он действие предосудительное? “Бог дал человеку надо всеми живыми существами такую власть, которою тот должен пользоваться во благо, но никак не злоупотреблять ею. Он может регулировать их размножение в зависимости от надобностей, но он не должен без необходимости препятствовать ему. Разумное действие человека является противовесом, установленным Богом, дабы восстановить равновесие между силами природы, и это также есть то, чем он еще отличается от животных, потому что он занимается этим со знанием дела; но и сами животные также содействуют этому равновесию, ибо инстинкт разрушения, данный им, действует так, что, заботясь о своем сохранении, ойи останавливают чрезмерное и, быть может, опасное размножение тех видов растений и животных, которыми они питаются.” 694. Что думать о тех приемах, которые приводят к остановке деторождения в целях удовлетворения чувственности? “Это свидетельствует о преобладании тела над душою, и о том, насколько человек погружен в материю.”
695. Противоречит ли брак, т. е. постоянный союз двух существ, закону природы? “Он означает шаг вперед в движении человечества.” 696. Устранение брака, какие бы последствия оно имело для человеческого общества? “Это был бы возврат к жизни животных.” + Свободное и случайное соединение двух полов — это состояние природное. Супружество является одним из первых актов прогресса в человеческих отношениях, потому что оно устанавливает братскую солидарность и имеется у всех народов, хотя и в разных условиях. Упразднение брака, стало быть, явилось бы для человечества возвратом к поре детства и поставило бы человека даже ниже уровня некоторых животных, дающих ему примеры постоянных союзов. 697. Полная нерасторжимость брака, находится ли она в законе природы или же только в законе человеческом? “Это человеческий закон, весьма противоречащий закону природы. Но люди могут изменить свои законы: одни лишь законы природы незыблемы.” 698. Добровольное безбрачие, является ли оно состоянием совершенным, похвальным в глазах Божьих? “Нет, и те, которые живут так из эгоизма, не угодны Господу и обманывают всех и себя.” 699. Разве со стороны некоторых людей безбрачие не является самопожертвованием, если проводится в целях более полной самоотдачи на службе человечеству? “Это совсем разные вещи; я ведь сказал из „эгоизма". Всякая личная жертва похвальна, когда она ради блага: чем больше жертва, тем больше заслуга.” + Бог не может противоречить самому себе или счесть дурным то, что сделано Им; Он, стало быть, не может видеть заслуги в преступании Своего закона: но если безбрачие само по себе отнюдь не похвально, то не так обстоит дело, когда оно, как отказ от семейных радостей, представляет собой жертву, совершаемую на благо человечества. Всякая личная жертва, совершаемая во имя добра, без эгоизма, без задней мысли, поднимает человека над материальными условиями.
700. Приблизительное численное равенство, существующее между полами, является ли оно указанием на то, в каком соотношении должны заключаться союзы? “Да, ибо все в природе имеет свою цель.” 701. Которая из двух, полигамия или моногамия более соответствует закону природы? “Полигамия является человеческим законом, упразднение которого обозначает собой социальный прогресс. Брак, в согласии с замыслом Господним, должен быть основан на чувстве, соединяющем людей. При полигамии же нет истинного чувства, есть лишь чувственность.” + Если бы полигамия соответствовала закону человеческой природы, то она была бы явлением повсеместным, что материально невозможно, учитывая численное равенство полов. Полигамию должно рассматривать как обычай или частное законоустановление, соответствующее некоторым нравам и каковое мало-помалу исчезает по мере совершенствования общества. ГЛАВА ПЯТАЯ ЗАКОН ПОДДЕРЖАНИЯ ЖИЗНИ (САМОСОХРАНЕНИЯ) Инстинкт самосохранения — Средства самосохранения — Наслаждение земньши благами — Необходимое и излишнее — Добровольные лишения. Умервщление плоти § 104. ИНСТИНКТ САМОСОХРАНЕНИЯ "Несомненно; он дан всем живым существам, какова бы ни была степень их ума; у одних он чисто машинален, а у других — рационален." 703. С какой целью Бог дал всем живым существам инстинкт самосохранения? "Потому что все должны содействовать видам Провидения: именно для этого Господь дал им жажду жизни. И затем, жизнь необходима для совершенствования существ: они инстинктивно чувствуют это, не отдавая себе в том отчета."
"Да, и если человек их не находит, то это от того, что он их не понимает. Бог не мог дать человеку жажду жизни, не предоставив ему средств для сохранения и поддержания ее, поэтому он наделяет землю свойством производить материал, из которого ее обитатели получают все для себя необходимое, ибо только одно необходимое полезно, излишнее никогда не бывает таковым." 705. Почему земля не всегда производит достаточно, чтобы снабдить человека необходимым? "От того, что человек пренебрегает ею, неблагодарный! Это, однако, превосходная мать. Часто также он обвиняет природу в том, что есть результат его собственного неумения и непредусмотрительности. Земля всегда бы производила необходимое для всех, если бы человек умел довольствоваться только им. Если она не удовлетворяет всем нуждам, то лишь потому, что человек превращает в избыток для себя одного то, что должно было служить необходимым для всех других. Взгляни на араба, жильца пустыни, он всегда находит средства к жизни, потому что не создает себе искусственных потребностей; но когда половина продуктов растрачена рaди удовлетворения фантазии, должен ли человек удивляться, что у него нет ничего на завтра, и имеет ли он право жаловаться на стеснения, когда приходит время диеты? Истинно говорю вам, что не природа непредусмотрительна, но человек, не умеющий управлять собой." 706. Под благами земли должно ли понимать лишь продукты почвы? "Почва есть первоисточник, из коего вытекают все прочие источники, ибо в конечном счете источники эти суть не что иное, как преобразованные продукты почвы: поэтому под благами земли следует понимать все то, чем человек может наслаждаться на этом свете." 707. У некоторых людей зачастую не хватает средств к существованию даже посреди окружающего их изобилия, кого должны они упрекать в этом? "Эгоизм людей, которые не всегда делают то, что они должны делать: затем, и чаще всего, самих себя. „Ищите, — да обретете": слова эти значат совсем не то, что достаточно просто смотреть на землю, чтобы найти, что желаешь, но то, что нужно искать этого страстно и настойчиво, а не вяло, наконец, что нельзя позволить обескуражить себя препятствиям, каковые очень часто лишь средства к тому, чтобы испытать ваше постоянство, ваше терпение и вашу твердость." (См. № 534). + Если цивилизация умножает потребности, то она же умножает и источники труда и средства к жизни: но нужно согласиться, что в этом отношении ей многое еще остается сделать; когда она совершит свое дело, никто не скажет, что ему не хватает необходимого, если только это не происходит по его собственной вине. Беда многих в том, что они встают на путь, который для них не предназначила природа: тогда именно им и не хватает ума, чтобы добиться успеха. Для всех есть место под солнцем, но при том условии, чтобы занять именно свое место, а не чужое. Природа не должна быть повинна в пороках общественной организации и последствиях честолюбия и самолюбия. Нужно, однако, быть слепым, чтобы не признать того прогресса, который совершился в этом отношении у более продвинутых народов. Благодаря похвальным усилиям, каковые филантропия и наука, соединенные вместе, не перестают совершать ради улучшения материального состояния людей, и невзирая на непрестанный рост населения, недостаточность производства смягчается в значительной степени, и самые бедственные годы ныне не идут ни в какое сравнение с тем, какими они бывали прежде: общественная гигиена, этот столь существенный элемент силы и здоровья, неведомый нашим отцам, является объектом просвещенной заботливости; несчастье и страдание находят себе пристанище; повсюду наука вносит свой вклад, чтобы увеличить благосостояние. Стоит ли говорить о том, будто мы достигли совершенства? Конечно же, нет; но то, что уже сделано, дает меру тому, что может еще быть сделано настойчивостью, если человек будет достаточно мудр для того, чтобы искать счастье свое в вещах положительных и серьезных, а не в утопиях, отбрасывающих его назад, вместо того чтобы продвигать вперед. 708. Но ведь бывают такие положения, когда средства к существованию ни в коей мере не зависят от воли самого человека и отсутствие самого необходимого является следствием силы вещей? "Это зачастую мучительное испытание, которому человек должен подвергнуться и о котором ему было известно, что он ему подвергнется; в этом случае, если ум ему не подсказывает никакого выхода из затруднения, вся заслуга его заключается в подчинении воле Божьей. Если его ожидает там смерть, он должен решиться на это безропотно, помышляя лишь о том, что настал час истинного освобождения и что отчаяние последнего мгновенья может заставить его потерять плод отречений." 709. Те, кто в некоторых критических ситуациях оказались вынуждены пожертвовать жизнями себе подобных, чтобы питаться ими, совершили ли они преступление? И если это преступление, то не смягчается ли оно волей к жизни, каковую дает им инстинкт самосохранения? "Я уже ответил вам, сказав, что больше заслуги в том, чтобы подвергнуться всем испытаниям жизни со смелостью и самоотречением. Здесь же налицо убийство и преступление, идущее вразрез с природой, так что сие ошибка, которая должна быть вдвойне наказана." 710. В мире, в котором устроение живых существ более чисто, имеют ли потребность в питании? "Да, но их пища соответственным образом соотносится с их природой и была бы недостаточно существенна для ваших грубых желудков; точно так же и они не могли бы переварить вашей."
"Это право является следствием необходимости жить. Бог не может установить обязанности, не дав средств к ее исполнению." 712. С какой целью Бог наделил привлекательностью наслаждение материальными благами? "Затем, чтобы побудить человека к осуществлению его назначения, а также чтобы испытать его искушением." — Какова цель этого искушения? "Развить его разум, который должен уберечь его от излишеств." + Если бы человек был побуждаем к пользованию земными благами одной лишь полезности ради, его безразличие могло бы нарушить вселенскую гармонию; Господь дал ему влечение к удовольствию, каковое побуждает его к исполнению планов Провидения. Но через это же самое влечение Бог пожелал, помимо того, испытать человека искушением, каковое влечет его к злоупотреблениям и крайностям, от коих его должен оберечь его разум. 713. Есть ли среди наслаждений пределы, очерченные природой? "Да, чтобы указать вам пределы необходимого: но своими излишествами вы достигаете пресыщения и тем наказываете самих себя." 714. Что думать о человеке, который в излиществах всех родов ищет обостренности своим наслаждениям? "Убогая натура, которую следует жалеть, но никак не завидовать, ибо она весьма близка к смерти!" — К физической или же к нравственной смерти он приближается? "И к той и к другой." + Человек, в излишествах разного рода ищущий обострения наслаждениям, ставит себя ниже скотины, ибо скотина умеет останавливаться при удовлетворении нужды. Он отрекается от разума, который Бог дал ему в проводники, и чем больше его излишества, тем больше власти дает он животной природе над своей духовной сущностью. Болезни, увечья, самая смерть, являющиеся последствием злоупотреблений, в то же время суть наказание за нарушение закона Божьего.
"Мудрый знает его интуитивно; большинство же — по собственному горькому опыту." 716. Разве природа не определила предел нашим потребностям самим нашим устроением? "Да, но человек ненасытен. Природа наметила предел его потребностям в самом его устроении, но пороки исказили его конституцию и создали для него потребности, не являющиеся реальными нуждами," 717. Что думать о тех, которые присваивают себе земные блага для того, чтобы составить себе избыток за счет тех, у кого нет и необходимого? "Им неведом закон Божий, и им придется отвечать за лищения, которые они заставили терпеть других." + Предел необходимого и излишнего не является абсолютным. Цивилизация создала потребности, коих не имеет дикарь, и духи, продиктовавшие эти наставления, ни в коей мере не притязают на то, что человек цивилизованный должен жить в этом отношении как дикарь. Все относительно, и уж дело разума определить каждой вещи ее долю. Цивилизация развивает нравственное чувство и одновременно чувство милосердия, каковое влечет людей к тому, чтобы оказывать друг другу взаимную поддержку. Те, которые живут за счет чужих лишений, эксплуатируют блага цивилизации для своей выгоды; от цивилизации у них имеется лишь внешний лоск, подобно тому как есть люди, полагающие себя в согласии с религией потому только, что они носят личину религиозности.
"Да, без силы и здоровья труд невозможен." 719. Достоин ли человек порицания за свое стремление к благосостоянию? "Благосостояние есть желание естественное; Бог запрещает лишь злоупотребление, потому что злоупотребление противоречит самосохранению; нет никакого преступления в том, чтобы искать для себя благосостояния, при том условии, если оно достигается не в ущерб комуто другому и не должно ослабить ни ваши нравственные, ни ваши физические силы." 720. Добровольные лишения с целью добровольного искупления, имеют ли они заслугу в глазах Божьих? "Делайте добро другим — и вы заслужите большего." — Но все-таки, похвальны ли добровольные лишения? "Да, если это лишение себя бесполезных удовольствий, потому что оно отмежает человека от материи и возвышает его душу. Что похвально, так это сопротивление искушению, каковое побуждало бы к излишествам или наслаждению вещами бесполезными; это также отъятие у себя необходимого, чтобы дать тем, у кого недостаточно. Если лишение суетная видимость, то это насмешка." 721. Жизнь, полная аскетических терзаний, практиковалась с глубокой древности и у совершенно разных народов; похвальна ли она с какой-либо точки зрения? "Спрашивайте у тех, кому такая жизнь идет на пользу, — и получите ответ. Если на пользу она идет единственно тому, кто ее практикует, и мешает ему творить добро, то это эгоизм, каков бы ни был повод, которым ее расцвечивают. Ограничивать себя и трудиться ради других — вот настоящее умерщвление плоти в согласии с христианским милосердием." 722. Воздержание от некоторых родов пищи, предписанное у различных народов, имеет ли оно разумное основание? "Все то, чем человек может питаться без ущерба своему эдрровыо, дозволительно: но законодатели могли запретить некоторую пищу, преследуя определенную и полезную цель, и чтобы придать более веса своим законам, они представили их исходящими от Бога." 723. Мясная пища, не противоестественна ли она для человека? "В вашем физическом устроении плоть питает плоть, иначе человек хиреет. Закон самосохранения делает для человека долгом поддерживать свои силы и здоровье свое, дабы исполнять закон труда. Он должен, стало быть, питаться в согласии со своей организацией." 724. Воздержание от мясной пищи или какой-то иной в качестве искупления, похвально ли оно? "Да, если лишать себя ради других; но Бог не может усмотреть искупления там, где нет лишения серьезного а полезного, поэтому мы и говорим, что те, кто лишают себя лишь видимости ради, суть лицемеры." 725. Что думать об увечьях, причиняемых телу человека или животных? "К чему подобный вопрос? Спросите лучше еще раз, полезна ли та или иная вещь. То, что бесполезно, не может быть угодно Богу, то, что вредоносно, Ему всегда неугодно; ибо, знайте это, Господь восприимчив лишь к чувствам, поднимающим душу к Нему; только следуя Его закону, вы сможете стряхнуть с себя бремя вашей земной материи, а отнюдь не нарушая его." 726. Если страдания этого мира возвыщают нас в зависимости от того, как мы их переносим, то не возвышают ли нас также и те, которые мы добровольно создаем себе сами? "Единственные страдания, которые возвышают, суть страдания естественные, потому что они идут от Бога; добровольные же страдания ничего не значат, когда они ничего не делают для блага ближнего. Думаешь ли ты, что те, кто укорачивают свою жизнь в сверхчеловеческих суровостях, как то делают бонзы, факиры и некоторые фанатики разных сект, тем продвигаются на своем пути? Лучше бы им работать на благо ближних своих. Пусть они оденут раздетого; пусть утешат плачущего; пусть трудятся ради немощного; пусть терпят лишения ради утешения несчастных, тогда их жизнь будет полезна и угожа Господу. Когда в претерпеваемых добровольно страданиях имеют в виду лишь себя, то это эгоизм: когда же страдают ради других, это милосердие: таковы суть заветы Христовы." 727. Если мы не должны создавать себе добровольных страданий, не несущих с собой никакой полезности другим, то должны ли мы оберечься тех, которые предвидим и которые нам угрожают? "Инстинкт самосохранения был дан всем существам, дабы они береглись опасностей и страданий. Бичуйте дух свой, а не тело, умерщвляйте свою гордыню, удушайте свой эгоизм, подобный змее, гложущей ваше сердце, — и вы тем больше сделаете для продвижения вашего, нежели строгостями, которые не принадлежат более к этому веку." ГЛАВА ШЕСТАЯ ЗАКОН РАЗРУШЕНИЯ Разрушение необходимое и разрушение злостное — Бедствия и разрушения — Войны — Убийство — Жестокость — Дуэль — Смертная казнь § 109. РАЗРУШЕНИЕ НЕОБХОДИМОЕ И РАЗРУШЕНИЕ ЗЛОСТНОЕ "Нужно, чтобы все разрушилось, для того чтобы возродиться: ибо то, что вы называете „разрушением", есть лишь преобразование, целью имеющее обновление и улучшение живых существ."* — Стало быть, инстинкт разрушения был дан живым существам по замыслу Провидения? "Твари Божьи суть орудия, коими Господь пользуется, Дабы достичь своих целей. Чтобы питаться, живые существа разрушают друг друга, и это позволяет достичь сразу двух целей: поддерживать равновесие в воспроизводстве живых существ, которое без этого могло бы стать чрезмерным, и употреблять в дело остатки их внешней оболочки. Но разрушается всегда только эта внешняя оболочка, она же — вспомогательная, но отнюдь не главная часть мыслящего существа: главная часть его — это разумное начало, коие неразрушимо и создается в различных преображениях, каковые это существо претерпевает." 729. Но если разрушение необходимо для возрождения существ, зачем тогда природа наделяет их средствами защиты и самосохранения? "Это затем, чтобы разрушение не наступило раньше определенного для него времени. Всякое преждевременное разрушение препятствует развитию разумного начала: поэтому Господь дал каждому существу жажду жизни и продления рода." 730. Поскольку смерть должна вести нас в жизнь лучшую, ибо она освобождает нас от бедствий земной нашей жизни, и ее, таким образом, скорее следовало бы желать, чем страшиться, то почему же у.человека перед ней инстинктивный ужас, понуждающий его смерти бояться? "Мы сказали, что человек должен стремиться к тому, чтобы продлить свою жизнь ради исполнения ее задачи; поэтому Бог дал ему инстинкт самосохранения, и инстинкт этот поддерживает его в испытаниях; без этого он слишком часто бы поддавался унынию. И таинственный голос, заставляющий его отвергать смерть, говорит ему, что он может сделать что-то еще для своего продвижения. Когда ему угрожает опасность, то это ему предупреждение о том, что он должен с толком использовать отсрочку, данную ему Господом: но, неблагодарный! Он чаще благодарит за это свою звезду, а не Создателя!" 731. Почему бок о бок с охранительными силами природа одновременно поместила и силы разрушительные? "Лекарство всегда рядом с недугом; мы сказали уже, что это делается ради поддержания равновесия и чтобы служить противовесом." 732. Надобность в разрушении, та же ли она во всех мирах? "Она соразмерна состоянию большей или меньшей материальности миров и сходит на нет по мере очищения их физического и нравственного состояния. В мирах более продвинутых, нежели ваш, условия существования совершенно иные." 733. Всегда ли среди людей на земле будет существовать необходимость разрушения? "Потребность в разрушении ослабевает у человека по мере того, как дух берет верх над материей: поэтому вы видите, как ужас перед разрушением приходит вместе с интеллектуальным и нравственным развитием." 734 Обладает ли человек в нынешнем своем состоянии неограниченным правом разрушения по отношению к животным? "Это право регулируется для него необходимостью добыть себе пропитание и обеспечить свою безопасность: но злоупотребление никогда не было правом." 735. Что думать о разрушении, превосходящем пределы необходимости и безопасности: об охоте, например, когда целью ее является лишь удовольствие от разрушения безо всякой полезности? "Преобладание звериности над духовною природой. Всякое разрушение, переходящее за пределы надобности, является нарушением закона Божьего. Животные разрушают лишь из нужды; но человек, обладающий свободной волей, разрушает без необходимости; он должен будет дать отчет в злоупотреблении предоставленной ему свободой, ибо он уступает тем самым дурным инстинктам." 736. Народы, доводящие до крайности щепетильность в отношении убийства животных, имеют ли они в том какую-то особую заслугу? "Это крайность в чувстве, которое само по себе похвально, но из-за утраты чувства меры становится зловредным и заслуга в котором нейтрализуется множеством злоупотреблений иных родов. У народов этих более суеверной боязни, чем истинной доброты." _________
"Чтобы побудить его продвигаться быстрее. Не сказали ль мы, что разрушение необходимо для нравственного возрождения духов, кои в каждом новом существовании черпают для себя новую степень совершенства? Нужно видеть финал, чтобы, исходя из него, судить о достигнутом. Вы же судите о результатах лишь со своей личной точки зрения и называете все это „бедствиями" из-за ущерба, который оно вам причиняет: но эти сотрясения зачастую совершенно необходимы, чтобы быст рее достичь лучшего порядка вещей, достичь за несколько лет того, на что потребовалось бы несколько веков." (См. № 744). 738. Разве Бог не мог употребить для улучшения человечества иных средств, чем только бедствия и разрушения? "Да, мог, и Oн постоянно употребляет их, поскольку Он каждому дал средства к тому, чтобы прогрессировать через знание добра и зла. И лишь сам человек не пользуется этим: так что приходится наказывать его в гордыне его и дать почувствовать ему свою слабость." — Но ведь в этих бедствиях хороший человек гибнет так же, как и извращенный: это ли справедливо? "При жизни человек все сводит к своему телу; но после смерти он думает иначе, и как мы вам сказали: жизнь тела — ничтожная безделица: целое столетие вашего мира — лишь мгновение вечности: так что страдания, которые вы оцениваете несколькими месяцами или несколькими днями, суть ничто: это лишь урок для вас, каковой послужит вам в будущем. Духи — вот мир истинный, предсуществующий всему и переживающий все (см. № 85); се суть истинные чада Божьи и предмет всей Его заботы: тела же не более чем платья, в которые они облачаются для того, чтобы появиться в материальном мире. В великих бедствиях, опустошающих ряды человечества, происходит то же, что происходит в боевой армии, когда униформа ее бойцов оказывается износившейся, разорванной или утерянной. Генерал более заботится о своих солдатах, нежели об их одеяниях." — Но жертвы этих бедствий все же являются жертвами? "Если б вы видели свою жизнь такой, какова она есть и сколь незначительна она в сравнении с Беспредельностью, вы придавали бы ей меньше значения. Все эти жертвы в ином существовании найдут щедрое возмещение своим страданиям, если только они умеют претерпевать их без ропота." + Независимо от того, как приходит смерть — то ли с каким-либо бедствием, то ли от какой-то обычной причины, умирать тем не менее все равно приходится, когда час ухода нашего пробил; единственное различие при этом состоит лишь в том, что при стихийном бедствии число одновременно уходящих оказывается гораздо больше. Если б только мы смогли в образе своего мышления подняться до такой ступени, чтобы объять мысленным взором все человечество, то бедствия эти, столь страшные нам сейчас, представились бы нам не более чем мгновенными бурями в судьбе мира. 739. Имеют ли эти разрушения какуюто полезность с точки зрения физической, несмотря на те беды, которые они вызывают? "Да, иногда они изменяют состояние той или иной страны, но благо, которое из них следует, зачастую ощущается только будущими поколениями." 740. Не являются ли для человека эти бедствия равно и моральными испытаниями, которые сталкивают его с самой мучительной необходимостью? "Бедствия являются испытаниями, дающими человеку возможность проявить свой ум, показать терпение свое и покорность воле Божьей, а также помогают ему развить в себе чувство самоотречения, бескорыстия и любви к ближнему, если только он не одержим эгоизмом." 741. Дано ли человеку отвести от себя обуревающие его беды? "С одной стороны, да; но не в том смысле, как это обыкновенно понимают. Многие беды являются следствием его непредусмотрительности; по мере того как он приобретает знания и опыт, он может отвести их, т. е. предупредить, если умеет отыскивать их причины. Но среди бед, поражающих человечество, есть и беды общего характера, являющиеся постановлениями Провидения и в большей или меньшей степени затрагивающие каждого человека; таким бедам человек может противопоставить лишь смирение и покорность воле Божьей; и еще: беды эти зачастую отягощаются его беззаботностью." + Среди бедствий и разрушений, не зависящих от человека, следует в первую очередь упомянуть чуму, голод, наводнения, роковую для урожая непогоду. Но разве в науке, в развитии техники, в усовершенствовании земледелия, в севообороте и орошении, в изучении гигиенических условий не обрел человек средства к тому, чтобы нейтрализовать или по крайней мере ослабить многие из этих несчастий? Разве некоторые страны, опустошаемые ранее страшными бедстьиями, не предохранены от них сегодня? Чего только не сделает человек для своего материального благосостояния, когда он будет уметь с толком употребить все ресурсы своего ума и когда заботу о личном самосохранении он сумеет соединить с чувством истинного милосердия к себе подобным? (См. № 707).
"Преобладание животной природы над природой духовной и порабощенность страстями. В пору варварства народам ведомо лишь право сильного; поэтому война является для них вполне нормальным состоянием. По мере того как человек развивается, она делается все более редкой, потому что он избегает причин, ее вызывающих; и когда она все-таки оказывается необходимой, он умеет внести в нее человечность." 743. Исчезнет ли однажды война с лица земли? "Да, когда люди поймут справедливость и будут следовать закону Божьему: тогда все народы станут братьями." 744. Какую цель имело Провидение, делая войну необходимой? "Свободу и прогресс." — Если следствием войны должно быть достижение свободы, то как происходит то, что она так часто своей целью и результатом имеет порабощение? "Порабощение мимолетно, оно нужно, чтобы вывести народы из терпения, это поможет им быстрее достичь свободы." 745. Что думать о том, кто подстрекает к войне ради собственной выгоды? "Он воистину виновен, и ему понадобится много жизней, чтобы искупить те убийства, причиною коих он был, ибо он будет отвечать за каждого человека, смерть которого он вызвал ради удовлетворения собственного властолюбия."
"Да, и большим преступлением; ибо тот, кто лишает человека жизни, обрывает жизнь, предназначенную для искупления или высокого назначения, и в этом вся беда." 747. Всегда ли у убийства та же степень виновности? "Мы уже сказали, Бог справедлив; Он судит более по намерению, а не по деянию." 748. Прощает ли Бог убийство, если оно оправдано в законном порядке? "Одна лишь необходимость может извинить его: если можно сохранить свою жизнь, не покушаясь на жизнь своего противника, то человек должен это сделать." 749. Виновен ли человек в убийствах, которые он совершает на войне? "Нет, когда его принуждают к тому насильно: но он виновен в совершаемых им жестокостях, и человечность его ему зачтется." 750. Что преступнее в глазах Божьих — отцеубийство или детоубийство? "Оба преступны одинаково, ибо всякое преступление есть преступление." 751. Чем вызвано то, что у некоторых народов, в интеллектуальном отношении достаточно развитых, детоубийство находится в правах и освящено законодательством? "Интеллектуальная развитость не влечет за собой необходимым образом добра: дух с высоким интеллектом может быть зол; это тот, который жил много, не улучшаясь: он обладает лишь знанием."
"Это и есть инстинкт разрушения с тем, что только есть в нем самого дурного, ибо если разрушение иногда необходимо, то в жестокости никогда нет необходимости: она всегда следствие порочной природы." 753, Чем вызвано то, что жестокость — преобладающая черта характера у первобытных народов? "У народов „первобытных", как ты их называешь, материя преобладает над духом: они отдаются звериным инстинктам, и поскольку у них нет иных потребностей, кроме потребностей тела, то они стремятся лишь к личному сохранению, а это обычно и делает их жестокими. И затем народы, стоящие на низком уровне развития, находятся во власти Духов также неразвитых, каковые только им и симпатичны, до той поры, пока более продвинутые народы не придут разрушить или ослабить над ними это влияние." 754. Не связана ли жестокость с отсутствием нравственного чувства? "Скажи, что нравственное чувство не развито, но не говори, что оно отсутствует, ибо в основе своей оно присутствует у всех людей; именно это нравственное, чувство позднее сделает их добрыми и человечными, оно есть, стало быть, и у дикаря, но оно присутствует в нем, как ароматическое начало присутствует в растении, пока цветок его еще не раскрылся." + Все лучшие способности присутствуют в человеке в скрытом или непроявлённом состоянии: они развиваются в зависимости от того, в какой мере благоприятны для них внешйие обстоятельства. При этом чрезмерное развитие одних останавливает или задерживает развитие других. Перевозбуждение материальных инстинктов, так сказать, заглушает нравственное чувство, точно также как развитие нравственного чувства постепенно ослабляет чисто животные способности. 755. Как происходит то, что на лоне самой продвинутой цивилизации порой встречаются существа столь же жестокие, как и дикари? "Так же как на дереве, увешанном хорошими плодами, встречаются плоды выродившиеся. Это, если хочешь, те же дикари, у которых от цивилизованности есть лишь верхнее платье; волки, затесавшиеся среди овец. Духи низшего порядка и очень отсталые могут воплощаться среди продвинутых людей в надежде на то, что тогда и они продвинутся; но если испытания оказываются им не по силам, то первоначальная природа берет в них верх." 756. Будет ли однажды общество добрых людей очищено от существ зловредных? "Человечество прогрессирует; и люди, одержимые стремлением ко злу и неуместные среди людей добрых, мало-помалу исчезнут, как дурное зерно отде ляется от хорошего в процессе просеивания, но с тем чтобы родиться вновь в иной оболочке: и так как у них будет опыт, они уже лучше будут понимать добро и зло. Пример тому ты имеешь в растениях и животных, искусство для совершенствования коих человек открыл и у которых он развивает новые свойства. Так вот! Усовершенствованность становится полной лишь после многих поколений. Это образ, символизирующий множественность различных существований человека."
"Нет, это лишь убийство и безобразный обычай, достойный варваров. При цивилизации более продвинутой и более нравственной человек поймет, что дуэль настолько же нелепа, как и бои, которые некогда рассматривали как суд Божий." 758. Может ли дуэль рассматриваться как убийство со стороны того, кто, зная собственную слабость, почти уверен в том, что погибнет? "Это самоубийство." — А когда шансы равны, то убийство это или самоубийство? "И то и другое." + Во всех случаях, даже в том, когда шансы равны, дуэлянт виновен прежде всего потому, что он холодно и по трезвому размышлению покушается на жизнь ближнего; вовторых, потому что он подвергает собственную жизнь опасности бесполезно и безо всякого толку для кого-либо. 759. Какова значимость того, что называется «делом чести» в вопросе дуэли? "Гордыня и тщеславие — две язвы человечества." — Но разве нет таких случаев, когда честь действительно оказывается затронутой и когда отказ от дуэли был бы трусостью? "Это зависит от нравов и обычаев: у каждой страны и у каждого века свой взгляд на это: когда люди улучшатся и продвинутся в нравственности, они поймут, что истинное дело чести находится поверх земных страстей и что, отнюдь не убивая когото или позволяя убить себя, исправляются ошибки." + Гораздо более величия и подлинной честив том, чтобы признать себя виновным, когда не прав, или простить, когда прав; чтобы презирать оскорбления, кои не могут и не должны нас задевать*. __________
"Смертная казнь в конце концов обязательно исчезнет, и упразднение её ознаменует собой новый этап в прогрессе человечества. Когда люди будут более просвещены, смертная казнь будет полностью упразднена на Земле; у людей больше не будет надобности судить других людей. Я говорю о времени, которое еще пока весьма далеко от вас." + Социальный прогресс, несомненно, оставляет пока что желать лучшего, но было бы несправедливо по отношению к современному обществу не видеть сдвига в лучшую сторону уже в самих ограничениях, каковые налагаются на смертную казнь у наиболее продвинутых народов, и в самом характере преступлений, коими исчерпывается теперь ее применение. И если сравнить гарантии, которыми правосудие у тех же самых народов силится окружить обвиняемого, гуманность, коию оно к нему проявляет тогда. Даже, когда он признан виновным, если сравнить все это с тем, что практиковалось во времена еще не столь далекие, то нельзя не признать, что человечество идет по пути прогресса. 761. Закон самосохранения дает человеку право заботиться о сохранности собственной жизни; так не пользуется ли он этим правом, когда отрезает от общества член, представляющий опасность? "Есть и иные способы предохранить себя от опасности, как только убить ее носителя. Нужно во всяком случае открыть преступнику дверь для раскаяния, а не закрывать ее для него." 762 Если смертная казнь и сможет быть изгнана из цивилизованных обществ, то не была ли она все же некой необходимостью во времена менее продвинутые? „«Необходимость» — не то слово; человек всегда считает что-то необходимым, когда не находит ничего лучшего; по мере того как он просвещается знанием, он лучше понимает, что справедливо, а что нет, и отвергает перегибы, совершенные во времена невежества во имя справедливости." 763. Ограничение случаев для применения смертной казни, является ли оно признаком продвижения в цивилизованности? "Можешь ли ты в этом сомневаться? Разве твой дух не содрогается, читая рассказы о мясной бойне, какую учиняли прежде над людьми во имя справедливости и нередко в честь Божества; о пытках, коим подвергали приговоренного и даже обвиняемого, чтобы вырвать у него в избытке страданий признание в преступлениях, которых он часто и не совершал? Так вот! Живи и ты в то время, ты находил бы все это вполне естественным, и, быть может, будь ты судьей, ты и сам бы вынес такой приговор. Таким именно образом то, что кажется справедливым в одну эпоху, в другую представляется варварским. Одни лишь законы Божеские вечны: человеческие же законы меняются вместе с прогрессом человечества: они изменятся еще, пока не окажутся в гармонии с законами божественными." 764. Иисус сказал: «Кто убивал мечом, от меча и погибнет». Не узаконивают ли и не освящают ли слова эти возмездие по принципу «око за око, зуб за зуб»? и смерть, налагаемая на убийцу, не есть ли она применение этого закона? "Осторожнее! вы ошиблись в смысле этих слов, как и в смысле многих других. „Око за око" — это справедливость Божья: это Он осуществляет ее. Всякое мгновение вы претерпеваете ее на себе, ибо наказаны вы в том, чем грешите, в этой жизни или в иной; тот, кто причинял страдания ближним, будет в таком положении, что он претерпит на себе все то, что делал над другими: таков смысл этих слов Иисуса; но не сказал ли он вам также: „Прощайте врагам вашим" и разве не учил он вас просить у Бога прощать вам так, как вы сами другим простили, т. е. в той же мере, в какой вы простили: поймите это толком." 765. Что думать о смертной казни, налагаемой от имени Бога? "Это значит занять место Бога в справедливости. Те, кто поступают так, тем показывают, насколько они на самом деле далеки от того, чтобы понимать Его, и то, что им еще многое предстоит искупить. Смертная казнь есть преступление, когда она налагается от имени Бога, и те, которые делают это, обременяют и пятнают себя этим, как убийствами." ГЛАВА СЕДЬМАЯ ЗАКОН ОБЩЕЖИТИЯ Необходимость общественной жизни — Уединенная жизнь. Обет молчания — Семейные узы § 116. НЕОБХОДИМОСТЬ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ "Разумеется; Бог создал человека, чтобы тот жил в обществе. Бог не дал бесполезно человеку слово и все другие способности, необходимые для того, чтобы вести жизнь в общении с другими." 767. Полное уединение, противоречит ли оно закону природы? "Да, поскольку люди ищут общества инстинктивно и потому что все они должны содействовать прогрессу, обоюдно себе помогая." 768. Человек, ища общества, повинуется ли он лишь какому-то личному чувству, или же в этом чувстве есть некая цель Провидения более общего характера? "Человек должен прогрессировать; один он не может этого, ибо у него нет всех способностей; ему нужно соприкосновение с другими людьми. В уединении он лишь тупеет и хиреет." + Ни один человек не имеет полноты способностей: соединившись в общество, люди себя друг другом дополняют, чтобы обеспечить свое благосостояние и прогрессировать: вот почему, нуждаясь друг в друге, они созданы для того, чтобы жить в обществе, а не уединенно.
"Эгоистическое удовлетворение. Есть люди, находящие удовлетворение в том, чтобы опьяняться: ты одобряешь их? Богу не может быть угодна та жизнь, которая обрекает человека быть бесполезным для других." 770. Что думать о людях, живущих в полном затворничестве, чтобы избежать пагубного влияния мира? "Эгоизм вдвойне." — Но если это уединение имеет целью некое искупление, поскольку, назначая его себе, человек терпит мучительные лишения, то не будет ли оно похвально? "Делать больше добра, чем сделал зла, — вот лучшее искупление. Иначе, избегая одного, зла, человек попадает в другое, ибо он забывает закон любви и милосердия." 771. Что думать о тех, кто бежит от мира с тем, чтобы посвятить себя утешению несчастных? "Они возвышаются, унижаясь. У них двойная заслуга от того, что ставят себя выше материальных наслаждений и делают добро, исполняя закон труда." — А те, кто ищет в уединении спокойствия, необходимого для некоторых занятий? "Вовсе не в этом заключается полное уединение эгоиста; они не изолируются от общества, поскольку они трудятся ради него." 772. Что думать об обете молчания, предписанном некоторыми сектами с самой глубокой древности? "Спросите лучше, является ли слово природной способностью и зачем Бог дал ее человеку. Бог осуждает злоупотребление, а не пользование способностями, которые Он даровал. Однако молчание весьма полезно; ибо в молчании и тишине ты сосредоточиваешься; дух твой делается свободнее и может тогда вступить в общение с нами; но обет молчания — это глупость. Разумеется, те, кто рассматривают эти добровольные лишения как деяния добродетели, имеют благое намерение; но они заблуждаются, потому что недостаточно понимают подлинные законы Божьи." + Обет абсолютного молчания, так же как и обет одиночества, лишает человека общественных связей, которые могут ему предоставить возможность делать добро и претворять закон прогресса.
"Животные живут жизнью материальной, а не нравственной. Нежность матери к.своим малышам имеет своей основой инстинкт сохранения существ, которым она дала жизнь; когда существа эти могут сами позаботиться о себе, то ее задача оказывается выполненной, и природа от нее не требует большего; поэтому она оставляет их, чтобы заняться вновь родившимся." 774. Есть люди, которые из того факта, что животные в конце концов оставляют своих детенышей, делают вывод, будто у человека семейные узы суть не более чем результат общественных нравов, а не закона природы; что мы должны об этом думать? "У человека иная судьба, чем у животных: к чему, стало быть, все время желать уподобить его им? У него, помимо физических потребностей, есть еще иное свойство: это необходимость прогресса; для прогресса необходимы общественные связи, а семейные узы укрепляют эти связи: вот почему для человека семейные узы — закон природы. Бог пожелал, чтобы люди научились в них братской любви друг к другу." (См. № 205). 775. Каков был бы для общества результат ослабления семейных связей? "Обострение эгоизма." ГЛАВА ВОСЬМАЯ ЗАКОН ПРОГРЕССА Природное состояние — Движение прогресса — Выродившиеся народы — Цивилизация — Прогресс человеческого законодательства — Влияние спиритизма на прогресс § 119. ПРИРОДНОЕ СОСТОЯНИЕ "Нет, природное состояние есть состояние изначальное. Цивилизация несовместима с природным состоянием, в то время как закон природы содействует прогрессу человечества." + Природное состояние — это детство человечества и исходная точка его умственного и нравственного развития. Так как человек способен к совершенствованию и несет в себе зародыш своего улучшения, то он вовсе не предназначен к тому, чтобы вечно жить в природном состоянии, равно как и к тому, чтобы жить в вечном детстве: природное состояние переходно, человек выходит из него по мере прогресса и цивилизации. Закон природы, напротив того, управляет всем человечеством, а человек улучшается по мере того, как он начинает лучше понимать и лучше претворять этот закон. 777. Поскольку в природном состоянии у человека меньше потребностей, то он и не имеет всех тех треволнений, какие создает себе в состоянии более продвинутом; что думать о мнении тех, кто рассматривает это состояние как состояние самого совершенного блаженства на земле? "Что ты хочешь! Это счастье свиньи; есть люди, кои и не понимают иного. Это быть счастливым на звериный лад. Дети также более счастливы, чем взрослые." 778. Может ли человек вернуться назад к природе? "Нет, человек должен постоянно прогрессировать, и он не может вернуться в детство. Если он прогрессирует, то потому, что того хочет Бог; думать же, будто он может вернуться к первоначальному состоянию, значило бы отрицать закон Прогресса."
"Человек сам естественно развивается; но не все прогрессируют в одно время и одинаковым образом; тогда-то наиболее продвинувшиеся и помогают прогрессу других в общественном соприкосновении." 780. Всегда ли нравственный прогресс следует за прогрессом интеллектуальным? "Он есть следствие его, но он не всегда сразу же следует за ним." (См. №№ 192-365). — Как интеллектуальный прогресс может привести к прогрессу нравственному? "Давая понять добро и зло: человек тогда может выбирать. Развитие свободы воли следует за развитием ума и увеличивает ответственность в своих действиях." — Как происходит тогда то, что наиболее просвещенные народы зачастую оказываются и самыми извращенными? "Полный прогресс есть цель, но народы, как и отдельные люди, подходят к нему лишь постепенно. И пока в них не развилось моральное чувство, они даже могут пользоваться своим умом для того, чтобы творить зло. Нравственность и ум суть две силы, коие уравновешиваются нескоро и не сразу." (См. №№ 365-751). 781. Дано ли человеку остановить движение прогресса? "Нет, лишь иногда помешать." — Что следует думать о людях, кои пытаются остановить движение прогресса и заставить человечество повернуть вспять? "Убогие существа, коих накажет Господь; они будут опрокинуты потоком, который тщатся остановить." + Так как прогресс является условием человеческой природы, то нет человека, во власти коего было бы ему противиться. Это живая сила, каковую скверные законы могут лишь чуть задержать, но не подавить. Когда законы эти делаются с прогрессом несовместимы, он разбивает их вместе с теми, кто пытается их сохранить, и так будет до тех пор, пока человек не приведет свои законы в соответствие с божественной справедливостью, желающей блага для всех, а не законов, созданных для сильного в ущерб слабому. 782. Разве нет людей, с чистой совестью прогресс тормозящих и полагающих при этом, будто они ему способствуют, и виной всему то, что они понимают его на свой лад и зачастую усматривают его в том, в чем его нет? "Камешек, положенный под колесо большой телеги и не могущий помешать ее продвижению." 783. Всегда ли прогресс человечества совершается поступательно и медленно? "Есть постоянный и медленный прогресс, осуществляющийся силою вещей: но когда народ не продвигается достаточно быстро, Господь производит в нем время от времени некоторое физическое или нравственное сотрясение, его преобразующее." + Человек не может вечно оставаться в невежестве, потому как он призван достичь цели, намеченной Провидением, и он набирается знания силою самих вещей. Моральные революции, как и революции социальные, проникают мало-помалу в идеи: они прорастают в течение веков, затем внезапно разрываются и сокрушают ветхое здание прошлого, не находящееся более в гармонии с новыми нуждами и новыми устремлениями. Человек нередко в сотрясениях этих усматривает лишь временный беспорядок и смешение, расстраивающее его материальные дела и интересы: но тот, кто способен возвысить мысль над своей материальной личностью, может лишь восхищаться замыслами Провидения, заставляющего из совершенного зла проступить добро. Это как гроза и буря, оздоровляющие атмосферу после причиненного ей сотрясения. 784. Порочность человека весьма велика, и разве не кажется, что он идет вспять, а не вперед, по крайней мере с точки зрения нравственной? "Ты ошибаешься: посмотри хорошенько на все целое — и ты увидишь, что человек идет именно вперед, поскольку теперь он лучше, чем прежде, понимает, что есть зло, и каждый день пересматривает свое представление о злоупотреблении. Нужен некий избыток зла, дабы дать понять необходимость добра и реформ." 785. Каково самое большое препятствие прогрессу? "Гордыня и эгоизм: я говорю о прогрессе нравственном, ибо интеллектуальный прогресс совершается постоянно; кажется даже, на первый взгляд, что он удваивает активность этих пороков, развивая честолюбие и любовь к богатству, которые в свою очередь, побуждают человека к деятельности, просвещающей его дух. Так происходит то, что все оказывается взаимосвязанным, как в мире нравственном, так и в физическом, и из самого зла может выйти добро; но такое положение дел лишь временно; оно будет меняться по мере того, как человек начнет понимать, что за пределами наслаждения земными благами есть счастье беспредельно большее и бесконечно более длительное." (См. «Эгоизм», гл. XII). + Есть два рода прогресса, которые служат друг другу опорой и, однако, не идут в ногу, это прогресс умственный и прогресс нравственный. У цивилизованных народов первый из них встречает в нынешнем веке всестороннюю поддержкую Так он смог достичь степени неведомой до сего дня. Требуется лишь, чтобы и второй был на том же уровне, и все же, если сравнить теперешние нравы в обществе с теми, какими они были несколько столетий назад, то нужно быть слепым, чтобы отрицать совершившийся прогресс. Почему восходящее движение должно остановиться для нравственности, если оно идет для yмa? Почему между XIX и XXIV веком не быть той же разнице, что и между XIV и XIX? Сомневаться в этом значило бы утверждать, будто человечество пребывает в апогее совершенства, что было бы нелепо, либо то, будто оно неспособно морально совершенствоэаться, что опровергается опытом.
"Когда твой дом грозит рухнуть, ты ломаешь его, чтобы построить из него более прочный и более удобный: но пока он не построен, не восстановлен, в твоем жилище царят беспорядок и неразбериха. Пойми еще и то: ты был беден и жил в лачуге: но ты становишься богат и покидаешь ее, чтобы жить во дворце. И тогда какой-то бедняк, каким был и ты, занимает твое место в этой лачуге и еще очень доволен, ибо прежде у него не было и этого. Так вот! Знай же, что духи, воплощенные теперь в этом выродивщемся народе, не те, что составляли его во времена его расцвета: те, что жили в нем прежде и были продвинуты, удалились в обиталища более совершенные и прогрессировали дальше, тогда как прочие, менее продвинутые, заняли их место, которое они в свою очередь покинут." 787. Нет ли рас, по природе своей враждебных прогрессу? "Да, но такие ежедневно физически уничтожаются." — И какова будет грядущая участь душ, одухотворяющих такие расы? "Они, как и все другие, достигнут совершенства, проходя через иные существования: Бог никого не обездоливает." —Таким образом, самые цивилизованные люди прежде могли быть дикарями и людоедами? "Ты сам был всем этим, да не один раз, прежде чем стать тем, что ты есть сейчас." 788. Народы — это коллективные индивидуальности, которые, как и индивиды, проходят через пору детства, зрелый возраст и старость; эта истина, подтвержденная историей, не наводит ли на мысль, что и самые передовые народы века нынешнего будут иметь свой упадок и конец, как народы античности? "Народы, живущие лишь жизнью тела, те, чье величие основано только на грубой силе и числе, рождаются, растут и умирают, как и сила отдельного человека: те, чьи эгоистические законы не вяжутся с прогрессом знаний и милосердием, умирают, потому что свет рассеивает тьму, а милосердие, убивает эгоизм; но у народов, как и у отдельных людей, есть жизнь души: и те, чьи законы гармонируют с вечным законом Создателя, будут жить и будут светочем для других народов." 789. Соединит ли однажды прогресс все народы Земли в единую нацию? "Нет, не в единую нацию, это невозможно, ибо из-за климатических различий рождается и различие в нравах и потребностях, составляющих национальности; поэтому им всегда будут нужны законы, приспособленные к этим нравам и потребностям: но милосердие не ведает меридианов и не делает различия между цветом кожи у людей. Когда закон Божий повсюду станет основой человеческого закона, народы на деле будут осуществлять милосердие в отношении друг друга, как люди от человека к человеку; тогда они станут жить счастливо и в мире, потому что никто не будет стремиться в чем-то ущемить своего соседа или жить за его счет*." + Человечество прогрессирует в отдельных людях, которые мало-помалу улучшаются и просвещаются: тогда, когда эти последние возобладают числом, они берут верх и увлекают за собой других. Время от времени среди них возникают люди, одаренные гением, дающие порыв, затем люди, имеющие авторитет и власть, орудия Божьи, которые за несколько лет заставляют человечество пройти путь многих веков. Прогресс народов позволяет еще понять и справедливость перевоплощения. Благие люди совершают похвальные усилия, чтобы продвинуть нравственное и интеллектуальное совершенствование нации: преобразованная нация будет более счастлива в этом мире и в ином, это так: но во время ее медленного движения по векам тысячи индивидов умирают каждый день; какова судьба всех тех, кто падает в пути? Их относительная неразвитость, лишает ли она их счастья, уготованного тем, кто придет последними? Или же само счастье их относительно? Справедливость Божественная не могла бы освятить подобной несправедливости. Во множестве же существований право на счастье одинаково для всех, ибо никто не остался в стороне от прогресса; те, кто жили во времена варварства, могут вернуться вновь в эпоху цивилизации, как в том же самом народе, так и в другом, из чего следует, что восходящее движение затрагивает всех. Но система единичности существований представляет здесь еще и иную трудность. Ведь согласно этой системе душа создается в миг рождения; и если, стало быть, один человек более развит, чем другой, то это потому, что Бог создал для него душу более продвинутую. Почему эта милость? Какова заслуга того, кто жил не больше другого, а то и меньше его, чтобы быть одаренным душою более высокой организации? Но главная трудность не в этом. Какая-то нация за тысячу лет переходит от варварства к цивилизации. Если бы люди жили по тысяче лет, то можно было бы еще понять, что они за этот промежуток имели время прогрессировать; но они ежедневно умирают во всяком возрасте; они непрестанно обновляются таким образом, что каждый день с появлением одних из них исчезают другие. И к концу тысячелетия от старейших обитателей не остается и следа: нация из варварской, какой она была, стала цивилизованной: так кто же в ней прогрессировал? Не индивиды ли, некогда варварские? но они мертвы. Не те ли что пришли после? но ведь если душа их создается в миг рождения, то души эти не существовали в пору варварства, и тогда нужно допустить, что усилия, совершаемые для того, чтобы цивилизовать какой-либо народ, обладают силой не улучшать несовершенные души, но лишь побуждать Бога создавать души более совершенные. Сравним эту теорию прогресса с теорией, данной духами. Души, пришедшие в пору цивилизации, имели Свое детство, как и все другие, но они уже жили прежде и пришли продвинутые общественным прогрессом; они приходят, привлеченные симпатичной им средой, находящейся во взаимной связи с настоящим их состоянием; таким образом, работы, употребленные на то, чтобы приобщить какой-либо народ к цивилизации, не имеют своим следствием сотворение в будущем душ более совершенных, но привлечение тех, что уже прогрессировали, независимо от того, жили ли они ранее в этом же самом народе в пору его варварства или же пришли сюда откуда-либо еще. В этом ключ к загадке всего человеческого прогресса; когда все народы будут находиться на одном уровне в развитости чувства добра, Земля станет местом встреч одних только благих духов, кои будут жить друг с другом в братском союзе, и злые, будучи здесь неуместны и отсюда отторгаемы, в низших мирах станут искать себе подходящую среду, пока они не сделаются достойными того, чтобы придти в наш преобразованный мир. Вульгарная теория имеет еще и то следствие, что работы над общественным улучшением приносят пользу только настоящим и будущим поколениям; они оказываются совершенно бесплодны для прошлых поколений, ошибка которых в том, что пришли они слишком рано и стали тем, чем могли, обремененные своими варварскими деяниями. Согласно же учению духов, последующие достижения равно идут на пользу и этим поколениям, рождающимся вновь в лучших условиях и могущим, таким образом, совершенствоваться в очаге культуры. (См. № 222). __________
"Неполный прогресс; человек не делает резкого перехода из детства в пору зрелости." — Разумно ли осуждать цивилизацию? "Осуждайте лучше тех, кто злоупотребляет ею, а не дело Божье." 791. Очистится ли цивилизация однажды настолько чтобы заставить исчезнуть то зло, которое она породила? "Да, когда нравственность будет настолько же развита, как и ум. Плод не может придти раньше цветка." 792. Почему цивилизация не создает сразу же всего того блага, которое она могла бы произвести? "Потому что люди пока еще не готовы ни располагать этим благом, ни добиться его." — Не происходит ли это от того, что цивилизация, создавая новые потребности, перевозбуждает новые страсти? "Да, и потому еще, что все способности духа не прогрессируют одновременно; для всего нужно время. Вы не можете ждать совершенных результатов от неполной цивилизации." (См. №№ 751-780). 793. По каким признакам можно узнать полную цивилизацию? "Вы узнаете ее по нравственному развитию. Вы считаете себя ушедшими далеко, потому что вы сделали великие открытия и чудесные изобретения; потому что ваши жилье и одежда лучше, чем у дикарей: но право называть себя цивилизованными вы будете иметь лишь тогда, когда изгоните из общества вашего позорящие его пороки и когда вы будете жить между собою как братья, на деле претворяя христианское милосердие: но пока этого не произойдет, вы будете оставаться всего лишь просвещенными народами, находящимися только на первой стадии цивилизации." + Цивилизация, как и все прочее, имеет свои степени. Неполная цивилизация есть переходное состояние, порождающее свои специфические беды, неведомые в первобытном состоянии: но тем не менее она является необходимой ступенью общественного прогресса, несущего в себе лекарство от порождаемого им зла. По мере того как цивилизация совершенствуется, она устраняет некоторые из порожденных ею зол, те, что исчезают с нравственным прогрессом. Из двух народов, достигших верхней ступени на лестнице общественного развития, лишь тот может назвать себя наиболее цивилизованным в истинном смысле этого слова, в котором всего меньше эгоизма, скупости и гордости: привычки которого более интеллектуальны и нравственны, нежели материальны: у которого ум может развиваться с наибольшей свободой; у которого все более доброты, доброй воли, взаимных благожелательства и великодушия; у которого кастовые и родовые предрассудки наименее укоренены, ибо предрассудки эти несовместимы с истинной любовью к ближнему: у которого законы не освящают никаких. привилегий и одинаковы как для первого, так и для последнего из граждан; у которого справедливость осуществляется с наименьшим пристрастием: у которого слабый всегда находит защиту от сильного; у которого человеческая жизнь, верования человека и его мнения наиболее уважаются; где всего менее число несчастных и где, наконец, каждый человек доброй воли всегда уверен, что у него не будет недостатка в необходимом.
"Да, могло если бы законы эти лучше понимались и если бы люди имели желание следовать им, то их было бы достаточно; но у общества свои требования, и ему нужны свои особые законы." 795. Какова причина неустойчивости человеческих законов? "В пору варварства законы создаются сильными, и они делают их для своей выгоды. Было действительно необходимо видоизменять их, по мере того как люди лучше понимали справедливость. Человеческие законы более устойчивы по мере того как они приближаются к подлинной справедливости, т. е. по мере того как они оказываются сделанными в интересах всех и каждого и отождествляются с естественными законом." + Цивилизация создала у человека новые потребности, и потребности эти соотнесены с созданным им себе общественным положением. Он должен был отрегулировать права и обязанности этого положения человеческими законами; но под влиянием своих страстей он часто создавал права и обязанности мнимые, воображаемые, коие естественный закон осуждает и народы вычеркивают из своих законов по мере своего развития. Естественный закон незыблем и един для всех; закон человеческий переменчив и развивается, и только он в пору детства человечества мог освятить право самого сильного. 796. Суровость уголовных законов, не является ли она необходимостью в нынешнем состоянии общества? "Извращенное общество определенно нуждается в более суровых законах: к сожалению, законы эти стремятся более наказать зло, когда оно сделано, а не к тому, чтобы осушить сам источник зла. Одно лишь воспитание в состоянии преобразовать людей: тогда у них не будет надобности в столь суровых законах." 797. Как человек сможет подойти к преобразованию своих законов? "Это приходит само собой, силою вещей и влиянием благих людей, ведущих человечество по пути прогресса. Многие из законов человек уже преобразовал и весьма многие еще преобразует впоследствии. Подожди!"
"Конечно же, он станет общепринятой верой и отметит тем новую эпоху в истории человечества, потому что он в самой природе вещей и потому что пришло время, когда он должен занять место среди человеческих знаний; однако ему предстоит выдержать большую борьбу; борьба эта будет ожесточенна и вести ее придется не столько с убежденностью людей, сколько с их корыстью, ибо не стоит от себя скрывать, что есть люди, заинтересованные в его поражении, одни из самолюбия, другие пц причинам вполне материальным: но поскольку противники его все-таки окажутся изолированы, то они просто вынуждены будут думать как все из опасения выглядеть смешными." + Идеи преобразуются лишь с течением времени, а не сразу и вдруг; они слабеют от поколения к поколению и в конце концов постепенно исчезают вместе с теми, кто их придерживался и кто замещается иными индивидами, исповедующими другие принципы, как это имеет место с идеями политическими. Или посмотрите на язычество; сегодня определенно нет никого, кто исповедовал бы религиозные идеи тех времен; однако и много веков спустя после наступления эры христианства они оставляли следы, стереть каковые смогло лишь полное обновление рас. Так же будет и со спиритизмом; он делает большие успехи, но в течение двух-трех поколений будут еще микробы неверия, кои развеет одно лишь время. Во всяком случае, движение его будет стремительнее, чем движение христианства, потому что само христианство открывает ему пути и он опирается именно на него. Христианство должно было разрушать; спиритизм же должен лишь строить. 799. Каким образом спиритизм может содействовать прогрессу? "Разрушая материализм, являющийся одной из язв общества, он дает понять людям, где их истинные интересы. Так как грядущая жизнь не сокрыта покровом сомнения, то человек понимает, что он может обеспечить свое будущее своим настоящим. Разрушая сектовые, кастовые и расовые предрассудки, спиритизм научает людей великой солидарности, которая должна соединить их как братьев." 800. Не приходится ли опасаться, что спиритизм не сможет восторжествовать над легкомыслием людей и их привязанностью к вещам материальным? "Полагать, будто какая-то причина может преобразовать людей как по волшебству, значило бы просто весьма плохо знать их. Идеи видоизменяются в зависимости от индивидуальностей, и нужны поколения на то, чтобы полностью стереть следы старых привычек. Преобразование может, стало быть, осуществиться лишь со временем, постепенно и шаг за шагом; перед каждым поколением разрывается лишь какая-то часть покрова; и только спиритизм разорвет этот покров окончательно; Но пока что у каждого отдельного человека он следствием своим иметь будет только то, что исправит в этом человеке какой-то один недостаток, и как ни скромен сам по себе этот итог, на который спиритизм подвигнет человека, он все же окажется для него и великим добром, ибо первый шаг этот облегчит ему все последующие." 801. Почему в прошлые эпохи духи не учили тому, чему они учат сегодня? "Вы не учите детей тому, чему учите взрослых, и не даете новорожденному пищи, которой он не мог бы переварить, всему свое время. Духи и прежде преподали много вещей, коие люди не поняли или которые они исказили, но каковые они могут понять теперь. Своим учением, пусть и не полным, они подготовили почву для посева, который даст плоды сегодня." 802. Поскольку спиритизм должен отметить прогресс в человечестве, то почему духи не стремятся прогресс этот ускорить проявлениями столь всеобщими и настолько явными, чтобы убедить и самых отъявленных скептиков? "Вам бы хотелось чудес: но Бог и так с избытком сеет их под вашими ногами, и все же среди вас есть еще люди, отрицающие Его. Разве сам Христос убедил своих современников чудесами, кои он совершил? Разве и сегодня вы не видите, как люди отрицают самые явные факты, совершающиеся на их глазах? Разве среди них нет тех, которые говорят, что не поверили бы, если бы даже и увидели? Нет, не с помощью чудес Господь желает обратить людей: в доброте Своей Он желает оставить людям всю заслугу того, чтобы они убедили себя разумом." ГЛАВА ДЕВЯТАЯ ЗАКОН РАВЕНСТВА Естественное равенство — Неравенство способностей — Общественное неравенство — Неравенство по богатству — Испытание богатством и бедностью — Равенство прав мужчины и женщины — Равенство перед могилой § 125. ЕСТЕСТВЕННОЕ РАВЕНСТВО + Все люди подчиняются одним и тем же законам природы: все рождаются одинаково слабыми, подверженными той же боли, и тело богача разрушается так же, как и тело бедняка. Бог, стало быть, не дал ни одному из людей естественного превосходства ни в рождении, ни в смерти: все равны перед Ним.
"Бог создал всех духов равными, но каждый из них жил больше или меньше других, а стало быть, и приобрел больше или меньше; вся разница заключается в том, кто из них на какой ступени существования находится, а также в воле каждого, делающей тот или иной выбор: отсюда одни из них совершенствуются быстрее, что дает им различные способности. Многообразие и смешение способностей необходимо для того, чтобы каждый мог содействовать видам Провидения в пределах развития своих физических и интеллектуальных сил: то, чего не делает один, делает другой; таким образом каждый имеет свою полезную роль. Далее, все миры солидарны друг с другом, и нужно, чтобы обитатели высших миров, созданных в большинстве своем прежде вашего, пришли жить среди вас, чтобы служить вам примером." (Cм. № 361). 805. Переходя из мира высшего в мир низший, сохраняет ли дух полноту приобретенных способностей? "Да, мы уже говорили, что дух, который развивался, не теряет достигнутого; в своем развоплощенном состоянии он может выбрать себе оболочку более грубую или положение более шаткое, чем то, что было у него прежде, но все это делается всегда, чтобы послужить ему уроком и содействовать его дальнейшему совершенствованию." (См. № 180). + Так, разнообразие способностей и склонностей человека связано не с внутренней природой его, но со степенью совершенства, которой достиг дух, воплощенный в нем. Бог, стало быть, не создал неравенства способностей, но дозволил, чтобы различные степени развития находились в соприкосновении друг с другом, дабы более продвинутые могли помогать прогрессу более отсталых, а также затем, чтобы люди, имеянужду друг в друге, поняли закон милосердия, должный соединить их.
"Нет, оно создание человека, вне Бога." — Исчезнет ли однажды это неравенство? "Вечны только законы Божьи. Разве ты не видишь, как оно постепенно стирается день ото дня? Это неравенство исчезнет вовсе вместе с господством гордыни и эгоизма; останется только неравенство в заслугах. Наступит день, когда члены великой семьи детей Божьих перестанут смотреть друг на друга с мыслью, чья кровь „чище"; один только дух более или менее чист, и это не зависит от общественного положения." 807. Что думать о тех, кто злоупотребляет превосходством своего общественного положения, чтобы угнетать слабого ради собственной выгоды? "Такие заслуживают анафемы; горе им! Они в свою очередь станут жертвами угнетения: в следующем своем воплощении они претерпят на себе все то, что они заставляли претерпевать других." (См. № 684).
"И да, и нет; а хитрость и воровство, что скажешь ты о них?" — Унаследованное богатство все же не является плодом дурных страстей? "Что ты знаешь об этом? Поднимись к истоку — и ты увидишь, всегда ли он чист. Знаешь ли ты, что по сути своей оно не было плодом грабежа и несправедливости? Но не говоря уже о происхождении, каковое может оказаться дурным, считаешь ли ты, что жажда обладать имуществом, даже наилучшим образом приобретенным, тайные желания, какие человек питает, чтобы вступить в обладание ими как можно раньше, являются чувствами похвальными? А именно об этом судит Бог, и уверяю тебя, суд Его более строг, нежели суд людской." 809. Если какое-либо состояние нажито нечестным путем, то ответственны ли те, кто наследует его позднее? "Вероятно, они неответственны за то зло, которое могли совершить другие, тем более что они могут этого и не знать; но ты знай, что зачастую состояние достается человеку только за тем, чтобы предоставить ему случай исправить несправедливость. Счастье его, если он это понимает! Если он делает это от имени того, кто совершил несправедливость, то возмещение это зачтется обоим, ибо нередко наследника к совершению этого побуждает сам бывший владелец." 810. Не удаляясь от законности, можно распоря жаться своим имуществом более или менее справедливым образом. Ответствен ли человек после смерти в том, как он им распоряжался? "Во всяком действии, содержатся плоды его; плоды благих действий сладки: всех же прочих всегда горьки; всегда, поймите это." 811. Полное равенство в богатстве, возможно ли оно и существовало ли оно когда-либо? "Нет, оно невозможно. Различие способностей и характеров препятствует этому." — Есть, однако, люди, полагающие, будто в этом спасение ото всех общественных зол; что вы об этом думаете? "Это либо систематики, либо завистливые честолюбцы; они не понимают, что равенство, о котором они грезят, тут же бы нарушилось силою самих вещей. Бейтесь с эгоизмом, именно он ваша общественная язва, и не гоняйтесь за химерами." 812 Если невозможно равенство по богатству.. то так же ли обстоит дело с благосостоянием? "Нет, но благосостояние относительно, и каждый мог бы им пользоваться, если бы люди действительно понимали друг друга... ибо истинное благосостояние заключается в употреблении своего времени по собственному усмотрению, а не в том, чтобы заниматься работами, к которым не питаешь никакого вкуса; и поскольку наклонности у каждого разные, то ни одна полезная деятельность не осталась бы не исполненной. Равновесие есть во всем, и лишь человек желает расстроить его." — Возможно ли людям понять друг друга? "Люди друг друга поймут, когда станут на деле претворять закон справедливости." 813. Есть люди, впадающие в бедность и нищету по собственной вине: может ли общество не быть ответственным в этом? "Нет, не может; мы уже говорили об этом: оно зачастую является первопричиной этих ошибок: и разве не должно оно следить за нравственным воспитанием своих членов? Именно плохое воспитание зачастую извращает их способность суждения, вместо того, чтобы подавлять в них порочные наклонности." (См. № 685).
"Для того чтобы испытать каждого по-разному. Впрочем, вам известно, что это сами духи избрали себе такие испытания, а нередко они даются им в силу самого порядка вещей." 815. Какое из двух испытаний грознее для человека, испытание ли несчастьем и нищетой или же испытание состоянием и удачей? "Они одинаковы грозны для него. Нищета вызывает ропот на Проведение, богатство подстрекает ко всевозможным излишествам." 816. Если у богатого больше соблазнов, то не больше ли у него также и средств творить добро? "Именно это он не всегда и делает; он становится эгоистичен, надменен и ненасытен; его потребности увеличиваются вместе с богатством, и он полагает, что ему никогда не хватает на себя самого." + Привилегированное положение в этом мире и власть над себе подобными суть испытания столь же огромные и столь же рискованные, как и само несчастье: ибо чем человек богаче и могущественнее, тем больше обязанностей налагается на него и тем более велики для него средства творить добро и зло. Бог испытует бедного смирением, а богатого тем применением, какое тот дает своим богатствам и власти. Богатство и власть порождают все те страсти, коие привязывают нас к материи и отдаляют от духовного совершенства; поэтому Христос сказал: «Истинно говорю вам, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому вступить в Царство Небесное». (См. № 266).
"Разве Бог не дал обоим понимание добра и зла и способность к развитию? " 818. Чем вызвана нравственная ущербность женщины в некоторых странах? "Это вызвано несправедливым и жестоким господством над нею, которое взял на себя мужчина. Это результат общественных установлений и злоупотребления силой над слабым. У людей мало развитых в нравственном смысле сила есть право." 819. Почему устроено так, что женщина физически слабее мужчины? "Это связано с ее предназначением. Мужчина исполняет тяжелую работу как более сильный; женщина работу менее тяжелую, и оба они помогают друг другу выдержать испытания этой жизни, исполненные горечи." 820. Но не ставит ли женщину ее физическая слабость естественным образом в зависимость от мужчины? "Бог дал одним силу, чтобы они защищали слабого, а не угнетали его." + Бог привел устроение каждого существа в соответствие с обязанностями, каковые оно должно исполнять. Женщине он дал меньшую физическую силу, но в то же время Он наделил ее и большей чувствительностью, что связано с деликатностью материнских обязанностей и слабостью существ, вверенных ее попечению. 821. Обязанности, к коим женщина предназначена природою, обладают ли они столь же большой важностью, как и обязанности, выпавшие на долю мужчине? "Да, и к тому же большей; ибо именно она дает ему первые понятия о жизни." 822. Поскольку люди равны пред законом Божьим, то должны ли они быть также равны и перед законом человеческим? "Это первое основание справедливости: „Не делайте другим того, чего б вы не желали самим себе"." — В согласии с этим выходит, что всякое законодательство, чтобы быть совершенно справедливым, должно освятить равенство в правах между мужчиной и женщиной? "В правах, да: в обязанностях, нет: нужно, чтобы каждый занимался своим делом; пусть мужчина занимается внешней стороной, женщина же внутренней, каждый согласно своей склонности. Человеческий закон, чтобы быть справедливым, должен освятить равенство прав между мужчиной и женщиной; всякое преимущество, оказываемое одному перед другим, противно справедливости. Освобождение женщины следует за прогрессом цивилизации; ее порабощение идет об руку с варварством. Полы, однако, существуют лишь в силу физической организации; поскольку духи могут принимать тот пол или иной, то между ними нет никакого различия в этом отношении, и, следовательно, они должны пользоваться теми же правами*.» ___________
"Последнее деяние гордыни." — Но роскошь надгробных памятников, не является ли она чаще делом родственников, желающих почтить память покойного, нежели деянием самого покойника? "Гордыня родных, желающих прославить самих себя. О да! Такие демонстрации далеко не всегда делаются ради самого умершего: чаще это происходит из самолюбия и напоказ и чтобы показать свое богатство. Думаешь ли ты, будто воспоминание о близком в сердце бедняка менее длительно из-за того только, что он на могилу может положить всего лишь цветок? Думаешь ли ты, что мрамор спасает от забвения того, кто был бесполезен при жизни?" 824. Абсолютно ли вы порицаете пышность похорон? "Нет, когда она выражает почтение к памяти человека добра, она справедлива и служит хорошим примером." + Могила — это свидание всех людей; там безжалостно кончаются все человеческие различия. Тщетно богач желает увековечить память о себе пышными надгробиями: время разрушает их, как и его тело; так желает природа. Но память о хороших и дурных делах его переживет могилу: пышность же похорон не отмоет его от нечистот и не поднимет его ни на ступень по лестнице духовной иерархии. (См. № 320 и далее). ГЛАВА ДЕСЯТАЯ «ЗАКОН СВОБОДЫ» Естественная свобода — Рабство — Свобода мышления — Свобода совести — Свобода воли — Судьба, рок. неизбежность — Знание грядущего — Теоретический очерк о движущей силе человеческих поступков § 132. ЕСТЕСТВЕННАЯ СВОБОДА "Нет, потому что вы все нуждаетесь друг в друге, малые, как и великие." 826. Каким было бы состояние, в котором человек мог бы пользоваться полной свободою? "Состояние отшельника в пустыне. Если два человека оказываются вместе, они должны уважать права друг друга, а следовательно, и не имеют более полной свободы." 827. Обязательство уважать право другого, отнимает ли оно у человека право принадлежать самому себе? "Нисколько, ибо это есть право, данное ему самой природой." 828. Как примирить либеральные мнения некоторых с тем деспотизмом, какой они зачастую проявляют в своем быту и со своими подчиненными? "Они понимают естественный закон, но это понимание имеет у них противовесом гордыню и эгоизм. Они понимают то, что должно быть, если только их принципы не являются комедией, разыгрываемой по расчету, но они им не следуют." — Зачтется ли им в иной жизни исповедование здесь иных принципов? "Чем больше у человека ума, чтоб понять какой-либо принцип, тем менее ему извинительно не применять его к самому себе. Говорю вам истинно, что простой, но искренний человек более продвинулся на пути Божьем, нежели тот, кто желает только слыть, а не быть."
"Всякое полное подчинение одного человека другому противно закону Божьему. Рабство есть злоупотребление силой: оно исчезнет вместе с прогрессом, как мало-помалу исчезнут все злоупотребления." + Человеческий закон, освящающий рабство, есть закон, идущий вразрез с природой, поскольку он уподобляет человека скотине и нравственно и физически унижает его. 830. Когда рабство соответствует нравам какого-либо народа, то виновны ли те, кто пользуется им, ведь они поступают всего лишь в согласии с обычаем, каковой представляется им естественным? "Зло всегда есть зло, и все ваши софизмы не устроят так, чтобы дурное действие стало хорошим, а злое добрым; но ответственность за зло соразмерна со. средствами, какими человек располагает, чтобы понять его. Кто извлекает выгоду из закона, освящяющего рабство, тот всегда повинен в нарушении закона природы; но степень вины в этом, как и во всем, относительна. Поскольку рабство перешло в нравы некоторых народов, то человек может доверчиво тюльзоваться им как чем-то представляющимся ему вполне естественным: но как только его развившийся ум, и в особенности просвещенный знаниями христианства, указал ему в рабе на равного ему перед Богом, то у него более нет оправдания." 831. Естественное неравенство склонностей, не ставит ли оно некоторые человеческие расы в зависимость от рас более разумных? "Да, для того чтобы возвысить их, а не за тем, чтобы больше оскотинить их в рабстве. Люди слишком долго рассматривали некоторые человеческие расы просто как рабочих животных, наделенных руками, и поверили, будто обладают правом продавать их, словно вьючных животных. Они полагают, будто они сами более чистой крови; глупцы, не видящие ничего, кроме материи! Не кровь может быть более или менее чистой, но именно дух!" (См. №№ 361-803). 832. Есть люди, человечно обращающиеся со своими рабами, предоставляющие им все необходимое; они полагают, что свобода, данная им, подвергла бы их куда большим лишениям; что вы скажете об этом? "Я скажу, что такие рабовладельцы лучше понимают свои интересы; столь же большую заботливость они выказывают к своим коровам и лошадям, для того чтобы получить от тех больше прибыли на рынке. Они не так виновны, как те, которые обращаются с ними жестоко, но все же они поступают с ними, как с товаром, как с вещами, лишая их права принадлежать самим себе."
833. Есть ли в человеке что-либо, ускользающее от всякого принуждения, и в чем он пользуется полной свободой? “В своей мысли человек пользуется неограниченной свободой, ибо она не знает преград. Можно остановить ее выход, но не уничтожить ее.” 834. Ответственен ли человек в своей мысли? “Он ответственен в ней перед Богом; так как один Бог может знать ее, то Он осуждает или прощает ее в согласии со Своей справедливостью.”
835. Свобода совести, является ли она следствием свободы мышления? “Совесть есть задушевная мысль, принадлежащая человеку, как и все прочие мысли.” 836. Имеет ли человек право ставить пределы свободе совести? “Не более, чем и свободе мысли, ибо одному только Богу принадлежит право судить совесть. Если человек через свои законы регулирует отношения человека к человеку, то Бог законами природы регулирует отношения с Богом.” 837. Каков результат сковывания свободы совести? “Принуждать людей действовать не в согласии с тем, что они думают — значит превращать их в лицемеров. Свобода совести есть один из признаков истинной цивилизации и прогресса.” 838. Всякая ли вера заслуживает уважения, даже если известно, что она заведомо ложна? “Всякая вера заслуживает уважения, если она искренняя и побуждает человека творить добро. Вера, заслуживающая порицания, есть та, коия ведет ко злу.” 839. Позволительно ли порочить веру того, кто думает не так, как мы? “Это значит не иметь милосердия и. покушаться на свободу мысли.” 840. Значит ли покушаться на свободу совести, если ставить препоны верованиям, природа коих такова, что они могут будоражить общество? “Можно пресечь действия, но глубинная сокровенная вера недоступна внешним посягательствам.” + Пресекать внешние действия какой-либо веры, когда эти действия причиняют кому-либо вред, это вовсе не значит покушаться на свободу совести, ибо пресечение это оставляет вере ее полную свободу. 841. Должно ли из уважения к свободе совести позволить распространение вредных учений, или же можно, не ущемляя этой свободы, стремиться вернуть на путь истинный тех, кто был совлечен с него ложными принципами? “Определенно, это можно и даже должно: но, по примеру Христа, учите мягкостью и убеждением, а не силой, в противном случае это будет даже хуже, чем вера того, кого хотите убедить. Если и есть что-либо, что было б дозволено навязывать, то это добро и братство всех людей; но мы не считаем, что насилие — средство к тому, чтобы достичь их: убежденность не навязывает себя.” 842. Поскольку все учения имеют притязание быть единственным выражением истины, то по каким признакам можно узнать то из них, которое действительно имеет право считаться таковым? “Это будет то учение, которое формирует больше людей добра и меньше лицемеров, т. е. претворяет закон любви и милосердия в его наибольшей чистоте и в самом широком его приложении. По этому признаку вы узнаете, что какое-либо учение хороню, ибо всякое учение, которое бы следствием своим имело утверждение разъединения и установление разграничений между детьми Божьими, может быть лишь ложным и вредным.”
843. Свободен ли человек в своих действиях? “Поскольку у него есть свобода мысли, то есть и свобода действия. Без свободы воли человек был бы только машиной.” 844. Обладает ли человек свободой воли от самого своего рождения? “Свобода действия существует, как только появляется воля к совершению действия. На начальном этапе жизни человека свобода практически сводится к нулю; она развивается и меняет свою направленность вместе со способностями человека. Поскольку, у ребенка мысли находятся в связи с потребностями его возраста, то он направляет свободу своей воли на вещи, ему необходимые.” 845. Инстинктивная предрасположенность к совершению тех или иных действий, привносимая духом при рождении человека, не является ли она препятствием к осуществлению свободы Воли? “Инстинктивная предрасположенность человека к каким-либо действиям является предрасположением его духа, бывшего у него перед данным воплощением; в зависимости от степени его развитости, эта предрасположенность может повлечь его к совершению предосудительных действий, и в этом он будет пособляем духами, коим созвучны те же настроения; но все же вовсе не существует необоримого вовлечения во зло, когда есть воля к сопротивлению. Вспомните, что хотеть значит мочь.” (См. № 361). 846. Оказывает какое-либо влияние на поступки человека в жизни его физическое устроение? и если да, то не происходит ли это за счет ущемления свободы воли? “Дух, разумеется, испытывает на себе влияние материи, которая может сковывать его в проявлениях его: вот почему в мирах, где тела менее материальны, чем на Земле, способности его проявляются с большей свободой, но орудие не дает самой способности. Здесь, впрочем, следует различать способности нравственные и способности умственные; и если у человека есть потребность убивать, то несомненно, что ею обладает его дух, а не его органы. Тот, кто уничтожает в себе мысль, чтобы заниматься лишь материей, делается схож со скотом, и даже хуже того, ибо он не помышляет более о том, чтобы уберечься от зла, и в этом его вина, потому как он поступают так по собственной воле.” (См. № 367 и далее, “Влияние организма”). 847. Нарушение способностей, не лишает ли оно человека свободы воли? “Тот, чей ум смятен какой-либо причиной, более не является хозяином своей мысли, и с того мига не обладает свободой. Нарушение это зачастую является наказанием для духа, каковой в прошлой своей жизни мог быть тщеславен и спесив и из-за того мог дать плохое применение своим способностям. И вот теперь он может родиться в теле идиота, как деспот может оказаться в теле раба, а скупец — одушевить оболочку нищего; но дух его при этом страдает от Такого принуждения, вполне им осознаваемого; в этом вот и выражается действие материи.” (См. № 371 и далее). 848. Нарушение умственных способностей, вызываемое пьянством, извиняет ли оно предосудительные деяния? “Нет, ибо пьяница добровольно лишил себя ума, чтобы удовлетворить скотские страсти: вместо одной вины он делает две.” 849. Какая способность преобладает в человеке в диком состоянии — инстинкт или свобода воли? “Инстинкт; что, однако, не мешает ему поступать в некоторых вещах с полной свободой: но, как и ребенок, он приноравливает эту свободу к своим нуждам, и она развивается вместе с умом; следовательно, если ты более просвещен нежели дикарь, то ты также и более ответствен, чем он, в том, что ты делаешь.” 850. Положение, которое занимает человек в обществе, не является ли оно порой препятствием к полной свободе действий? “У мира, конечно, свои требования; но Господь справедлив: Он все принимает в расчет и оставляет вам ответственность в той малости усилий, какую вы прилагаете, чтобы преодолеть препятствия.”
851. Есть ли судьба, неизбежность в событиях жизни в том смысле, какой обычно придают этому слову, т. е. все ли события предопределены, и что в таком случае остается от свободы воли? “Судьба заключается лишь в выборе, какой сделал дух, воплощаясь в то или иное тело, потому что он должен будет в зависимости от этого своего выбора выдержать те или иные испытания. Избрав себе испытание, он создает себе своего рода новую судьбу, являющуюся следствием того положения, в котором он находится; я говорю об испытаниях физических, ибо что касается испытаний нравственных и искушений, то дух. сохраняющий свободу своей воли по отношению к добру и злу, всегда волен поддаться соблазну или устоять. Какой-либо благой дух, видя, что он слабеет, может прийти к нему на помощь, но не может влиять на него так, чтобы подчинить его волю себе. Злой же, т. е. низший дух, показывая ему и всячески перед ним преувеличивая физическую опасность, может вывести его из равновесия и устрашить; но воля воплощенного духа все равно остается свободной ото всяких пут.” 852 Есть люди, коих рок словно бы преследует вне зависимости от того, Как они поступают; не является ли судьба причиною их несчастий? “Может быть, это как раз те самые испытания, коим они должны подвергнуться и которые ими же и были выбраны: но опять-таки вы ставите на счет судьбы то, что чаще всего есть лишь последствие вашей собственной ошибки. В бедах, преследующих тебя, старайся, чтобы совесть твоя была чиста, и в этом будет половина твоего утешения.” + Справедливые или ложные понятия, какие мы составляем себе о вещах, обусловливают наш успех или неудачу в зависимости от нашего характера и общественного положения. Мы находим более простым и менее унизительным для нашего самолюбия приписать неуспехи наши року или судьбе, а не собственной нашей ошибке. Если влияние духов иногда и способствует этому, то мы всегда все же можем уклониться от этого влияния, оттолкнув от себя мысли, ими нам внушаемые, когда мысли эти дурны. 853. Некоторые люди избегают одной смертельной опасности словно бы затем, чтобы угодить в другую; кажется, будто они не могли избежать смерти. Нет ли в этом какой-то неизбежности? “Неизбежно, в истинном значении этого слова, лишь само по себе мгновение смерти; и когда мгновение это пришло, то наступи оно тем средством или иным, вы не сможете от него уклониться.” — Стало быть, какая бы опасность нам ни грозила, мы не умрем, если наш час не пришел? “Нет, ты не погибнешь, если не пробил твой час, и тому у тебя есть тысячи примеров: но когда час твоего ухода пришел, ничто не может оградить тебя. Богу заранее известно, каким родом смерти ты уйдешь отсюда, и часто дух твой также знает это, ибо это открывается ему, когда он выбирает себе ту или иную жизнь.” 854. Из неизбежности часа смерти следует ли, что те меры предосторожности, какие человек принимает, чтобы избежать ее бесполезны? “Нет, ибо меры предосторожности, принимаемые вами, подсказываются вам с той целью, чтобы вы избежали грозящей вам смерти; они суть одно из средств для того, чтобы она не пришла, пока час ваш не пробил.” 855. Тогда с какой целью Провидение заставляет нас подвергаться опасностям, кои не должны иметь последствий? “Когда твоя жизнь подвергается опасности, то это предупреждение, которого ты сам хотел, чтобы опасности избежать и сделаться лучше. Когда ты ускользаешь от гибели и находишься еще под влиянием опасности, которой ты подвергался, ты более или менее интенсивно, в зависимости от силы действия благих духов, помышляешь о том, чтобы стать лучше, чем ты был. Если бы смерть злого духа происходила внезапно (я говорю „злого", подразумевая зло, еще содержащееся в нем), то, пока этого не случилось, ты, ни о чем не подозревая, думал бы, что всегда можешь избежать прочих опасностей, и по-прежнему давал бы выход своим страстям. Опасностями, которым вы подвергаетесь, Господь напоминает вам о слабости вашей и о непрочности вашего существования. Если глубоко изучить причину и природу опасности, то будет видно, что она чаще всего последствие наказания за совершенную ошибку или пренебрежение вами обязанности. Так Бог напоминает вам о необходимости вернуться в самих себя и заняться самоулучшением.” (См. №№ 526-532). 856 Известно ли духу заранее, какой смертью он умрет? “Он знает, что тот или иной образ жизни, который он себе избрал, подвергает его опасности умереть каким-то одним, вполне определенным способом, а не другим: но он знает также, какую борьбу ему придется вести, чтобы опасности этой избежать, и что, если Бог того дозволит, он в этой борьбе не падет.” 857. Есть люди, подвергающие себя опасностям в бою с той убежденностью, что их час еще не пробил: есть ли какое-то обоснование у этой доверчивости? “Очень часто у человека бывает предчувствие своего конца, как может у него быть и предчувствие того, что он еще не умрет. Предчувствие это приходит к нему от духов-защитникрв, желающих предупредить его, чтобы он был в готовности к уходу, или поддержать его смелость в те минуты, когда она ему всего более необходима. Оно может приходить к нему также от интуиции, касающейся всего, связанного с избранным им существованием или миссией, взятой им на себя, и которую, как он знает, он должен исполнить.” (См. №№ 411-522). 858. Чем вызвано то, что те, кто предчувствуют свою смерть, обыкновенно страшатся ее меньше остальных? “Смерти страшится человек, но не дух; тот, кто предчувствует ее, думает скорее как дух, чем как человек: он понимает, что она несет ему освобождение, и он ждет.” 859. Если нельзя избежать смерти, когда она должна произойти, то так ли обстоит дело и со всеми прочими событиями, происходящими с нами в жизни? “Все это зачастую весьма незначительные вещи, чтобы мы могли предупреждать вас о них, но иногда мы помогаем вам избежать их, направляя вашу мысль, ибо мы не любим материальное страдание; но это не имеет особого значения для жизни, которую вы избрали. Настоящая неизбежность заключается в часе, когда вы должны появиться здесь или уйти отсюда.” — Есть ли события, неизбежно должные произойти и которые воля духа не могла бы предотвратить? “Да, но которые ты, будучи в состоянии духа, видел и предчувствовал, когда делал свой выбор. Однако не верь, чтобы все, что случается, было „на роду написано", как вы говорите: событие зачастую есть следствие того, что ты сделал по собственной воле, не сделай ты этого — событие не имело бы места. Ты обжег себе палец — так что же? это последствие твоей неосторожности и свойство материи; лишь великие страдания, важные события, могущие повлиять на нравственность, предусмотрены Богом, потому что они полезны для твоего очищения и просвещения.” 860. Человек своей волей и своими действиями может ли сделать так, чтобы события, должные произойти, не произошли, и наоборот? “Он это может, если это кажущееся отклонение входит в жизнь, которую он прежде себе избрал. Затем, он может это, чтобы творить добро, как оно и должно быть, и так как это единственный смысл жизни, он может препятствовать злу, в особенности тому, которое могло бы содействовать злу еще большему.” 861. Человек совершающий убийство, знает ли он, выбирая себе это существование, что он станет убийцей? “Нет, он знает лишь, что для него, раз он выбрал жизнь в борьбе, есть вероятность убить одного из себе подобных, но он не знает, сделает ли он это, ибо почти всегда он размышляет перед свершением преступления: тот же, кто размышляет о своем поступке, всегда волен делать или не делать его. Если бы дух знал заранее, что как человек он должен будет совершить убийство, то это означало бы, что он был предопределен к нему заранее. Знайте же, что никто не предопределен к совершению преступления и что всякое преступление, как и любое другое действие, всегда является выражением воли и свободы этой воли. Вы, однако, всегда путаете две весьма различных вещи: материальные события жизни и деяния жизни нравственной. Если иногда и есть неизбежность, то лишь в материальных событиях, причина которых лежит вне вас и которые не зависят от вашей воли. Что касается деяний нравственного порядка, то они идут от самого человека, всегда имеющего свободу выбора: для его поступков, стало быть, никогда нет неизбежности.” 862. Есть люди, у которых ничего не получается и которых словно преследует злой рок во всех начинаниях: ведь можно же назвать это неизбежностью? “Это действительно неизбежность, если ты хочешь это так назвать; но она связана с выбором рода существования, потому что эти лица пожелали себе в качестве испытания жизнь, полную разочарований, дабы дать упражнение своему терпению и смирению. Однако не думай, будто эта неизбежность абсолютна; она часто есть результат того, что люди пошли неверным путем, и никак не связана с их умом и склонностями. Кто хочет переплыть реку вплавь, не умея плавать, имеет много шансов утонуть: так же обстоит дело и с большинством событий в жизни. Если бы человек брался только за то, что соответствует его возможностям и умениям, то он почти всегда добивался бы успеха: губят его собственное самолюбие и тщеславие, заставляющие его сойти с пути своего и принять за призвание всего лишь желание удовлетворить определенные страсти. Ему это не удается, и в этом его ошибка; но вместо того, чтобы взять вину на себя, он предпочитает винить свою „звезду". Так иной был бы отменным рабочим и честно зарабатывал бы себе на жизнь, но он предпочел сделаться скверным поэтом и умереть с голоду. Места хватило бы для всех, если бы каждый умел занять место именно свое.” 863. Не понуждают ли человека общественные нравы часто следовать скорее одним путем, чем другим, и разве не находится он под контролем общественного мнения в том, что касается выбора им своих занятий? То, что называют „ложным стыдом", не является ли оно препятствием к проявлению свободы воли? “Общественные нравы создают люди, а не Бог; если люди подчиняются им, значит, они их устраивают, и в этом еще одно проявление свободы их воли, поскольку, если б они желали, они могли бы от этого освободиться; так что к чему жаловаться? Не общественные нравы должны они осуждать, но свое глупое самолюбие, которое заставляет их скорее умереть с голоду, чем нарушить эти установления. Никто не зачтет им эту их жертву, принесенную общественному мнению, тогда как Бог зачтет им, если в жертву они принесут свое тщеславие. Все это не значит, будто надо бравировать общественным мнением без нужды, как делают это некоторые люди, наделенные скорее чудачеством, чем истинной жизненной мудростью; в том, чтобы дозволить показывать на себя пальцем и выставлять себя как курьезного зверя, столько же неразумия, сколько действительной мудрости в том, чтобы добровольно и безропотно спуститься ниже, когда не можешь находиться на самом верху лестницы*.” 864. Если есть люди, которым судьба враждебна, то другим, похоже, она благоприятствует, ибо все им удается: чем Это вызвано? “Это происходит часто потому, что они лучше умеют взяться за любое дело: но также это может быть и своего рода испытанием; успех опьяняет их, они доверяются своей судьбе и позднее нередко расплачиваются за эти самые успехи жестокими невзгодами, которых они могли бы в свое время избежать при известной Доле осторожности.” 865. Как объяснить удачу, сопутствующую некоторым в обстоятельствах, когда ни воля, ни ум не играют роли: в игре, например? “Некоторые духи заранее избрали себе определенного рода удовольствия; удача, им сопутствующая, лишь искушение. Тот, кто выигрывает как человек, проигрывает как дух: все это испытание для его гордыни и скупости.” 866. Уж не является ли также и сама судьба, распоряжающаяся, по видимости, нашей материальной участью, следствием свободы нашей воли? “Ты сам выбрал себе испытание.: чем более оно трудно, чем лучше ты его выдерживаешь, тем больше ты возвышаешься. Те, кто проводят свою жизнь в изобилии и человеческом счастье, суть духи трусливые, застывшие в своем развитии. Таким образом, число несчастных в этом мире значительно превосходит число счастливых, ведь духи в большинстве своем ищут "испытаний, которые были бы для них плодотворнее. Они слишком хорошо видят пустоту ваших почестей и наслаждений. Впрочем, жизнь действительно самая счастливая всегда в движении, всегда в напряжении, а не просто в отсутствии боли.” (См. № 525 и далее). 867. Откуда происходит выражение: „родиться под счастливой звездой"? “Старый предрассудок, связывающий звезды с судьбой каждого человека; аллегория, которую у некоторых людей хватает глупости понимать буквально.”. __________ * “Глупец садится на видное место лишь затем, чтобы быть там посмешищем.” (Свами Анантананда) (И. Р.)
868. Может ли будущее быть открыто человеку? “В принципе будущее сокрыто от него, и лишь в редких и исключительных случаях Господь дозволяет человеку его узнать.” 869. С какой целью будущее скрыто от человека? “Если бы человек знал будущее, он пренебрегал бы настоящим и не действовал бы с той же самой свободой, потому что его подчинила бы себе мысль о том, что если что-то должно произойти, то ему не надо заботиться об этом, либо же он стремился бы помешать этому. Бог не пожелал, чтобы было так; Он пожелал чтобы каждый мог содействовать исполнению того, что должно произойти, даже если бы человек и хотел противодействовать этому происходящему точно так же и ты сам, не подозревая того, подготовляешь события, которые произойдут в твоей дальнейшей жизни.” 870. Поскольку в интересах дела будущее должно быть скрыто, то почему же Бог иногда дозволяет узнать его? “Это происходит тогда, когда это предварительное знание должно не препятствовать, но облегчить происшествие события, побуждая действовать не так, как было бы сделано без такого знания. И затем, зачастую это испытание. Перспектива события, которое должно произойти, может пробудить разные мысли: если человек узнает, например, что унаследует состояние, на которое он и не рассчитывает, то он может оказаться движим чувством алчности, радостью увеличения своих земных наслаждений, стремлением завладеть этим состоянием как можно раньше, желая, может быть, смерти тому, кто должен это состояние ему оставить: или же, напротив, перспектива эта пробудит в нем добрые чувства и великодушные мысли. Если же предсказание не исполнится, то это еще одно испытание: испытание того, каким образом перенесет он это разочарование; но его заслуга или вина в хороших или злых мыслях, возникших у него из-за веры в несостоявшееся событие, будет для него так же реальна, как если бы событие это произошло.” 871. Поскольку Бог знает все, то Он знает также и то, выдержит данный человек свое испытание или нет: а коли так, то какова необходимость в этом испытании, поскольку оно не может сообщить Богу ничего такого об этом человеке, что не было бы Ему уже известно? “С таким же успехом стоило бы спросить, почему Бог сразу не создал человека совершенным (см. № 119); почему человек, прежде чем достичь поры возмужалости, должен пройти через пору детства (см. № 379). Испытание и не имеет целью просветить Господа о достоинствах данного человека, ибо Ему прекрасно известно, чего тот стоит и чего от него ожидать, но цель именно в том, чтобы предоставить человеку всю полноту ответственности за свои действия, ибо он волен совершать или не совершать их. Так как у человека есть выбор между добром и злом, то испытание это имеет целью подвергнуть его искушению злом и оставить за ним всю заслугу в сопротивлении ему: и хотя Богу прекрасно ведомо, выдержит человек или нет, в справедливости Своей Он не может ни наказать его, ни наградить за действие, им не совершенное.” (См. № 258). + То же самое и среди людей. Сколь бы ни был способен тот или иной аспирант, как бы ни были уверены в его успехе, ему не присваивают ученой степени без сдачи экзамена, т. е. без испытания; точно так же И судья приговаривает обвиняемого к наказанию за совершенное им действие, а не за то, которое он мог бы совершить. Чем больше размышляешь над последствиями, которые повлекло бы за собой для человека знание будущего, тем больше видишь, насколько было мудро Провидение, сокрыв его от человека. Уверенность в счастливом событии повергла бы его в бездействие; уверенность в несчастье ввергла бы в уныние; и в том и другом случае силы его были бы парализованы. Вот почему будущее показывается человеку лишь как цель, которой он должен достичь своими усилиями, не ведая о том, через что он должен пройти ради ее достижения. Знание всех происшествий, должных произойти с ним в пути, лишило бы его инициативы и пользования свободой воли: он дал бы повлечь себя фатальному устремлению событий, не используя своих способностей. Когда успех какого-либо дела обеспечен, то человеку и не свойственно о нем думать.
872 Вопрос о свободе воли может быть кратко выражен так: человек не ведом неизбежно ко злу: поступки, им совершаемые, ни в коей мере не писаны заранее; преступления, кои он совершает, никак не являются делом рока. Он может в качестве испытания или искупления избрать себе такую жизнь, в которой у него будут случаи оказаться вовлеченным в преступления, либо из-за среды, в какой он будет посещен, либо по обстоятельствам, которые у него сложатся, но он всегда при этом волен делать или не делать зло. Так, в состоянии духа свобода воли существует в выборе рода жизни и испытаний, а в состоянии человека — в способности уступать или сопротивляться вовлекающим факторам, коим мы подчиняемся добровольно. И задача воспитания— изживать эти дурные склонности; оно сможет с успехом делать это, когда будет основываться на углубленном изучении нравственной природы человека. Через знание законов, управляющих этой нравственной природой, можно будет реформировать систему воспитания, как реформируют ум образованием, а темперамент — гигиеной. Дух, освобожденный от материи, в скитающемся состоянии выбирает себе будущие свои физические существования в зависимости от степени совершенства, коей он достиг, и именно в этом, как мы сказали, свобода его воли проявляется прежде всего. Свобода эта с его воплощением ни в коей мере не упраздняется; и если он уступает влиянию материи, это значит, что он подвергается тем самым испытаниям, которые он себе избрал, и для того, чтобы ему помогли преодолеть их, он может обратиться за помощью к Богу и благим духам (см. № 337). Без свободы воли у человека нет ни вины во зле, ни заслуги в добре; и это настолько общепризнанно, что в миру всегда соизмеряют порицание или похвалу с намерением, т. е. с волей; а кто говорит "воля", говорит и "свобода". Человек, стало быть, не смог бы искать себе извинения в своих проступках, ссылаясь на свое устроение и не отрекшись от разума и своего права быть человеком, если только он не уподобляет себя скотине. Если это верно в отношении зла, то оно верно также и в отношении добра; но когда человек делает Добро, то он весьма озабочен тем, чтобы приписать самому себе заслугу совершения его, и не помышляет о том, чтобы благодарить за это свои материальные органы, что доказывает, что он, инстинктивно, вопреки мнению некоторых систематиков, не отрекается от самой прекрасной привилегии рода человеческого — свободы мысли. Неизбежность, как ее обыкновенно понимают, предполагает предварительную и бесповоротную предопределенность всех событий жизни, какова бы ни была их значимость. Если бы порядок вещей действительно был таким, то человек был бы лишь безвольной машиной. К чему послужил бы его ум, если бы во всех действиях он был неизменно в подчинении у силы судьбы? Такая доктрина, если бы она была истинна, разрушала бы всякую нравственную свободу; для человека не было бы ответственности, и, следовательно, ни добра, ни зла, ни преступлений, ни добродетелей. Верховно справедливый Господь не мог бы наказывать тварь свою за ошибки, не совершать которые от нее б не зависело, ни награждать ее за добродетели, в которых она б не имела заслуги. Подобный закон, помимо того, отрицал бы закон прогресса, ибо человек, ожидающий всего лишь от судьбы, не предпринимал бы ничего, чтобы как-то улучшить свое положение, ибо в таком случае от таких попыток ничто бы не менялось. "Неизбежность", однако, не пустое слово: она существует и проявляется в том положении, которое человек занимает на земле, и обязанностях, каковые он здесь исполняет по роду существования, какое его дух избрал в качестве испытания, искупления или назначения; он неизбежно испытывает на себе все превратности этого существования и все хорошие И плохие влечения, ему свойственные: но на этом неизбежность и заканчивается, ибо от его воли зависит — уступать или нет этим склонностям. Конкретные события подчинены обстоятельствам, кои он вызывает сом своими действиями и на которые могут повлиять духи через мысли, ими подсказанные (см. № 459). Неизбежность, стало быть, в происходящих событиях, поскольку эти события суть последствие того существования, которое избрал себе дух; и ее может не быть в результате этих событий, поскольку от человека в его осторожности может зависеть изменить их ход; никогда нет неизбежности в деяниях нравственной жизни. И лишь в смерти человек абсолютным образом Подчинен неумолимому закону неизбежности, ибо он не может никак избежать приговора, определяющего предел его существования и род смерти, которая должна будет прервать его ход. Обывательская доктрина учит, будто человек черпает все инстинкты в себе самом; они якобы происходят либо от его физического строения, каковое никак от него не зависит, либо от его собственного характера, который он может пытаться оправдать в своих глазах, говоря, что не его вина, если он так устроен. Спиритическое.учение, очевидно, и в этом смысле более нравственно: оно допускает у человека свободу боли во всей полноте; и говоря ему, что он, делая зло, уступает чужому злому внушению, оно оставляет за ним всю ответственность в этом, поскольку оно признает за ним силу сопротивления, дело, очевидно, более осуществимое, чем если б ему приходилось бороться с собственной природой и характером. Так, согласно спиритическому учению, нет неодолимого вовлечения во зло: Все духи, в той или иной степени добрые, когда они воплощены, составляют земное человечество; и поскольку Земля наша является одним из наименее развитых миров, то здесь и встречается более злых духов, нежели добрых, вот почему мы видим здесь столько зла и порочности. Надо приложить, стало быть, все наши усилия к тому, чтобы больше не возвращаться сюда еще и после этой остановки и чтобы заслужить честь отдыхать в каком-либо мире лучшем этого, в одном из тех благословенных миров, где добро царит безраздельно и где мы будем вспоминать о нашем прохождении здесь лишь как о времени изгнания. ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ ЗАКОН СПРАВЕДЛИВОСТИ, ЛЮБВИ И МИЛОСЕРДИЯ Справедливость и естественные права — Право собственности. Воровство — Милосердие и любовь к ближнему — Материнская и сыновняя любовь
873. Чувство справедливости, находится ли оно в самой природе вещей или является результатом приобретенных идей? "Оно настолько в природе, что сама по себе мысль о несправедливости возмущает нас. Нравственный прогресс, определенно, развивает это чувство, но не дает его: Бог поместил его в. сердце человека; вот почему у людей простых и примитивных вы нередко встретите более точные понятия о справедливости, нежели у тех, кто много знает." 874. Если справедливость — закон природы, то как происходит, что люди понимают ее столь по-разному и что один считает справедливым то, что представляется несправедливым другому? "Дело в том, что сюда зачастую примешиваются страсти, коие искажают это чувство, как и большинство прочих естественных чувств, и заставляют видеть вещи с ложной точки зрения." 875. Как можно определить справедливость? "Справедливость заключается в уважении прав каждого." — Что устанавливает эти права? "Они установлены двумя вещами: законом человеческим и законом природным. Так как люди создают свои законы в соответствии со своими нравами и характером, то законы эти и установили права, которые могли меняться в зависимости от прогресса знаний. Посмотрите, освящают ли ваши сегодняшние законы, хотя и далекие от совершенства, те же самые права, что и в средневековье; те устаревшие права, сегодня представляющиеся вам чудовищными, казались справедливыми и естественными в свое время. Таким образом, право, установленное людьми, далеко не всегда соответствует справедливости; оно регулирует, однако, лишь некоторые из общественных отношений, тогда как в частной жизни наличествует пропасть поступков и действий, оцениваемых единственно судом совести." 876. За пределами права, освященного человеческим законом, что является основанием справедливости, определяемой естественным законом? "Христос сказал вам: „Желайте другим того, чего бы вы пожелали себе." Бог поместил в сердце человеческое правило всякой истиной справедливости через желание каждого видеть уважение своих прав. В неуверенности что ему сделать следует в отношении ближнего своего в каких-либо жизненных обстоятельствах, пусть человек спросит себя, как бы хотелось ему, чтобы в таких же обстоятельствах поступили с ним; Господь не мог дать ему более верного проводника, чем его собственная совесть." + Критерием подлинной справедливости действительно является пожелание другим того, чего пожелал бы для себя самого, а вовсе не желание для себя того, чего желал бы для других, ибо эти две вещи не совсем одно и то же. Поскольку неестественно желать себе зла, то беря свое личное желание за образец, или точку отсчета, можно быть уверенным, что пожелаешь своему ближнему лишь добра. Во все времена и во всех религиях человек всегда стремился добиться возобладания своего личного права; величие христианской религии было в том, что она взяла личное право за основание право ближнего. 877. Необходимость жить в обществе, влечет ли она за собой для человека какие-либо особые обязательства? "Да, и первейшее из всех — это уважение прав своих ближних: кто будет уважать эти права, тот всегда будет справедлив. В вашем мире, где такое множество людей не претворяет закона справедливости, каждый отвечает другому тем же, а именно это создает смятение и смуту в вашем обществе. Общественная жизнь дает права и налагает взаимные обязанности." 878. Поскольку человек может строить себе иллюзии насчет протяженности своих прав, то что может дать ему понять их предел? "Это будет тот предел прав, который он признает за своим ближним по отношению к себе в тех же обстоятельствах и на взаимных началах." — Но если каждый приписывает себе права ближнего, то что становится с подчинением начальству? Разве это не анархия на всех уровнях? "Естественные права одни для всех людей, от самого малого до самого великого. Господь не создал одних из них из более чистой пыли, чем других: и все равны пред Ним. Права эти вечны; те же, что установлены человеком, погибают вместе сего институтами. В остальном каждый вполне чувствует свою силу или слабость и всегда будет питать почтительность к тому, кто достоин ее своей добродетелью или мудростью. Очень важно указать на это, чтобы те, кто почитают себя „начальниками" над другими, знали свои обязанности с тем, чтобы заслужить себе эту почтительность. Субординация не понесет ущерба, когда власть будет передана мудрости." 879. Каков был бы характер человека, претворяющего справедливость во всей ее чистоте? "Истинно справедливый, по примеру Христа: ибо он так же претворял бы любовь к ближнему и милосердие, без коих нет истинной справедливости."
880. Каково первое из всех естественных прав человека? “Право на жизнь: поэтому никто не имеет права покушаться на жизнь своего ближнего, делать что-либо, что могло бы повредить его физическому существованию.” 881. Право на жизнь, дает ли оно человеку право собирать на жизнь, чтобы отдыхать, когда он больше не сможет работать? “Да, но он должен делать это в семье, как пчела, честным трудом, а не накапливать, как эгоист. Даже некоторые животные дают ему пример такой предусмотрительности.”. 882. Имеет ли человек право защищать то, что заработал трудом? “Разве Бог не сказал:"„Не кради!" Разве не сказал и. Христос, что следует возвращать кесарю кесарево?” + То, что человек зарабатывает честным трудом, является его законной собственностью, защищать которую он имеет все права, ибо собственность, являющаяся плодом труда, есть право естественное, столь же естественное, как и право на жизнь и на труд. 883. Желание иметь, обладать, естественно ли оно? “Да: но если это только для себя одного и для своего личного удовлетворения, то это лишь эгоизм.” — Однако это желание обладать, не вполне ли оно законно, поскольку тот, кто имеет на что жить, никому не в тягость? “Есть люди ненасытные и накапливающие безо всякой пользы для кого-либо или просто ради удовлетворения своих страстей. Думаешь ли ты, что Бог благосклонно смотрит на это? И, напротив того, собирающий трудом своим с тем, чтобы придти на помощь ближним, претворяет на деле закон любви и милосердия, и Господь благословляет его труд.” 884. Каков отличительный признак законной собственности? “Законна лишь та собственность, что была приобретена без ущерба для других.” (См. № 808). + Поскольку закон любви и справедливости воспрещает делать другому то, чего бы не желал для себя, то он тем самым осуждает всякое средство приобретательства, противоположное этому закону. 885. Право собственности, бесконечно ли оно? “Вероятно, все, что законно приобретено, является собственностью: но, как мы уже сказали, человеческое законодательство несовершенной часто освящает права условные, каковые природная справедливость не признает. Поэтому люди реформируют свои законы по мере того как совершается их прогресс и справедливость понимается ими лучше. Что кажется совершенным в одном веке, представляется варварством в веке последующим.” (См. № 795)
886. Каков истинный смысл слова “милосердие” в понимании Христа? “Благожелательность ко всем, снисходительность к чужим несовершенствам, прощение обид.” + Любовь и милосердие суть дополнения закона справедливости, ибо любить ближнего значит делать ему все добро, какое в нашей власти и какое нам хотелось бы получить от других. Таков смысл слова Христа: “Человек человеку брат”. Милосердие в понимании Христа отнюдь не ограничивается милостыней; оно охватывает все отношения, какие мы имеем с ближними нашими, будь они по положению ниже, равны нам или выше нас. Оно велит нам быть снисходительными, потому что сами мы нуждаемся в снисхождении; оно запрещает нам унижать несчастье, как это слишком часто бывает на деле. Если человек богат, то ему выказывают тысячу знаков внимания и почтительности, но если только он беден, то словно бы и не имеют нужды с ним церемониться. Чем плачевнее его положение, тем больше должны бы, напротив того, бояться добавить к его несчастью через унижение. Действительно добрый, хороший человек старается возвысить нижестоящего в своих глазах, сокращая дистанцию, их разделяющую. 887. Иисус сказал также: „Любите даже врагов ваших". Но ведь любовь к врагам своим разве не противоречит естественным нашим склонностях и не происходит ли враждебность из-за недостатка симпатии между духами? “Несомненно, нельзя питать к врагам своим любви нежной и страстной; но он и не это желал сказать; любить своих врагов — значит прощать им и воздавать им добром за зло: тем самым человек делается выше их; через месть ж:е он ставит себя ниже их.” 888. Что думать о милостыне? “Человек, доведенный до прошения милостыни, деградирует как нравственно, так и физически: оскотинивается. В обществе, основанном на законе Божьем и справедливости, жизнь слабого должна обеспечиваться без унижения его достоинства. Такое общество заботится о существовании тех, кто не может трудиться, не оставляя их жизнь на волю случая или добрую волю людей.” — Так вы осуждаете милостыню? “Нет, не саму милостыню, но то, как она обыкновенно подается. Человек добра, понимающий милосердие так, как учил Христос, опережает несчастного, не дожидаясь, чтобы тот протянул ему руку. Истинное милосердие всегда исполнено добра и благожелательности; оно заключается и в том, как его творят. Услуга, оказанная с деликатностью, обладает двойной ценностью; если же делать ее с высокомерием, то хотя нужда и заставляет ее принять, но сердце остается ею не затронуто. Помните также и о том, что в глазах Божьих выставление напоказ отнимает у благодеяния всякое достоинство. Христос сказал: “Пусть левая твоя рука не ведает того, что дает правая”; тем он учит вас, что не следует омрачать милосердие гордыней. Нужно отличать милостыню от благотворительности. Самый нуждающийся это не всегда тот, кто просит; боязнь унижений удерживает действительно бедного, и он зачастую страждет без жалоб: именно его-то истинно человечный человек и умеет найти, не выставляя того напоказ. Любите друг друга — в этом весь закон; закон божественный, коим Господь правит мирами. Любовь — это закон притяжения для существ живых и одухотворенных; притяжение — закон любви для неодухотворенной материи. Всегда помните о том, что дух, какова бы ни была степень его продвинутости, его положение — будет ли то воплощение или развоплощенность, — всегда помещен между тем, кто стоит выше его, кто направляет и совершенствует его, и тем, кто стоит ниже его и в отношении к кому он исполняет те же обязанности. Будьте же милосердны не только тем милосердием, которое побуждает вас извлечь копейку из своего кошелька, холодно отдаваемую вами тому, кто осмелится ее у вас попросить, но и опережайте нищету сокрытую. Имейте снисхождение к недостаткам, странностям своих ближних; не презирайте их за невежество и пороки, но просвещайте и увещевайте их: будьте мягки и благожелательны ко всем, стоящим низке вас; будьте такими же в отношении и самых малых существ — и все это будет послушанием закону Божьему. Св. Павел.” 889. Но нет ли людей, по собственной вине доведенных до попрошайничества? “Конечно, но если бы они в свое время получили хорошее нравственное воспитание, которое бы научило их претворять на деле закон Божий, то они не впали бы в крайности, приведшие их к падению; от этого главным образом и зависит улучшение вашей планеты.” (См. № 707).
890 Является ли материнская любовь определенной добродетелью или только инстинктивным чувством, общим для людей и для животных? “Это и то, и другое. Природа дала матери любовь к своим детям в интересах их сохранения; но у животного эта любовь ограничивается материальными надобностями и прекращается, когда заботы становятся ненужными; у человека же она сохраняется на всю жизнь и включает в себя и преданность, и самоотречение, идущие от добродетели; она переживает саму смерть и следует за ребенком даже за гробом; так что вам вполне видно, что в человеке присутствует и нечто иное, чем у животного.” (См. №№ 205-385). 891. Поскольку материнская любовь в природе вещей, то почему бывают матери, ненавидящие своих детей, и часто с самого их рождения? “Порой это испытание, избранное духом ребенка, либо искупление, если он сам был плохим отцом, плохой матерью или плохим сыном в другом существовании (См. № 392). Во всех случаях плохая мать может быть одухотворена лишь злым духом, старающимся сковать дух ребенка, чтобы он не выдержал испытания, взятого на себя: но это нарушение законов природы не окажется безнаказанным, а дух ребенка найдет щедрое возмещение за препятствия, им преодоленные.” 892. Если дети причиняют, родителям расстройства, то разве не извинительно не питать к ним нежности, какую бы родители питали в противоположном случае? “Нет, ибо им была вверена ответственная задача, и их назначенье — сосредоточить все усилия на том, чтобы вернуть детей своих на стезю добра (См. №№ 582-583). Но зачастую расстройства эти лишь последствия дурного воспитания, которому они своих детей с пеленок подвергали: и тогда они пожинают то, что посеяли.” ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ НРАВСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВО Добродетели и пороки — О страстях — Об эгоизме — Черты характера человека добра — Самопознание
893. Которая из добродетелей важнейшая? "Все добродетели важны, потому что все они суть свидетельства продвижения по пути добра. Добродетель есть всякий раз, когда есть добровольное сопротивление влечению дурных наклонностей: но верх добродетели заключается в том, чтобы без задней мысли пожертвовать личным интересом на благо ближнего: важнее всех добродетелей, наибольшего достоинства исполнена та, что основывается на самом бескорыстном милосердии." 894. Есть люди, делающие добро непроизвольно, им не нужно побеждать в себе какое-либо противоположное чувство; столько же ли достоинства в их добродетели, как и у тех, которые должны бороться со своим характером и его преодолевать? "Если кто-то не должен бороться с самим собой, то это значит лишь, что в нем прогресс уже совершился: он боролся прежде и победил; поэтому-то благие чувства не стоят ему никаких усилий, и его действия представляются ему вполне простыми и естественными: творить добро для него стало делом привычным. Его, таким образом, следует чтить, как чтут старых воинов, заслуживших себе славу, награды и чин. Так как вы еще далеки от совершенства, то эти примеры поражают Вас своей яркостью, и вы тем больше восхищаетесь ими, чем более они у вас редки: но узнайте, что в мирах, развитых более вашего, является правилом то, что здесь кажется исключительным. Чувство добра распространено там повсеместно, ибо миры те населены единственно духами благими, и одно-единственное злое намеренье было бы там чудовищным исключением. Вот почему люди там счастливы; то же будет и на Земле, когда человечество преобразится, когда оно должным образом поймет и оценит милосердие в подлинном смысле этого слова." 895. Помимо недостатков и пороков вполне явных каждому, каков еще характеристический знак несовершенства? "Корысть, личный Интерес. Моральные качества зачастую не более как позолота, нанесенная на медяшку, бессильную скрыть свою истинную природу. Так человек может обладать действительными достоинствами, делающими его в глазах людей праведником; но достоинства эти, хотя и являются свидетельством прогресса, не всегда выдерживают некоторые испытания, и порой достаточно коснуться струны личного интереса, чтобы обнажить сущность такого человека. Истинное бескорыстие вещь на земле крайне редкая, какой восхищаются словно чудом природы всякий раз, как она присутствует. Привязанность к вещам материальным — безошибочный знак несовершенства, ибо чем больше человек привязан к вещам этого мира, тем меньше понимает он свою судьбу: бескорыстием же, напротив того, он свидетельствует, что видит свое грядущее с более высокой ступени." 896. Есть люди безрассудно бескорыстные, растрачивающие свое имущество без действительного толку, ибо не умеют найти ему разумного применения; какую заслугу они с того имеют? "Их заслуга в бескорыстии, но нет заслуги в том, что они не совершили того добра, которое могли бы совершить. Если бескорыстье — достоинство, то необдуманная расточительность всегда означает по крайней мере нехватку здравого смысла. Состояние совсем не за тем дается человеку, чтобы бросать его на ветер или схоронить в сундуке; оно вверено ему на хранение, и ему предстоит дать отчет, предстоит ответить за всякое несделанное добро, сделать которое было в его власти и которое не было сделано им; за все слезы, которые он мог бы иссушить деньгами, отданными им тем, кто не имел в них нужды." 897. Тот, кто делает добро не с целью вознаграждения на Земле, но в надежде на то, что ему это зачтется в другой жизни и положение его там будет от того только лучше, достоин ли он осуждения и не вредит ли эта мысль его продвижению? "Добро творить следует из милосердия, т. е. бескорыстно." —Однако вполне естественно желание каждого продвинуться, чтобы выйти из мучительного состояния этой жизни; сами духи учат нас творить добро с этой целью: и разве есть зло в том, чтобы, делая добро, надеяться на лучшее по сравнению с Землею? "Нет, конечно: но тот, кто творит добро без задней мысли и из одного удовольствия быть угодным Богу и своему страждущему ближнему, находится уже на такой ступени продвинутости, каковая позволит ему гораздо раньше достичь счастья, нежели брату его, коий хоть и более положителен, но творит добро по рассуждению, а не побуждаем к тому естественным жаром своего сердца." {См. № 894). —Не следует ли здесь провести разграничение между добром, какое можно сделать своему ближнему, и старанием, какое человек прилагает, чтобы исправить свои недостатки? Мы понимаем, что делать добро с мыслью, будто оно зачтется тебе в другой жизни, не много в себе достоинства имеет; но исправлять себя, побеждать свои страсти, улучшать свой характер, чтобы приблизиться к благим духам и возвыситься, также ли это признак несовершенства? "Нет, нет; под деланием добра мы разумеем „быть милосердным." Тот, кто просчитывает, что может принести ему в будущей жизни каждое доброе дело, так же, впрочем, как и в жизни земной, поступает эгоистично: но нет нисколько эгоизма в том, чтобы совершенствоваться ради приближения к Богу, ибо это есть именно та цель, к коей каждый должен стремиться." 898. Поскольку жизнь в теле — всего лишь временное пребывание в здешнем мире и главной нашей заботой должно быть наше грядущее, то есть ли польза в том, чтобы стремиться приобрести научные знания, касающиеся лишь материальных вещей и нужд? "Видимо, есть: прежде всего, потому что это позволяет вам утешать братьев ваших; затем, дух ваш поднимается быстрее, если он уже умственно развит; в перерыве между воплощениями вы за час усвоите то, на что на Земле вам понадобились бы годы. Нет бесполезных знаний; все они, в той или иной мере, содействуют продвижению, по тому что совершенный дух должен знать все: и поскольку прогресс должен совершаться во всех направлениях, то все приобретенные идеи способствуют развитию духа." 899. Из двух богатых людей: один родился в изобилии и никогда не знал нужды; другой обязан" своим состоянием своему труду: оба они употребляют богатство исключительно ради своего личного удовлетворения: кто из них преступнее? "Тот, который изведал страданий; он знает, что значит страдать; он знает, какова боль, коию он и не пытается утешать, да и не редкость, что он об этом просто больше не вспоминает." 900. Тот, кто непрестанно накопляет, никому не делая добра, находит ли он себе весомые извинения в мысли, что он собирает ради того, чтобы больше оставить своим наследникам? "Это лишь сделка нечистой совести." 901. Из двух скупцов: первый отказывает себе в самом необходимом и умирает от нужды на своих сокровищах; другой скуп только для других и расточителен для себя; не идя ни на малейшую жертву, чтобы оказать услугу и сделать что-либо полезное, он не скупится на. расходы для удовлетворения своих вкусов и страстей. Его просят помочь, а он всегда стеснен; но стоит возникнуть какой-либо его причуде, как средства у него всегда оказываются. Кто из них преступнее и чье положение в мире духов будет хуже? "Тот, который ублажает себя: он скорее эгоист, чем скупец; первый же уже нашел себе часть наказания." 902. Предосудительно ли желать богатства, если желают его ради того, чтобы творить добро? "Это желание, без сомнения, похвально, когда оно чисто; но всегда ли желание это на поверку оказывается бескорыстным и не скрывается ли за ним какая-то задняя мысль о собственной выгоде? Ведь самая первая персона, каковую обыкновенно желают облагодетельствовать, не есть ли зачастую мы сами?" 903. Изучать недостатки других, заслуживает ли это осуждения? "Весьма заслуживает, если это делается единственно для того, чтобы критиковать и оглашать их, ибо это означает не иметь милосердия; если это делается для собственной выгоды и чтобы самому избежать тех же недостатков, это может иногда быть полезным: но не следует забывать, что снисхождение к недостаткам других — одна из добродетелей, коие включает в себя милосердие. Прежде чем бросать другим упрек в несовершенствах, посмотрите, не могут ли сказать того же и про вас. Старайтесь, стало быть, иметь достоинства, противоположные недостаткам, которые вы критикуете в других, — это средство сделать себя более совершенным. Упрекаете вы другого в скупости, сами будьте щедры; в гордыне — сами будьте скромны и смиренны; в суровости — будьте мягки; в мелочности — будьте великодушны во всех ваших делах: словом, делайте так, чтобы не были приложимы к вам сии слова Христовы: „В чужом глазу соринку видит, в своем же и бревна не замечает!"" 904. Изучать язвы общества и обнажать, заслуживает ли это осуждения? "Все это определяется чувством, которое побуждает вас это делать. Если писатель имеет целью лишь вызвать скандал, то он просто доставляет себе удовольствие, получаемое от изображения картин, подающих чаще дурной пример, нежели хороший. Оценивает дух, но он может быть наказан зато удовольствие, какое получает, обнажая зло." — Как в таком случае судить о чистоте намерений и искренности писателя? "Это не всегда полезно; если он пишет хорошие вещи, то пользуйтесь написанным; если он творит зло, то это вопрос совести, его касающийся. В общем же, если ему важно доказать свою искренность, то уж это его забота подкрепить назидание собственным примером." 905. Некоторые авторы издали прекрасные и высоконравственные произведения, содействующие прогрессу человечества, но самим авторам эти сочинения мало пошли впрок; так зачтется ли им как духам то добро, какое сделали их произведения? "Нравственность без дела все равно что семя, которое не потрудились бросить в землю. Что пользы вам в этом семени, если вы не дадите ему прорасти и дать плодов, чтобы накормить вас? Люди эти виновней других, ибо у них хватило ума понять такие вещи: но не претворяя на деле правил, подаваемых другим, они тем отказались собрать плоды их." 906. Тому, кто творит добро, возбраняется ли сознавать это и признаться в том самому себе? "Поскольку он может сознавать творимое им зло, то он должен так же сознавать и творимое им добро, дабы знать, хорошо или плохо он поступает. Именно взвешивая все свои дела на весах закона Божьего, и в особенности на весах справедливости, любви и милосердия, он сможет сказать себе, хороши они или плохи, сможет одобрить их или осудить. Стало быть, ему не возбраняется узнать, что он восторжествовал над дурными склонностями, и испытывать от того удовлетворение, только бы ему не вздымалось кичиться этим, ибо тогда он впадет в другую скверную склонность." (см. № 919).
907. Поскольку начало страстей лежит в самой природе вещей, то дурно ли оно само по себе? “Нет; страсть лишь в избытке, соединенном с волей, ибо начало страстей было дано человеку для добра и оне могут влечь его к великим вещам; и только злоупотребление ими причиняет вред.” 908. Как определить тот предел, за которым страсти перестают быть добрыми или злыми? “Страсти подобны лошади, которая полезна, когда она объезжена и подчиняется хозяину, и опасна, когда она подчиняет хозяина себе. Так что считайте, что всякая страсть становится опасной с мига, как вы теряете власть управлять ею и как она имеет результатом своим какой-либо ущерб для вас или для других.” + Страсти суть рычаги, удесятеряющие силы человека и помогающие ему исполнять виды Провидения: но если вместо того, чтобы направлять их, человек позволяет им направлять себя, он впадает в крайности, и та самая сила, которая могла в его руках творить добро, обращается тогда против него и давит его. Все страсти имеют свое начало в каком-либо чувстве или природной потребности. Так что источник страстей не есть какое-либо зло, ибо он берет начало в одном из Провидением данных условий нашего существования. Страсть, как таковая, есть преувеличение какой-либо потребности или чувства: она заключается в избытке, а не в ее причине, и этот избыток становится злом, когда он имеет следствием своим какое-либо зло. Всякая страсть, приближающая человека к животной природе, отдаляет его от природы духовной. Всякое же чувство, возносящее человека над животною природой, возвещает возобладание духа над материей и приближение к совершенству. 909. Всегда ли человек может победить свои дурные наклонности, если приложит к тому усилия? “Да, и порой даже слабые усилия: силы воли не хватает ему. Увы! сколь немногие из вас прилагают такие усилия!” 910. Может ли человек найти в духах поддержку, способную помочь ему возобладать над страстями? “Если он молится Господу и своему доброму гению с искренностью, добрые духи, конечно же, придут ему на помощь, ибо это их миссия.” (См. № 459). 911. Разве не бывает страстей столь живых и необоримых, что воля оказывается бессильной их преодолеть? “Многие говорят: „Я хочу", но их хотение, их воля лишь на губах; они хотят чего-то и при этом весьма рады, что этого все-таки нет. Когда считают себя не в силах победить свои страсти, то это означает лишь, что дух из-за своего несовершенства находит себе в них удовольствие. Тот, кто стремится их обуздать, понимает духовность своей природы: победить их — значит для него утвердить торжество духа над материей”. 912. Каково наиболее действенное средство сокрушить господство телесной природы? “Претворять самоотвержение.”
913. Какой из пороков можно рассматривать как коренной? “Мы уже много раз говорили, что это эгоизм: отсюда истекает все зло. Изучите все пороки — и вы увидите, что эгоизм присутствует в глубине каждого из них; вы тщетно будете бороться с ним, и вам не удастся искоренить их, покуда вы не посягнете на зло в его корне, покуда вы не уничтожите причину. Пусть же все усилия ваши стремятся к этой цели, ибо поистине язва общества здесь. Всякий, желающий еще в этой жизни приблизиться к нравственному совершенству, должен вырвать из своего сердца всякое эгоистическое чувство, ибо эгоизм несовместим со справедливостью, любовью и милосердием: он нейтрализует все прочие достоинства.” 914. Поскольку эгоизм основан на чувстве личной выгоды, то представляется весьма затруднительным целиком вырвать его из сердца человеческого; будет ли это когда-нибудь достигнуто? “По мере того как люди будут просвещаться о вещах духовных, они будут придавать менее значения вещам материальным; и затем нужно преобразовать человеческие установления и учреждения, его поддерживающие и нагнетающие. Это зависит от воспитания и культуры.” 915. Поскольку эгоизм врожденное свойство человеческой породы, тоне будет ли он всегда препятствием царству абсолютного добра на земле? “Эгоизм, несомненно, ваше самое большое зло, но он связан с несовершенством воплощенных на земле духов, а не человечества как такового; и духи, очищаясь в последовательности воплощений, утрачивают эгоизм, как утрачивают они и другие нечистоты. Разве у вас на Земле нет ни одного человека, лишенного эгоизма и творящего милосердие? Их больше, чем вы можете подумать, но вы о них мало знаете, потому что добродетель не стремится выставить себя на всеобщее обозрение: и если есть хоть один такой человек, то почему бы не могло оказаться их и десять: и если их десять, то почему бы не могла оказаться их и тысяча, и так далее? ” 916. Эгоизм, далекий от того, чтобы исчезнуть, только возрастает с цивилизацией, которая словно бы подстрекает его и поддерживает; как причина могла бы разрушить свое следствие? “Чем зло крупнее, тем отвратительнее оно становится: нужно было, чтобы эгоизм наделал много зла, дабы ясна стала необходимость его искоренения. Когда люди освободятся от эгоизма, подчиняющего их, они будут жить как братья, не делая друг другу зла, помогая друг другу взаимным чувством солидарности (сопричастности): и тогда сильный будет опорой, а не угнетателем слабого, и у людей будет все необходимое, потому что все будут следовать закону справедливости. Подготовить это царство добра и поручено духам.” (См. № 784). 917. Каково средство разрушить эгоизм? “Из всех человеческих несовершенств эгоизм искоренить труднее всего, потому что он связан с влиянием материи, от коего человек, еще слишком близкий к своему истоку, не может освободиться, и все содействует тому, чтобы влияние это укрепить: человеческие законы, общественное устройство, воспитание. Эгоизм ослабнет с преобладанием нравственной жизни над жизнью материальной, и в особенности с тем пониманием и умонастроением, какое спиритизм дает вам о вашем действительном, а не искаженном аллегорическими вымыслами будущем состоянии. Спиритизм, должно понятый, когда он отождествится с нравами и верованиями, преобразит обычаи, традиции, общественные отношения. Эгоизм основан на важности низшего „я" человека; спиритизм же, должно понятый, повторяю, показывает вещи с такой высоты, что чувство личности словно бы растворяется пред беспредельностью. Разрушая эту важность, или, вернее, позволяя видеть ее такой, какова она есть, спиритизм необходимо побеждает эгоизм. Именно столкновение с эгоизмом других людей делает человека и самого эгоистичным, потому что он должен быть готов к отпору. Видя, что другие думают о самих себе, а не о нем, он приходит к тому, чтобы заниматься собой больше, чем другими. Пусть принцип милосердия и братства станет основой общественных установлений, пусть отношения народа к народу и человека к человеку строятся на духе законности — и человек станет меньше думать о своей персоне, когда увидит, что другие подумали о нем; он испытает на себе нравоучительное влияние примера и контакта. Перед лицом такого разгула эгоизма, как сейчас, надобна подлинная добродетель, дабы отречься от своей самости ради других, которым зачастую неведома никакая благодарность; и царство Божие отверсто прежде всего тем, кто обладает такой добродетелью. Им прежде всех уготовано блаженство избранных, ибо говорю вам истинно, что вдень справедливости тот, кто думал только о себе, будет отложен в сторону и пострадает от своей покинутости. (См. № 785)" Фенелон.” + Несомненно, похвальны усилия, способствующие продвижению человечества: добрые чувства сегодня поощряются, поддерживаются, почитаются больше, чем в какую-либо иную эпоху, и все же червь эгоизма постоянно гложет общество. Это действительное зло, отражающееся на всех и каждом, жертвой коего всякий из нас в той или иной степени является: с ним, стало быть, надобно бороться, как борются с эпидемической болезнью, для чего, на манер врачей, следует обратиться к причине болезни. Ищите же во всех частях общественного устройства, от семьи до народов, от хижины до дворца все причины, все явные или скрытые влияния, вызывающие, поддерживающие и развивающие чувство эгоизма; как только причины будут узнаны, лекарство представится само собой, и нужно будет лишь бороться с этими причинами, если и не со всеми сразу, то по меньшей мере поочередно с каждой в отдельности — и мало-помалу яд будет обезврежен. Выздоровление может быть долгим, ибо причины многочисленны, но оно возможно. И придти к нему возможно, лишь вырвав зло с его корнем, т. е. через воспитание, не то воспитание, которое делает людей вежливыми, но то, которое стремится сделать людей добрыми. Воспитание, если оно верно понято, ключ к нравственному прогрессу. Когда будет узнано искусство управлять характером так же, как узнано искусство управлять умом, характеры можно будет. выпрямлять, как выпрямляют молодые побеги: но искусство это требует такта, опытности и глубокого наблюдения; большое заблуждение думать, будто довольно обладать одним знанием, чтобы с пользой заниматься им. Кто наблюдал бы за развитием ребенка, будь то ребенок богача или бедняка, с самого мига его рождения и видел бы все зловредные влияния, воздействию коих тот подвергается вследствие слабости, недоглядства или невежества тех, кто им руководит, видел бы, сколь часто нравоучения и методы воспитания, к нему применяемые, попадают мимо цели, не стал бы удивляться тому, что в мире встречается столько нравственных уродств. Пусть для развития нравственности сделают столько же, сколько делается для развития ума, и станет видно, что если и есть неподатливые характеры, то гораздо больше, чем ожидалось таких, которым нужны лишь надлежащие условия и уход, чтоб они смогли дать хорошие плоды. (См. № 872). Человек хочет быть счастлив, чувство это заложено в самой его природе; поэтому он непрестанно трудится над улучшением своего положения на Земле: он ищет причины своих бедствий, чтобы устранить их. Когда он действительно поймет, что эгоизм является одной из этих причин, причиною, порождающей гордыню, честолюбие, скупость, зависть, ненависть, ревность, причиною, всякое мгновение язвящей его, вносящей смятение во все общественные отношения, вызывающей раздоры, разрушающей доверие, постоянно вынуждающей быть готовым дать отпор соседу, наконец, причиной, превращающей друга во врага, тогда человек поймет также, что порок этот несовместим для него с собственным счастьем; мы добавим даже, с собственной безопасностью. Чем более он от этого пострадает, тем более ощутит он необходимость борьбы с ним, как ощущает он необходимость борьбы с эпидемиями, вредными животными и прочими бедствиями; к этому побудит его собственная выгода. (См. №784). Эгоизм является источником всех пороков, как милосердие — источником всех добродетелей: разрушить одно, развить другое — такова должна быть цель всех усилий человека, если он хочет обеспечить свое счастье сейчас на Земле, равно как и в грядущем (в Космосе). ___________
918. По каким признакам можно узнать в человеке черты действительного прогресса, должные возвысить его дух в духовной иерархии? “Дух доказывает свое возвышение, когда все действия его телесной жизни являются осуществлением закона Божьего и когда он пониманием предвосхищает жизнь духовную.” + Подлинный человек добра есть тот, кто претворяет закон справедливости, любви и милосердия в его наибольшей чистоте. Если он спрашивает свою совесть о совершенных деяниях, то он спросит себя и о том, не нарушил ли он этот закон; не совершил ли он зла: сделал ли он все то добро, какое мог, нет ли кого, кто был бы им обижен, наконец, сделал ли он другим все то, что. хотел бы получить от них. Человек, проникнутый чувством милосердия и любви к ближнему, Делает добро ради добра, без надежды на отплату, и приносит свою выгоду в жертву справедливости. Он добр, человечен и благожелателен к каждому, потому что видит во всех людях братьев, без различия рас и верований. Если Господь даровал ему власть и богатство, то он смотрит на эти вещи как на вверенные ему на хранение, коими он должен пользоваться на благо; он не кичится ими, ибо ему известно, что Бог, давший их ему, может их у него всякий миг взять назад. Если общественный порядок поставил людей в зависимость от него, он обращается с ними с добротой и доброжелательностью, ибо они равны с ним перед Богом; он пользуется своим авторитетом, чтобы повысить их нравственность, а не за тем, чтобы подавлять их своей гордыней. Он снисходителен к чужим слабостям, потому что знает, что и сам нуждается в снисхождении и помнит слова Христа: “Пусть тот, кто сам без греха, первым бросит в нее камень!” Он не мстителен: по примеру Иисуса он прощает оскорбления, чтобы помнить лишь о благодеяниях,. ибо знает, что ему в той же мере прощено будет, в какой он сам прощал другим. Наконец, он уважает в себе подобных все права, даваемые законами природы, как ему хотелось бы, чтобы их уважали и по отношению к нему.
919. Каково наиболее действенное практическое средство к тому, чтобы улучшиться еще в этой жизни и иметь силу сопротивляться привлекательности зла? “Один античный мудрец уже сказал вам, каково это средство: “Познай самого себя!"” — Мы понимаем всю мудрость этого изречения; но трудность заключается как раз в том, чтобы знать самого себя; каково средство достичь этого? “Делайте то же, что делал я, когда жил на Земле: с окончанием дня я вопрошал свою совесть: мысленно перебирая в уме, что сделал я за день, я спрашивал себя, не оставил ли я какой-либо свой долг неисполненным; не был ли кто обижен мною. Таким путем я достиг знания себя и увидел, что мне следовало исправить в себе. Тот, кто каждый вечер припоминал бы все дела, сделанные им за день, и спрашивал бы себя, что хорошего и что плохого было им сделано, моля Бога и своего ангела-хранителя просветить его, получил бы большие силы к самосовершенствованию; ибо, поверь мне, Господь его поддержит. Так что задавайте себе вопросы и спрашивайте себя, что вы сделали и какую цель вы при этом преследовали; не сделали ль вы чего-то такого, что осудили бы в другом: не совершили ль вы такого поступка, в котором не посмели бы признаться. Спросите у себя еще и следующее: „Если бы Богу было угодно призвать меня сей же миг, то должен ли был я, возвращаясь в мир духов, где ничто не сокрыто, кого-либо страшиться?" Рассмотрите, что могли вы совершить неугодного Богу, затем неугодного вашему ближнему и, наконец, вам самим. Ответы будут отдохновением вашей совести или указанием на зло, которое следует исправить. Самопознание есть, стало быть, ключ к индивидуальному улучшению; но, скажете вы, как судить о себе? Разве не вводит нас в обман самолюбие, преуменьшающее ошибки и находящее им извинения? Скупой считает себя просто бережливым и предусмотрительным; обуянный гордыней полагает, что у него сильно развитое чувство достоинства. Все это слишком верно, но все же у вас есть средство контроля, которое не может вас подвести. Когда вы не уверены, как расценить то или иное свое действие, спросите себя, как бы вы его расцепили, соверши его кто-то другой; если вы порицаете его в другом, оно не сможет стать похвальнее и у вас, ибо у Бога нет двух мер справедливости. Стремитесь узнать также, что думают об этом другие, и не пренебрегайте мнением ваших врагов, ибо у них нет никакого интереса в том, чтобы приукрашивать истину, и Бог зачастую помещает их рядом с вами как зеркало, чтобы они предупредили вас с большей откровенностью, чем это сделал бы друг. Так что пусть тот, у кого есть серьезное желание самоулучшения, расспросит свою совесть, чтобы вырвать из себя дурные наклонности, как вырывает он сорные травы в своем саду; пусть он подводит итог своего нравственного дня, как купец подводит итог своих потерь и прибылей за день, и я уверяю вас, что итог первого рода даст, ему более, нежели итог второго. Если он может сказать себе, что его день был хорош, он может спать спокойно и безбоязненно ждать пробуждения в другой жизни. Вопросы задавайте себе ясные и точные, и не бойтесь задать их как можно больше: можно вполне пожертвовать несколькими минутами, чтобы завоевать вечное блаженство. Разве вы не работаете все дни с тем, чтобы скопить средства, которые дали б вам отдых в старости? Разве отдых этот не является предметом всех ваших желаний, целью, заставляющей вас претерпевать временные трудности и лишения? Так вот! разве может этот немногодневный отдых, обремененный к тому же болезнями тела, идти в какое-либо сравнение с отдыхом, уготованным человеку добра? Разве не заслуживает такой отдых некоторых усилий? Я знаю, многие скажут, будто настоящее есть, а грядущее смутно и неопределенно; но именно эту мысль нам и поручено разрушить в вас, ибо об этом грядущем мы желаем дать вам такое понятие, которое б не оставило в вашей душе ни малейшего сомнения. Вот почему вначале мы обратили ваше внимание на явления, способные воздействовать на ваши органы ощущений, а затем мы даем вам наставления, распространять которые является миссией, жизненной задачей каждого из вас. С этой именно целью мы и продиктовали эту „Книгу Духов". Блаженный Августин.” + Множество ошибок, совершаемых нами, проходят для нас незамеченными. Если бы, в самом деле, следуя совету Блаженного Августина, мы чаще спрашивали свою совесть, мы увидели бы, сколько раз впадали в заблуждение, не помышляя о том, по той лишь причине, что не исследовали характера и движущей силы наших поступков. Вопросная форма имеет в себе нечто более точное, чем просто нравственное наставление, которое зачастую не прилагают к себе. Она требует категоричных ответов через “да” или “нет”, не оставляющих выбора; ответы эти суть личные доводы, и по сумме ответов можно исчислить сумму добра и зла, находящуюся в нас" |