|
ГЛАВА ПЕРВАЯ ЗЕМНЫЕ МУКИ И НАСЛАЖДЕНИЯ Относительность счастья и несчастья — Утрата любимых — Разочарования. Неблагодарность. Разбитые привязанности — Антипатичные союзы — Боязнь смерти — Отвращение к жизни. Самоубийство
920. Может ли человек обладать на Земле полнотой счастья? “Нет, поскольку жизнь была дана ему как испытание или искупление; но от него зависит смягчить свои беды и быть настолько счастливым, насколько это только возможно на Земле" 921. Мы понимаем, что человек будет счастлив на Земле, когда человечество преобразится; но пока этого нет, может ли каждый обеспечить себе относительное счастье? “Человек чаще всего кузнец своего несчастья. Но претворяя закон Божий на деле, он избавляет себя от множества зол и создает себе такое счастье, какое только возможно в пределах грубого физического существования.” + Человек, действительно проникшийся своей будущей судьбой, в своей телесной жизни видит лишь временное пристанище. Для него это минутная остановка в скверной гостинице: он легко утешается по поводу некоторых преходящих неудобств этого путешествия, которое должно привести его к положению тем лучшему, чем лучше он к положению этому заранее подготовится.Еще при жизни мы наказываемся за нарушение законов физического существования болезнями, каковыесуть последствия этого нарушения и наших излишеств. Если мы шаг за шагом вернемся к истоку того, что мы называем своими земными несчастьями, то увидим, что они в большинстве своем последствие первого отклонения с прямого пути. Через это отклонение мы вступили на дурной путь и от следствия к следствию впадаем в несчастье. 922. Счастье на Земле находится в зависимости от положения, которое удается здесь занять; и все же то, чего хватило бы, чтобы составить счастье одного, вызывает несчастье другого. Есть ли, однако, мера счастья, общая для всех людей? “Для материальной жизни это — обладание всем необходимым: для духовной жизни — это чистая совесть и вера в грядущее.” 923. Но то, что было бы лишним для одного, не становится ли необходимым для других, и обратно, в зависимости от положения? “Да, конечно, в зависимости от ваших материальных идей, предрассудков, честолюбивых притязаний и смехотворных капризов, коим грядущее, когда вы поймете истину, воздаст по заслугам. Конечно же, тот, кто имел пятьдесят тысяч годового дохода и вынужден получать десять, считает себя достаточно несчастным, потому что он больше не может позволить себе иметь такого важного вида, не может занимать того, что он называет „своим положением", содержать лошадей, лакеев, удовлетворять все свои прихоти и т. д. Он полагает, что ему не хватает необходимого; но искренне скажи, стоит ли он жалости, когда рядом с ним есть те, кто умирают от голода и холода и не имеют крыши над головой? Мудрый, чтобы быть счастливым, смотрит вниз, а вверх только затем, чтобы вознести свою душу до бесконечности.” (См. № 715). 924. Есть несчастья, не зависящие от образа действия и поражающие и самого справедливого человека: нет ли какого средства уберечься от них? “Он тогда должен смириться и претерпевать их безропотно, если желает прогрессировать; но в совести своей человек всегда находит утешение, дающее ему надежду на лучшую будущность, если он сделает все, чтобы достичь ее.” 925. Почему дарами фортуны (богатством, например) Бог одаривает тех, кто, судя по всему, этого не заслужили? “Это выглядит дарами и милостью лишь в глазах тех, кто не видит ничего, кроме наличествующего мига; но знай, что богатство есть испытание зачастую более опасное, нежели нищета.” (См.№ 814 и далее). 926. Не является ли цивилизация, создавая новые потребности, источником новых огорчений? “Беды этого мира состоят в прямой связи с деланными потребностями, которые вы себе создали. Кто умеет умерять свои желания и без зависти смотрит на то, что находится за пределом его возможностей, тот оберегает себя от множества разочарований и ошибок в этой жизни. Всего более богат тот, у кого всего менее потребностей. Вы завидуете наслаждениям тех, кого почитаете баловнями судьбы; но знаете ли вы, что им уготовано? Если они наслаждаются лишь ради себя, то они эгоисты, и тогда изнанка эгоизма поворачивается против них. Уж лучше жалейте их. Господь иногда позволяет злому человеку процветать, но счастье его незавидно, ибо, он заплатит за него горючими слезами. Если несчастен справедливый человек, то это испытание, которое ему зачтется, если он выдержит его достойно. Не забывайте слова Христовы: “Блаженны страждущие, ибо утешены будут!” 927. Излишек, определенно, не является составляющей счастья, но этого нельзя сказать о необходимом: И разве не реально несчастье тех, кто лишен этого необходимого? “Человек подлинно несчастен тогда, когда у него нет необходимого для жизни и здоровья тела. Это лишение происходит, может быть, по его же вине, и тогда он должен пенять лишь на самого себя: если же оно по вине другого, ответственность падает на того, кто является его причиною.” 928. Различием естественных задатков Бог явно указывает нам на наше призвание в этом мире. Не происходят ли многие беды от того, что мы не следуем этому призванию? “Правильно, и зачастую именно родители из гордыни либо по скупости уводят своих детей с пути, намеченного природою, и этим перемещением разрушают их счастье; за это они будут держать ответ.” — Вы, таким образом, находите справедливым, чтобы сын человека, поставленного в обществе высоко, тачал, к примеру, сапоги, если у него имеются задатки для этого занятия? “Не нужно ни впадать в глупость, ни что-то преувеличивать: у цивилизации свои необходимости. Почему бы сын человека высокопоставленного стал, как ты говоришь, тачать сапоги, если он может делать и что-то другое? Он всегда сможет принести пользу по мере своих способностей, если они не применяются во вред. Так, например, вместо того, чтобы быть плохим адвокатом, он мог бы быть отменным инженером и т. д.” + Перемещение людей из их интеллектуальной сферы, безусловно, является одной из частых причин разочарования. Непригодность к избранному поприщу — один из неиссякаемых источников уныния; затем добавившееся к тому самолюбие препятствует человеку, потерпевшему неудачу, искать источник существования в какой-либо более скромной профессии и указывает ему на самоубийство, как на самое действенное средство избежать того, что он считает для себя унижением. Если бы только нравственное воспитание поставило его выше глупых предрассудков гордыни, то его никогда бы нельзя было застать врасплох. 929. Есть люди, совершенно обездоленные даже тогда, когда изобилие царит кругом их, и перспективой имеющие лишь смерть: какое решение нужно им принять? Должны ли они позволить себе умереть с голоду? “Никогда не должно иметь мысли позволить себе умереть с голоду: всегда можно было бы найти средство прокормиться, если бы гордыня не встревала между нуждой и трудом. Часто говорят: „Никакой работы не надо стыдиться. Не ремесло порочит". Но говорят это о других, а не о себе.” 930. Очевидно, что не будь общественных предрассудков, которым люди подчиняют себя, то всегда можно было бы найти какую-то работу, могущую дать средства к жизни, пусть бы ради этого и пришлось поступится своим положением; но ведь и среди людей, вовсе не имеющих предрассудков или отбрасывающих их решительно в сторону, есть такие, которым невозможно удовлетворить свои нужды из-за болезней ли или по каким-то иным причинам, не зависящим от их воли? “В обществе, устроенном по закону Христову, никто не должен умереть с голоду” + При мудром и предусмотрительном общественном устроении у человека может не хватать необходимого лишь по его вине; но сама вина эта часто является результатом среды, в которой он находится. Когда человек станет на деле претворять закон Божий, у него будет такой общественный порядок, который основан на справедливости и сопричастности, и сам человек станет от этого лучше. (См. № 793). 931. Отчего страждущие классы в обществе более многочисленны, нежели счастливые? “На самом деле ни один из них не является вполне счастливым, и то, что считают счастьем, чаще всего таит в себе острые страдания: страдание повсюду. Все же, чтобы ответить на твою мысль, я скажу, что классы, которые ты называешь «страждущими», более многочисленны оттого, что планета ваша есть место искупления. Когда человек превратит ее в место, где царит добро и живут благие духи, тогда на ней не будет больше несчастных и она станет для человека земным раем.” 932. Почему в миру влияние злых часто берет верх над влиянием добрых? “Это происходит по слабости добрых; злые интригуют и нападают, добрые в нерешительности; но как только эти последние того пожелают, они возьмут верх.” 933. Если человек часто кузнец своих материальных страданий, то так же ли со страданиями дущевными? “Так же и в большей степени, ибо страдания материальные иногда не зависят от воли; но раненая гордыня, уязвленное честолюбие, беспокойная скупость, зависть, ревность, словом, все страсти для души суть орудия пытки. Зависть и ревность! Счастливы те, кто не знают этих двух гложущих червей! При зависти и ревности нет ни спокойствия, ни возможности самоуспокоения и отдыха для пораженного этим злом: предметы его вожделения, ненависти, досады встают пред ним, как призраки, не дающие ему никакой передышки, и преследуют его Даже во сне. Кто завистлив и ревнив, находится в состоянии постоянной лихорадки. Разве можно пожелать себе этого, и неужели же вы не понимаете, что страстями этими человек устраивает себе добровольные пытки и что жизнь на земле становится для него настоящим адом?” + Многие выражения энергично рисуют последствия некоторых страстей; так говорят: “надуться от гордости”, “умереть от зависти”, “высохнуть от ревности”, “потерять аппетит, лишиться сна от досады” и т. д.; картина эта как нельзя более соответствует действительности. Порою даже ревность не имеет определенного объекта, есть люди, по природе своей ревнующие ко всему, что возвышается, выходит за черту посредственности и обыденности, даже тогда, когда у них нет в том никакого прямого интереса, и это единственно потому, что сами они не могут достичь того же; все, что представляется им выше их кругозора, задевает их за живое, и если б только они составляли в обществе большинство, они пожелали бы все опустить до своего уровня. Это зависть, соединенная с бездарностью*. Человек зачастую несчастен лишь потому, что придает слишком большое значение вещам земным; именно разочарованные тщеславие, честолюбие и скупость создают его несчастье. Если он ставит себя выше узкого круга материальной жизни; если он возносит свои мысли к бесконечности, являющейся его судьбой, то превратности человеческого существования представляются ему тогда мелкими и детскими, подобно печалям ребенка, переживающего из-за утраты любимой игрушки, бывшей для него источником высшего блаженства. Тот, кто усматривает счастье свое в удовлетворении гордыни и грубых аппетитов, делается несчастен, когда не может их удовлетворять, в то время как тот, кто довольствуется необходимым, счастлив и тем, что всем прочим представляется несчастьем. Мы говорим о человеке цивилизованном, ибо у дикаря, поскольку потребности у него более ограниченные, нет тех же поводов ддя расстройства и переживаний: его способ видеть вещи совершенно иной. В цивилизованном состоянии человек размышляет о своем несчастье и его анализирует, и поэтому он более затронут им; но рн может также размышлять о средствах утешения и их анализировать. Это утешение он черпает в христианском чувстве, дающем ему надежду на лучшее будущее, и в спиритизме, дарующем ему уверенность в этом будущем. ________
934. Разве утрата тех, кто нам дорог, не такова, что вызывает в нас печаль, и печаль тем более законную, что утрата эта непоправима и не зависит от нашей воли? “Такая причина затрагивает как богатого, так и бедного: это испытание или искупление — таков общий закон; но утешение в данном случае заключается в том, что вы можете сообщаться с вашими друзьями с помощью средств, имеющихся в вашем распоряжении, в ожидании того, пока у вас не появятся другие, более прямые и более доступные вашим органам восприятия.” 935. Что думать о мнении людей, рассматривающих сообщения с загробным миром как профанацию? “Не может быть профанации, когда есть сосредоточенность и вызывание проводится с должным уважением и соблюдением приличий; лучшим доказательством тому служит то, что любящие вас духи с удовольствием отзываются на ваш зов; им очень приятно, что вы помните о них, и они рады побеседовать с вами: профанация заключалась бы в том, чтобы заниматься этим легковесно.” + Возможность вступить в общение с духами — утешение весьма сладостное, поскольку она доставляет нам средство беседовать с нашими родными и друзьями, покинувшими землю прежде нас. Вызыванием мы приближаем их к себе: они оказываются рядом с нами, слышат нас и отвечают нам; мы как бы Перестаем быть отделенными друг от друга. Они помогают нам своими советами, выражают нам свою привязанность и удовольствие, которое доставляет им наша память о них. Нам радостно знать, что они счастливы, от них самих узнать подробности их нового существования и приобрести уверенность в том, что и мы, в свою очередь, присоединимся к ним. 936. Как безутешные переживания живущих влияют на духов, являющихся их. причиной? “Дух чувствителен к воспоминаниям и сожалениям тех, кого он любил, и их непрестанные и неразумные страдания и переживания по его поводу мучительно задевают его, потому что в этой их чрезмерной боли он усматривает некий недостаток веры в будущее и доверия к Богу, а следственно, и препятствие к их продвижению, а может быть, и к соединению с ними.” + Поскольку дух более счастлив, чем человек, живущий на земле, то сожалеть о нем — значит сожалеть о том, что он счастлив. Двое друзей сидят в тюрьме и заперты в одной темнице; оба они должны однажды выйти на волю, но один из них выходит из тюрьмы раньше другого. Очень ли дружественно со стороны того, который остался, печалиться, что друг его освободился раньше, чем он? Разве не более с его стороны эгоизма, нежели привязанности, желать от ушедшего, чтобы тот делил с ним плен и страдания столько же, сколько и он? То же самое и с влюбленными на земле; тот, кто уходит первым, первым освобождается, и мы должны его с этим поздравить и терпеливо дожидаться того мига, когда настанет и наш черед. Сделаем на эту тему и другое сравнение. У вас есть друг, положение которого, пока он находится вместе с вами, весьма мучительно; его здоровье или интересы требуют, чтобы он уехал в какую-то другую страну, гдe ему будет во всех отношениях лучше. Какое-то время его больше не будет рядом с вами, но вы всегда сможете с ним переписываться: разлука ваша. будет всего лишь материальна. Будете ли вы недовольны из-за его отъезда, если это служит его же благу? Спиритическое учение своими явными доказательствами, которые оно дает грядущей жизни, присутствию возле нас тех, кого мы любили, сохранению их привязанности к нам и заботе их о нас; отношениями, поддерживать которые с ними оно. нас научает, дарует нам самое большое утешение в одной из самых законных причин печали. Благодаря спиритизму нет ни одиночества, ни покинутости: у самого одинокого человека всегда есть рядом с Ним друзья, с коими он может беседовать. Мы с нетерпением переносим жизненные невзгоды; они представляются нам столь невыносимыми, что мы не понимаем того, как бы мы могли их перенести; и все же, если мы мужественно вынесли их, если сумели подавить в себе ропот, то мы поздравим себя с этим, когда окажемся за пределами нашей земной тюрьмы, подобно тому как тяжелобольной, выздоравливая, поздравляет себя с тем, что выдержал мучительное лечение.
937. Разочарования, которые неблагодарность и хрупкость дружеских уз заставляют нас испытывать, разве не являются они для великодушного человека еще одним источником огорчения? “Все это так; но мы учим вас жалеть неблагодарных людей и неверных друзей: они будут несчастнее вас. Неблагодарность — дочь эгоизма, и эгоист встретит позднее сердца более бесчувственные, чем его. Помышляйте о тех, кто сделал добра больше вашего, кто заслуживает больше вас, но которым было отплачено самой черной неблагодарностью. Помните, что сам Христос при жизни был осмеян и поруган, что с ним поступили как с обманщиком и самозванцем, и не удивляйтесь тому, что нечто подобное происходит и с вами. Пусть добро, вами сделанное, будет вам в этом мире наградой, и не обращайте внимания, что скажут о нем получившие его. Неблагодарность — это проверка вашей настойчивости в совершении добра: все это вам зачтется, и те, которые не признавали вас, будут за это наказаны тем больше, чем больше была их неблагодарность.” 938. Разочарования, обусловленные неблагодарностью, не предназначены ли они для того, чтобы ожесточить сердце и закрыть его всякой впечатлительности? “Так думать было бы ошибкой: ибо, как ты говоришь, сердечный человек всегда счастлив тем, что делает добро. Он знает, что если об этом и не вспоминается в этой жизни, то будет вспомянуто в жизни иной, и что неблагодарный узнает стыд и угрызения совести.” — Мысль об этом не мешает его сердцу раниться: и не может ли это зародить у него мысли, что он был бы более счастлив, будь он менее чувствителен? “Если он предпочитает счастье эгоиста, то да: однако грустное же это счастье! Так пусть он знает, что неблагодарные друзья, его оставляющие, не достойны его дружбы и что он ошибся на их счет; с этого мига он не должен о них сожалеть. Позднее он встретит таких, которые сумеют его лучше понять. Жалейте тех, кто дурно поступает с вами, когда вы того не заслужили; ибо им еще придется вернуться к этому, и печальное же это будет возвращение! Не принимайте к сердцу их грубость и жестокость — для вас это способ быть выше их.” + Природа дала человеку потребность любить и быть любимым. Величайшая из радостей, дарованных ему на земле, это встретить сердца, симпатизирующие ему. Также она дает ему первые начала счастья, уготованного ему в мире совершенных духов, где все есть любовь и благосклонность: это та радость, в которой отказано эгоисту.
939. Если симпатизирующие друг другу духи стремятся к соединению, то как происходит то, что среди воплощенных духов сердечная привязанность бывает зачастую лишь с одной стороны и что даже самая искренняя любовь принимается с равнодушием и даже отвращением: и как, помимо того, самая горячая любовь двух сердец может превратиться в антипатию и порою в ненависть? “Выходит, ты не понимаешь, что это наказание, которое, однако, лишь временно. Затем, сколько есть таких, которые думают, что безумно любят, потому что судят всего лишь поверхностно, и которые, когда оказываются вынуждены жить с теми, кого якобы любят, вдруг обнаруживают, что их любовь — всего лишь физическое влечение! Недостаточно просто быть влюбленным в того, кто вам нравится и кто наделен, как вы полагаете, прекрасными качествами; только действительно живя вместе с этим человеком, вы сможете оценить его. Сколько, в самом деле, таких союзов, когда поначалу люди не симпатизируют друг другу и когда тот и другой, хорошо узнав друг друга, в конце концов начинают любить любовью нежной и длительной, потому что она основывается на уважении! Не следует забывать, что любит дух, а не тело, и когда материальная иллюзия развеивается, дух видит реальность. Есть два рода привязанности, два рода любви: телесная и духовная, и одну часто принимают за другую. Привязанность духовная, когда она чиста и основана на симпатии, долговременна: привязанность телесная преходяща; вот почему те, которые полагали, будто любят друг друга вечной любовью, друг друга ненавидят, Когда иллюзия рассеивается.” 940. Недостаток симпатии между существами, предназначенными жить вместе, не является ли также и он источником печалей тем более горьких, что они отравляют все существование? “В самом деле, весьма горьких: но это одно из тех несчастий, первопричиной коих чаще всего являетесь вы сами. Прежде всего неверны ваши законы, ведь неужели ты думаешь, будто Бог заставляет тебя оставаться с теми, кто тебе не нравится? и затем, в этих союзах вы часто ищете больше удовлетворения собственных ваших гордынии честолюбия, нежели счастья, какое дает взаимная любовь. И тогда претерпеваете на себе последствия ваших предрассудков.” — Но разве в этом случае не окажется почти всегда невинной жертвы? “Да, и это для нее мучительное искупление: но ответственность за ее несчастье падет на тех, кто были ему причиною. Если свет истины проник в ее душу, она почерпнет себе утешение в своей вере в будущее. В общем же, по мере ослабления предрассудков, причины этих индивидуальных несчастий также исчезнут.”
941. Боязнь смерти является для многих людей причиной смятения; чем вызвана эта боязнь, ведь они имеют перед собой грядущее? “Они боятся понапрасну; но что ты хочешь! В молодости их стремятся убедить в том, будто существуют ад и рай, и более вероятно, что они попадут в ад, потому что им говорят, будто то, что есть в природе, — смертный грех для души; и тогда, вырастая, если они умны, они не могут, согласиться с этим и становятся атеистами или материалистами: таким образом их приводят к вере в то, что за пределами наличествующей жизни больше ничего нет. Что же до тех, которые продолжают верить в то, чему их учили в детстве, то они боятся вечного огня, который должен жечь их, не уничтожая. Смерть не внушает никакой боязни справедливому, потому что помимо веры, у него есть уверенность в будущем: надежда позволяет ему дожидаться лучшей жизни, а любовь (милосердие), закону которой он следовал, дает ему убежденность, что в мире, в коий он отправляется, он не встретит ни единого существа, взгляда которого ему пришлось бы страшиться.” (См. № 730) + Человек плотский, более привязанный к жизни тела, чем к жизни духа, имеет на земле страдания и наслаждения материальные; его счастье состоит в беглом удовлетворении всех своих желаний. Душа его, постоянно занятая и озабоченная превратностями жизни, пребывает в непрестанной тревоге и муке. Смерть пугает его, потому что он не верит в свое будущее и оставляет на земле все свои привязанности и надежды. Человек духовный, поднявшийся над искусственными потребностями, создаваемыми страстями, уже и здесь обладает наслаждениями, не ведомыми человеку материальному. Умерение своих желаний сообщает духу еуо спокойствие и ясность. Он счастлив тем добром, которое делает, для него вовсе нет разочарований, и жизненные неурядицы соскальзывают с его души, не оставляя на ней болезненного отпечатка. 942. Не найдут ли некоторые люди немного банальными эти советы о том, как быть счастливыми на земле; не усмотрят ли они в них того, что называется “общим местом”, “прописными истинами”? И не скажут ли они, что в конечном счете секрет счастья заключается в том, чтобы уметь переносить свое несчастье? “Найдутся обязательно те, кто скажут это, и их будет много; но именно с ними дело обстоит так же, как с тем больным, которому врач прописал диету: эти люди хотели бы поправиться без лекарств и объедаться по-прежнему.”
943. Откуда происходит отвращение к жизни, без определенных мотивов завладевающее некоторыми людьми? “Последствие праздности, недостатка веры, а зачастую пресыщенности. Для того, кто использует свои способности ради полезной цели и в согласии со своими природными склонностями, труд не бывает обременителен и жизнь протекает быстрее; жизненные невзгоды он переносит с большим терпением и смирением, потому что Действует он ради счастья более прочного и длительного, коие его обкидает.” 944. Имеет ли человек право распоряжаться своей собственной жизнью? “Нет, один только Бог имеет это право. Добровольное самоубийство — нарушение этого закона.” — Но разве самоубийство не всегда добровольно? “Безумец, убивающий себя, не знает, что он делает.” 945. Что думать о самоубийстве, имеющем своей причиной отвращение к жизни? “Безрассудные! Зачем они не трудились? Жизнь не была бы им в тягость!” 946. Что думать о самоубийстве, имеющем целью избежать несчастий и разочарований этого мира? “Это нищие духом, не имеющие смелости выдержать несчастья существования! Господь помогает страждущим, а не тем, у кого нет ни силы, ни смелости. Жизненные невзгоды суть испытания или искупления. Блаженны переносящие их без ропота, ибо вознаграждены будут! И, напротив, горе тем, кто ожидают своего спасения от того, что они в своем безбожии называют „случаем" или „удачей"! Случай или удача, если говорить их языком, действительно могут благоприятствовать им какое-то мгновение, но лишь затем., чтобы позднее с еще большей безжалостностью дать им почувствовать всю пустоту этих слов.” — Те, кто довели несчастного до этого акта отчаяния, испытают ли на себе последствия его? “О, горе им! Ибо они ответят за это как за убийство!” 947. Человек, борющийся с нуждой и дающий себе умереть от отчаяния, может ли считаться самоубийцей? “Это самоубийство, но те, кто являются его причиною или могли бы помешать ему, виновнее его, и его ждет снисхождение. Но все же не думайте, что ему полностью прощено, если у него не хватило твердости и настойчивости и если он не употребил весь свой ум на то, чтобы вытащить себя из трясины. Горе ему, если его отчаяние рождается из гордыни; я хочу сказать, если он принадлежит к тем, в ком гордыня парализует силы ума и кто устыдился бы, что живет трудом рук своих; и кто предпочитает умереть с голоду, нежели поступиться тем, что они называют своим „общественным положением"! Не в сотни ли раз больше величия и достоинства будет в том, чтобы бороться с превратностями судьбы, чтобы пренебрегать критикой пустого и эгоистичного света, коий обращен с доброй волей лишь к тем, у кого все есть, и поворачиваются к вам спиной, как только у вас появится в нем нужда? Пожертвовать своею жизнью ради уважения света — дело глупое, ибо свет не придаст тому никакого значения.” 948. Самоубийство, имеющее цель избежать стыда, вызванного дурным поступком, так ли предосудительно, как и то, которое обусловлено отчаяньем? “Самоубийство не исправляет ошибки, наоборот, вместо одной их оказывается две. Если имели смелость сделать зло, то нужно иметь и смелость подвергнуться последствиям этого зла. Судит Бог и, исходя из причины, может иногда уменьшить строгость наказания.” 949. Простительно ли самоубийство, когда оно имеет своею целью спасти от позора детей или семью? “Тот, кто поступает так, заблуждается, но он верит, что поступает правильно, и Бог это ему засчитывает, ибо такой поступок выступает у него в качестве искупления, которое он сам себе назначает. Намерением своим он уменьшает совершенную им ошибку, но она не перестает оттого быть ошибкой. В общем же, устраните ваши общественные заблуждения и предрассудки — и у вас больше не будет таких самоубийств.” + Тот, кто лишает себя жизни, чтобы избежать позора и стыда за свои скверные поступки, тем показывает, что он больше дорожит уважением людским, нежели Божьим, ибо он возвращается к духовной жизни обремененным своими несправедливостями, сам лишив себя средств к тому, чтобы исправить их при жизни. Господь зачастую менее непреклонен, нежели люди; Он прощает, когда раскаяние искренно, и принимает в расчет наше исправление своих ошибок: но самоубийство не исправляет ничего. 950. Что думать о человеке, лишающем себя жизни в надежде, что так он раньше достигнет лучшей жизни? “Другое безумие! Пусть он творит добро — и у него будет больше уверенности достичь ее, самоубийством же он только задерживает свое вступление в мир лучший; в результате он после сам попросит возможности вернуться на землю докончить ту жизнь, которую он прервал, движимый ложной мыслью. Ошибка, какого бы рода она ни была, никогда не откроет святилища, где пребывают избранные.” 951. Разве не похвально иной раз пожертвовать своей жизнью, когда делаешь это с целью спасти чужую жизнь или быть полезным своим ближним? “Это может быть прекрасным только в зависимости от намерения, и пожертвовать своею жизнью — это не самоубийство; но Бог противится бесполезному самопожертвованию, и самопожертвование не угодно Ему, если замутнено гордынею. Самопожертвование исполнено достоинства лишь в том случае, если оно бескорыстно; и если совершающий его имеет порой какую-то заднюю мысль, то это уменьшает ценность его во взгляде Божьем.” + Всякая жертва, совершающаяся за счет своего собственного счастья, есть действие, исполненное во взгляде Божьем высочайшего достоинства, ибо это есть осуществление закона милосердия. И поэтому, поскольку жизнь является земным благом, которое человек ценит превыше всего, тот, кто отказывается от нее для блага ближних, никак не преступает закона Божьего, но совершает акт самопожертвования. Но прежде чем совершить его, он должен размыслить толком, не может ли. его жизнь оказаться полезнее людям, чем его смерть. 952. Человек, погибающий как жертва необузданности собственных страстей, необузданности, которая, как он знает, должна ускорить его конец, но которой он более не имеет силы противиться, потому что привычка сделала эти страсти настоящими физическими потребностями, совершает ли он самоубийство? “Это нравственное самоубийство. Неужели же вы не понимаете, что в этом случае человек вдвойне виновен? В нем есть недостаток мужества и скотство, а также забвение Бога.” — В большей или меньшей степени он виновен, нежели тот, который лишает себя жизни из отчаяния? “Он более виновен, потому что у него есть время продумать свое самоубийство; у того же, кто совершает его внезапно и вдруг, происходит как бы мгновенное умственное затмение, схожее с безумием; первый будет наказан гораздо строже, ибо наказания всегда соразмерны степени сознания совершенных ошибок.” 953. Когда человека ожидает неизбежная и ужасная смерть, то может ли ему быть поставлено в вину, если он на несколько мгновений сократит свои страдания добровольным уходом? “Всегда есть вина в том, чтобы не дождаться срока, означенного Богом. И всегда ли можно быть уверенным, что срок этот и в самом деле наступил, и разве нельзя получить неожиданную помощь в самый, казалось бы, последний миг?” — Можно понять, что в обычных обстоятельствах самоубийство заслуживает осуждения, но мы говорим сейчас о таком случае, когда смерть неизбежна и когда жизнь сокращается лишь на несколько мгновений? “Это всегда оказывается недостатком смирения и повиновения воле Создателя.” — Каковы в таком случае последствия этого действия? “Искупление соразмерно серьезности ошибки, смотря по обстоятельствам, как всегда.” 954. Предосудительна ли неосторожность, если она без пользы подвергает жизнь опасности? “Не бывает вины, когда нет намерения и действительного сознания того, чтоб творить зло.” 955. Женщины, которые в некоторых странах добровольно сжигают себя на костре с телом своего мужа, могут ли считаться самоубийцами и испытывают ли они на себе последствия этого? “Они повинуются предрассудку, и зачастую более силе, нежели своей собственной воле. Они верят, что исполняют тем свой долг, а ведь не в этом заключается природа самоубийства. Их извинение в нравственном ничтожестве большинства из них и в их невежестве. Эти варварские и глупые обычаи исчезнут по мере утверждения цивилизации.” 956. Те, кто, оказавшись не в состоянии перенести потерю дорогих им людей, убивают себя в надежде соединиться с ними, достигают ли они тем своей цели? “Результат оказывается для них совершенно иного свойства, чем тот, которого они ожидали, и вместо соединения с объектом своей привязанности, они удаляются от него на еще более длительный срок, ибо Бог не может поощрить акт малодушия и то оскорбление, какое Ему наносят неверием в Его провидение. За этот миг безумия они заплатят печалями большими, чем те, сократить которые они собирались, и не будет для них возмещением удовлетворения, на которое они надеялись.” (См. № 934 и далее). 957. Каковы в общих чертах последствия самоубийства для духа? “Последствия самоубийства весьма разнообразны; не существует определенных наказаний, и во всех случаях они всегда соотносятся с причинами, к ним приведшими; но есть одно последствие, коего самоубийца не может избежать: это — разочарование, все выйдет так, что надежды его окажутся обмануты. Впрочем, участь у каждого своя: она зависит от обстоятельств. Некоторые искупают свою вину незамедлительно, другие в новой своей жизни, которая окажется хуже той, ход которой они прервали.” + Действительно, наблюдение показывает, что последствия самоубийства не всегда одинаковы; но некоторые среди них общи для всех случаев насильственной смерти и суть последствия внезапного прерывания жизни. Прежде всего, это более длительное и прочное сохранение связи духа и тела, поскольку связь эта была в полной своей силе в миг, когда была разорвана, тогда как при естественной смерти она ослабляются постепенно и прекращается зачастую прежде, чем жизнь полностью угаснет. Последствием этого состояния вещей является продление спиритического смятения, затем сохранение иллюзии в течение более или менее длительного времени, заставляющей духа считать, что он еще не умер. (См. №№ 155 и 165). Сродство, продолжающееся между духом и телом, производит у некоторых самоубийц своеобразный отзвук, отголосок состояния тела на дух, который невольно ощущает в себе все муки и ужас процесса разложения, переживаемого телом, и состояние это может длиться столько времени, сколько должна была продолжаться жизнь, которую он оборвал. Последствие это не является общим правилом, но нет случая, когда бы самоубийца был освобожден от последствий своего недостатка храбрости, и рано или поздно он тем иди иным образом искупает свою ошибку. Так, некоторые духи, бывшие на земле очень несчастными, сказали, что в предыдущей жизни они наложили на себя руки и поэтому добровольно подчинились новым испытаниям, чтобы попытаться перенести их с большей покорностью. У некоторых из них это своего рода привязанность к материи, от которой они тщатся освободится, чтобы воспарить к лучшим мирам, вход в которые для них закрыт: у большинства из них это сожаление о том, что они сделали столь бесполезную вещь как самоубийство, поскольку от нее они испытывают только разочарование. Религия, мораль, все философии осуждают самоубийство как действие, противоречащее закону природы: все они говорят нам, что в принципе человек не имеет права добровольно сокращать свою жизнь; но почему у него нет этого права? Почему мы не свободны положить конец нашим страданиям? Спиритизму было уготовано показать на примере поддавшихся этому соблазну, что это не только ошибка, нарушающая нравственный закон — соображение, для некоторых лиц лишенное веса, — но поступок глупый, поскольку, поступая так, ничего не выигрывают, но лишь теряют; и не теория этому нас учит, а факты, кои спиритизм полагает пред нашими глазами. ГЛАВА ВТОРАЯ ГРЯДУЩИЕ МУКИ И РАДОСТИ Небытие. Будущая жизнь — Предчувствие грядущих мук и наслаждений — Вмешательство Божие в распределение мук и наград — Природа грядущих мук и наслаждений — Временные муки — Искупление и раскаянье — Продолжительность будущих мук — Воскресение плоти — Рай, ад и чистилище
958. Почему у человека инстинктивный ужас перед небытием? “Потому что небытия нет.” 959. Откуда берется у человека инстинктивное предчувствие будущей жизни? “Мы уже сказали: перед этим его воплощением дух его знал все, и душа сохраняет смутное воспоминание о том, что она знает и видела в духовной своей жизни.” (См. № 393). + Во все времена человек заботился о своем загробном будущем, и это более чем естественно. Какое бы значение ни придавал он текущей жизни, он не может не видеть, сколь она коротка, хрупка и уязвима, поскольку может оборваться в любой миг, и он никогда не может быть уверен в своем завтрашнем дне. Чем же он становится после рокового мига? Вопрос серьезен, ибо речь идет не о нескольких годах, но о вечности. Тот, кто должен провести долгие годы в чужой стране, беспокоится о том, какое положение он там займет; так как же нам не заботиться о положении, нас ожидающем по оставлении этого мира, ибо это будет навсегда? Идея небытия имеет в себе нечто отталкивающее, отвращающее разум. Человек самый беззаботный при жизни, приближаясь к последнему мигу, спрашивает себя, чем он станет, и невольно надеется. Верить в Бога, не допуская мысли о грядущей жизни, есть бессмыслица. Предчувствие лучшей жизни отыскивается во глубине душ всех людей; и Бог не мог поместить его там понапрасну. Будущая жизнь означает сохранение нашей индивидуальности после смерти. В самом деле, что значило б для нас пережить свое тело, если нашей нравственной сущности суждено потеряться в океане бесконечности? Последствия этого для нас были бы равнозначны небытию.
960. Откуда берется встречающаяся у всех народов вера в грядущие муки и награды? “Это все то же самое: предчувствие реальности, сообщаемое человеку воплощенным в нем духом, ибо, толком ведайте это” не напрасно некий внутренний голос говорит вам: ваша ошибка в том, что вы недостаточно слушаете его. Если б вы часто думали об этом, вы стали бы лучше.” 961. Какое чувство преобладает у большинства людей в миг смерти; сомнение ли это, боязнь или надежда? “Сомнение у закоренелых скептиков, боязнь у виновных, надежда у людей добра.” 962. Почему есть скептики, если душа сообщает человеку предчувствие вещей духовного порядка? “Скептиков гораздо меньше, чем полагают; многие притворяются при жизни вольнодумцами из гордыни, но в миг смерти они не так уж храбры.” + Будущая жизнь спросит с нас за все наши поступки. Разум и справедливость говорят нам, что в распределении счастья, к коему стремится каждый человек, добрые и злые не могут смешаться. Бог не может желать того, чтобы одни без труда пользовались благами, коих другие достигают лишь благодаря усилиям, труду и настойчивости. Понятие, какое Бог дает нам о Своей справедливости и доброте в мудрости Своих законов, не позволяет нам думать, будто справедливый и злой в глазах Его равноценны, и сомневаться в том, что однажды они получат один награду, другой наказание за добро и зло, ими содеянные. И поэтому врожденное предчувствие справедливости, в нас имеющееся, дает нам наитивное знание о будущих муках и наградах.
963. Занимается ли Господь лично каждым отдельным человеком? Не слишком ли Он велик и не слишком ли мы малы для того, чтобы каждая человеческая личность имела значение в Его глазах? “Бог занимается всеми существами, коих Он создал, как бы ни были они малы; ничто не может быть слишком мало для Его доброты.” 964. Нужно ли Богу заниматься каждым из наших поступков, чтобы вознаградить нас или нас наказать, и не будет ли большая часть этих поступков для Него незначительна? “У Бога свои законы, управляющие всеми вашими поступками: если вы законы эти нарушаете, то это ваша вина. Несомненно, когда человек переходит меру, впадает в крайность, Бог не произносит над ним приговор, говоря ему, к примеру: „Ты был чревоугодник, за это Я накажу тебя"; нет, вместо этого Он начертал всему определенный предел. Болезни и зачастую смерть суть последствие излишеств и крайностей. Вот вам и наказание: оно есть результат нарушения закона. И так происходит во всем.” + Все наши действия подчинены законам Божиим; нет ни одного из них, сколь бы незначительным оно нам ни казалось, которое не могло бы быть их нарушением. И если мы подвергаемся последствиям этого нарушения, мы должны пенять за это лишь на самих себя, ибо мы таким образом делаемся кузнецами своего грядущего счастья или несчастья. Истина эта делается ощутимой с помощью следующей притчи: “Отец дал сыну для обработки поле и говорит: „Вот тебе правило, как поле обрабатывать, и все инструменты, необходимые для того, чтобы сделать это поле плодородным и обеспечить свое существование. Если ты будешь держаться наставлений, которые я тебе дал, то поле твое родит много и обеспечит тебе покой в старости: в противном же случае оно не родит ничего, и ты умрешь с голоду". Сказав это, он оставляет его поступать по своему усмотрению”. Не правда ли, поле это будет плодоносить в зависимости от трудов, потраченных на уход за ним, и что всякое небрежение будет в ущерб урожаю? Сын, стало быть, на старости лет будет счастлив или несчастен смотря по тому, следовал ли он правилу, преподанному ему отцом, или им пренебрег. Господь же еще более предусмотрителен, ибо всякий миг Он предупреждает нас, добро или зло мы совершаем: Он посылает нам духов, чтобы те направили нас, но мы не слушаем их. Есть еще и то различие, что Бог всегда дает человеку возможность в последующих существованиях исправить свои былые ошибки, тогда как сын, о котором мы говорим, возможности такой, если он дурно распорядился своим временем, не имеет.
965. Имеют ли муки и услады души после смерти в себе нечто материальное? “Оне не могут быть материальными, поскольку душа не есть материя: сам здравый смысл говорит вам это. Эти муки и услады не имеют в себе ничего плотского, и все же оне в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку дух, раз освободившись из материи, делается гораздо более впечатлительным. Материя более не притупляет его ощущения.” (См. №№ 237-257). 966. Отчего человек зачастую составляет себе о страданиях и наслаждениях будущей жизни понятия столь грубые и глупые? “Ум еще весьма слабо развит. Разве ребенок понимает так же, как взрослый? Впрочем, это зависит еще и от того, чему его научили, — и здесь-то и имеется наибольшая нужда в реформе... Язык ваш слишком неполон, чтобы выразить то, что находится вне вас; и тогда-то и понадобились сравнения, а вы эти образы и фигуры приняли за реальность; но по мере того, как человек просвещается, мысль его понимает вещи, какие язык его не может выразить.” 967. В чем заключается счастье добрых духов? “Знать все и вся: не иметь ни ненависти, ни ревности, ни зависти, ни тщеславия, ни какой другой страсти, составляющей несчастье людей. Любовь, соединяющая их, для них источник высшего блаженства. Они не испытывают ни потребностей, ни страданий, ни терзаний материальной жизни; они счастливы тем, что творят добро. В общем же счастье духов всегда соразмерно степени их продвинутости. Правда, лишь чистые духи наслаждаются высшим блаженством, но ведь и все прочие отнюдь не несчастны. Между теми, что дурны, и теми, что совершенны, есть бесконечное множество степеней, в которых радости и наслаждения соответствуют состоянию их нравственности. Достаточно продвинутые понимают счастье идущих впереди них, они стремятся к нему, но для них это предмет соревнования, а не зависти. Они знают, что лишь от них самих зависит достичь этого, и трудятся ради этой цели со спокойствием чистой совести, и они счастливы, что им не надо претерпевать страдания, коим подвергают себя те, кто плохи.” 968. Вы ставите отсутствие материальных нужд в число условий счастья духов; но не правда ли, удовлетворение этих потребностей является для человека источником наслаждений? “Да, наслаждений зверя; и когда ты не можешь. удовлетворить эти потребности, то это уже пытка.” 969. Что следует разуметь, когда говорят, что чистые духи соединены в лоне Божьем и занимаются тем, что поют Господу хвалы? “Это аллегория, обрисовывающая их разумение совершенств Господних, поскольку они видят Его и Его понимают, но эту аллегорию, как и множество прочих, ни в коем случае не следует понимать буквально. Все в природе, начиная от песчинки, от атома, славит, поет, т. е. выражает собой всемогущество, мудрость и доброту Господню. Но не вздумай верить, будто сонмы блаженных духов пребывают вечность в созерцании. Такое счастье было бы глупо и однообразно; помимо того, оно было бы эгоистично, поскольку их существование оказалось бы бесконечной бесполезностью. У них нет больше терзаний, сопровождающих существование в теле, — а уже только одно это наслаждение. И затем, как мы уже говорили, они знают и понимают все и вся. Они применяют ум, ими наработанный, на то, чтобы помочь прогрессу других духов, — это и есть род деятельности, коему они отдаются, и он в то же время — источник духовных удовольствий.” 970. В чем заключаются страдания низших духов? “Они так же разнообразны как и причины, их произведшие, и соразмерны степени несовершенства духов, как их наслаждения соразмерны степени их совершенства. Страдания их можно свести к следующему: завидовать во всем, чего не достает им самим, чтобы быть счастливыми, и не мочь достичь этого: видеть счастье и не мочь его добиться; это сожаление, зависть, ярость, отчаяние в отношении того, что не дает им быть счастливыми; угрызения совести, невыразимая моральная напряженность. У них вожделение всех наслаждений и невозможность их удовлетворить, и это составляет их главную муку.” 971. Влияние, которое духи оказывают друг на друга, всегда ли оно положительно? “Всегда хорошо со стороны духов добрых, это ясно само собой; но духи порочные стремятся своротить с пути добра и раскаяния тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто влекли ко злу при жизни.” — Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения? “Нет, не освобождает, но все же влияние злых духов на прочих духов значительно меньше, чем на людей, потому что духам не пособляют материальные страсти.” (См. № 996). 972. Как злым духам все-таки удается вводить прочих духов в искушение, если страсти последних не оказывают им в этом поддержки? “Если страсти и не существуют материально, у духов отсталых оне все-таки еще наличествуют в их мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где оне могут увидеть бушевание этих страстей и все то, что может возбудить их.” — Но к чему эти страсти, если оне не имеют под собой реальной почвы? “Именно в этом их наказание, мука, казнь, если угодно: скупец зрит золото, коим он не может обладать; распутник — оргии, в коих он не может принять участия; честолюбец — почести, которых он желает и которыми не может насладиться.” 973. Каковы самые большие страдания, которые могут претерпевать злые духи? “Нет возможности дать описание нравственным мукам, коие являются наказанием за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам о них понятие: но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том что он осужден безвозвратно и что претерпеваемое им будет длиться вечно.” + О муках и страданиях души после смерти человек составляет себе понятие более или менее высокое в зависимости от состояния своего ума. Чем более ум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятие: он понимает вещи с более рациональной точки зрения, — он перестает буквально понимать стилистические фигуры образного языка. Более просвещенный разум, научая нас тому, что душа есть существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатлениями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, что она свободна от страданий и не получает наказания за свои ошибки. (См. № 237). Спиритические сообщения показывают нам будущее состояние души не как какую-то теорию, но как действительную реальность. Они полагают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни: в то же время показывают их нам как совершенно естественные последствия жизни земной. Освобожденные от фантастического обличия, созданного людским воображением, они не делаются от того менее мучительны для тех, кто дал плохое употребление своим способностям. Бесконечно разнообразие этих последствий, но основное правило, можно сказать, таково: каждый наказан в том, в чем он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершенное: наказание для других в том, чтобы испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомнение, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто дорог им, и т. д. 974. Откуда происходит учение о вечном огне? “Всего лишь образ, принятый, как и многое другое, за действительность*.” — Но разве не может страх перед вечным огнем иметь хороший результат? “Посмотрите же, многих ли он удержал, хотя бы среди тех, кто учат тому других. Если вы учите вещам, коие разум позднее отбрасывает, то впечатление, производимое вами, не может быть ни прочным, ни благотворным.” + Человек, будучи бессилен выразить своим языком природу этих страданий, не нашел более энергичных сравнений, чем сравнение с огнем, ибо для него огонь являет собой самый жестокий тип пытки, а также символ самого энергичного действия. Вот почему вера в вечный огонь восходит к самой глубокой древности, а современные народы унаследовали ее от народов древних; вот почему также принято говорить — „огонь страстей", „сгорать от любви, от ревности" и т. д., и т.п. 975. Понимают ли низшие духи счастье праведного? “Да, и это также составляет их муку; ибо они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему дух, освобожденный от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если только существование это хорошо употреблено. Тогда именно он и производит выбор испытаний, пройдя через которые, сможет искупить свои ошибки; ибо, знайте это, дух страждет от всего зла, им содеянного или добровольной причиной коего он оказался, от всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром. Со зрения духа снят покров иллюзии; он как бы вышел из тумана, застилавшего вежды, и ясно видит все, что стоит между ним и его счастьем: и тогда он страдает еще более, ибо ему понятно теперь, сколь велика была его вина. Для него иллюзия развеялась: он видит то, что есть.” + Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой, видит обетованное грядущее и понимает, чего ему еще недостает, чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему еще остается пройти, чтобы достичь своей цели. 976. Видеть страдающих духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено? “Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел: они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку: это. их постоянное занятие и источник радости, когда они добиваются успеха.” — Это можно понять, когда речь идет о страданиях духов, им посторонних или безразличных: но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья? “Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что они стали бы вам после смерти чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но оне рассматривают ваши печали с. другой точки зрения. Оне знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесете их со смирением. Оне, стало быть, более сожалеют о недостатке храбрости,, вас задерживающем, чем о страданиях как таковых, кои всего лишь преходящи.” 977. Поскольку духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей и все поступки их оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном присутствии своей жертвы? “Это и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом.” — Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех, кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника? “И большим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как дух, либо как человек в новых телесных воплощениях.” + Когда мы сами находимся в мире духов и наше прошлое всем видно, то добро и зло, нами содеянные, также всем оказываются известны. Тщетно совершивший зло будет желать избежать встречи со своими жертвами: их неизбежное присутствие будет для него наказанием, а угрызениям совести не будет конца, покуда он не искупит своих ошибок. В то же время человек добра, напротив того, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды. Злому нет большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами: поэтому он постоянно стремится избежать их присутствия. Что же произойдет после того, как иллюзия развеется и он поймет совершенное им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение? И в то самое время, как душа человека порочного пребывает во власти стыда, сожаления и угрызений совести, душа праведного наслаждается с совершенной безмятежностью. 978. Воспоминание об ошибках, совершенных душою в пору ее несовершенства, не смущает ли оно ее счастья даже и после того, как она очистилась? “Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний, которым она себя с этой целью подвергла.” 979. Испытания, которые душе останется выдержать, чтобы завершить свое очищение, не являются ли они для нее причиною мучительных опасений, нарушающих ее счастье? “Да, для души, пока еще опороченной; поэтому-то она и не может наслаждаться совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для достаточно продвинутой души мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного.” + Душа, достигшая определенной степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство сладкой удовлетворенности наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто ее взору, всем, что ее окружает. Со всех тайн и чудес творения для нее поднято покрывало, и совершенства Божеские являются ей во всем своем великолепии. 980. Нити симпатии, связывающие духов одного ранга, являются ли для них источником блаженства? “Союз духов, слитых воедино в своем стремлении к добру, является для них одной из самых великих радостей: ибо союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом заключается духовное счастье, подобно тому как в твоем мире вы группируетесь по своим интересам и получаете определенное удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность, которую духи питают друг к другу и объектом коей они друг для друга являются, для них источник блаженства, ибо там нет и не может быть ни лжедрузей, ни лицемеров.” + На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с коими он может соединиться в чистом и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет невыразима и беспредельна, потому что он встречать будет лишь души симпатизирующие, коих не охладит эгоизм; ибо все в природе есть любовь, и лишь эгоизм убивает ее. 981. Есть ли для будущего состояния духа какое-то различие между тем, кто при жизни боялся смерти, и тем, кто взирал на нее безразлично и даже с радостью? “Различие может быть очень велико. Однако зачастую оно стирается из-за причин, вызывающих эту боязнь или радость. Пусть смерти боятся или желают ее, можно при этом быть движимым чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что видит в ней конец своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на испытания, коим он должен подвергнуться.” 982. Необходимо ли исповедовать спиритизм и верить в проявления духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни? “Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделенными, что было бы абсурдно. Только добро обеспечивает лучшую участь в грядущем: а добро — оно всегда добро, каков бы ни был путь, к нему ведущий.” (См. №№ 165-779). + Вера в спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на вехах грядущего. Она торопит продвижение как отдельных людей, так и масс, потому что позволяет дать себе отчет в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, нас направляющий. Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытания, выпадающие нам на долю. Он отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее наше счастье. Таким именно образом он содействует этому счастью, но это не значит, что достичь этого счастья нельзя без него. _________
983. Разве дух, искупающий свои ошибки в новом существовании, не испытывает материальных страданий, а коли испытывает, то точно ли будет сказать, будто после смерти страдания души только нравственные? “Совершенно верно, — когда душа воплощается вновь, жизненные волнения являются для нее источником страданий: но лишь тело страдает материально. Вы часто говорите о том, кто умер, что он отмучился. Но это не всегда верно. Как у духа, у него нет больше физических болей: но в зависимости от совершенных ошибок он может иметь боли нравственные, коие сильнее первых, а в новом существовании он может быть еще несчастнее. Тот, чье богатство неправедно, будет просить милостыню и будет отдан на растерзание всем лишениям нищеты; гордец — всем унижениям; злоупотребляющий властью и к подчиненным своим презрительный и жестокий в новой жизни окажется во власти хозяина более жестокого, нежели он был сам. Все муки и страдания жизни суть искупления ошибок прошлого существования, в тех случаях когда они не являются следствием ошибок существования настоящего. Когда вы уйдете отсюда, вы поймете это. (См. №№ 273, 393, 399). Человек, полагающий себя счастливым на земле, потому что он может удовлетворить свои страсти, делает мало усилий, чтобы улучшить себя. Он часто уже при этой жизни искупает свое эфемерное счастье, но, определенно, он будет искупать его еще и в другом своем существовании, столь же материальном.” 984. Жизненные беды и неурядицы, всегда ли они наказание нынешних ошибок? “Нет, мы уже сказали: это испытания, определенные Богом, либо выбранные вами самими, когда выбыли духами перед нынешним вашим воплощением, чтобы искупить ошибки, совершенные вами в другом существовании; ибо никогда нарушение законов Божьих, и в особенности закона справедливости, не остается безнаказанным. Если это произойдет не в этой жизни, так в другой: это совершенно необходимо. Вот почему тот, кто справедлив на ваш взгляд, зачастую получает удары из своего прошлого.” (См. № 393). 985. Воплощение души в мире менее грубом, является ли оно возмещением? “Это следствие ее очищения; ибо по мере того как духи очищаются, они воплощаются в мирах все более совершенных, покуда не сбросят с себя всякую материю и не отмоются от всех ее нечистот, дабы вечно наслаждаться блаженством чистых духов на лоне Божьем.” + В тех мирах, в которых существование менее материально, нежели здесь, нужды менее грубы и все физические страдания не так живы. Люди больше не знают злых страстей, в мирах низших делающих их врагами друг друга. Не имея никакого повода для ненависти или ревности, они живут друг с другом в мире, ибо следуют закону справедливости, любви и милосердия. Они совершенно не знают мук и забот, порождаемых завистью, гордынею и эгоизмом, и составляющих пытку земного нашего существования. (См. №№ 172-182). 986. Дух, продвинувшийся в земном своем существовании, может ли он иногда воплотиться вновь в том же мире? “Да, если не смог исполнить своей жизненной задачи, и тогда он сам может испросить возможности довершить ее в новом существовании: но тогда для него это уже более не искупление.” (См.№ 173). 987. Что происходит с человеком, который, хотя и не делает зла, не делает ничего и для того, чтобы освободиться от влияния материи? “Поскольку он не делает ни одного шага к совершенству, то должен заново начать существование, характер которого не отличается от существования, им оставленного. Он стоит на месте, и таким образом он может продлять страдания своего искупления.” 988. Есть люди, жизнь которых протекает в полнейшем спокойствии, которые, не имея нужды ничего делать сами, лишены всяких забот. Счастливое это существование, есть ли оно свидетельство тому, что им не надо искупать грехов прошлого своего существования? “Много ли ты об этом знаешь? Если ты думаешь, что да, то ошибаешься. Очень часто спокойствие лишь видимость. Они могли сами выбрать себе это существование, но, завершив его, они вдруг увидят, что оно ни в коей мере не содействовало их прогрессу, и тогда, подобно лентяю, они пожалеют о потерянном времени. Знайте же, что ум может получать знания и развиваться, лишь упражняясь, и если он засыпает в беззаботности и бездействии, то он не продвигается. Он походит на того, кому нужно (в согласии с вашими Обычаями) работать, а он идет вместо этого прогуляться или поспать, потому что у него нет охоты что-то делать. Знайте также, что каждый даст отчет в добровольной бесполезности своей жизни; и что бесполезность эта всегда роковым образом сказывается на грядущем счастье. Сумма будущего счастья соразмерна сумме сделанного добра; сумма зла, соответственно, соразмерна сделанному злу и количеству обездоленных им.” 989. Есть люди, которые, не будучи собственно злыми, делают несчастными всех, кто их окружает, в силу своего характера: каково для них последствие этого? “Определенно, люди эти не добры, и искупление их будет в том, что они постоянно будут видеть тех, кого сделали несчастными, и чувствовать в том для себя упрек. Далее, в следующем существовании, они претерпят все, что заставляли претерпевать других.”
990. Раскаяние имеет место в состоянии физическом или духовном? “В духовном: но может также иметь место и в физическом состоянии, если вы хорошо понимаете разницу между добром и злом.” 991. Каково последствие раскаяния в духовном состоянии? “Желание воплотиться вновь, чтобы очиститься. Дух понимает несовершенства, препятствующие ему быть счастливым, и поэтому он стремится к новому существованию, где сможет искупить свои ошибки.” (См. №№ 332-975). 992. Каково последствие раскаяния в физическом состоянии? “Идти вперед еще с этой жизни, если есть время исправить свои ошибки. Когда совесть делает упрек и указывает на какое-то несовершенство, всегда можно исправиться”. 993. Разве нет людей, наделенных лишь склонностью ко злу и недоступных раскаянью? “Я сказал тебе, что человек должен непрестанно прогрессировать. Тот, кто в этой жизни имеет лишь склонность ко злу, будет иметь склонность к добру в другой своей жизни, и ради этого он многократно и рождается среди вас; ибо нужно, чтобы все продвигались и достигли цели, разница лишь в том, что одни делают это сравнительно быстро, другие сравнительно медленно, в зависимости от собственного желания. Тот, у кого влечение лишь к добру, уже очистился, ибо влечение ко злу он мог иметь в одном из предыдущих существований.” (См. № 894). 994. Порочный человек, не признавший своих ошибок при жизни, всегда ли признает их после своей смерти? “Да, он всегда их признает, и тогда он страдает сильнее, ибо ощущает все зло, им содеянное, или то, добровольной причиной которого он был. Однако раскаяние не всегда наступает незамедлительно; есть духи, упорствующие на стезе зла, несмотря на свои страдания. Но рано или поздно они признают, что шли неверным путем, и наступит раскаяние. Над тем, чтобы просветить их, и трудятся благие духи, а также можете трудиться и вы сами.” 995. Есть ли духи, которые, не будучи злыми, все же безразличны к своей участи? “Есть духи, не занимающиеся ничем полезным: они выжидают: но они, в этом случае, соответственно страдают; и поскольку ничто не стоит на месте, то у них прогресс выражается через усиление боли.” — И у них нет желания положить конец своим страданиям? “Конечно же, оно у них есть, но им не хватает энергии, чтобы желать того, что могло бы их утешить. Сколько среди вас людей, предпочитающих умереть в нищете, но только не трудиться?” 996. Поскольку духи видят зло, проистекающее от их несовершенства, то почему же среди них есть такие, которые ухудшают свое положение и удлиняют свое нахождение в низшем состоянии тем, что творят зло, уже будучи духами, и совращают людей с верного пути? “Так поступают те, к кому раскаяние приходит позднее. Дух раскаявшийся может впоследствии другим, еще более отсталым духам дать вновь увлечь себя на путь зла.” (См. № 971). 997. Мы видим, что и духи явно низшие бывают доступны добрым чувствам и тронуты молитвами, о них совершаемыми. Как же происходит то, что другие духи, коих должно бы считать более просвещенными, выказывают очерствелость и цинизм, над которыми ничто не может восторжествовать? “Молитва оказывает свое благотворное действие лишь на того духа, который раскаивается. Движимый же гордыней восстает против Бога и упорствует в своих заблуждениях, углубляя их более прежнего, и так, собственно, поступают все несчастные духи, такому духу молитва помочь ничем не может, и не сможет никогда, покуда однажды свет раскаянья не забрезжит в нем.” + Не следует упускать из виду, что дух после смерти тела не преображается сразу и вдруг. Если жизнь его была достойна порицания, значит он был несовершенен, а смерть сама по себе не дает совершенства. Поэтому он может по-прежнему коснеть в своих заблуждениях, ложных мнениях, предрассудках, пока не достигнет просвещения с помощью учения, размышления и страдания*. 998. Искупление совершается при жизни в теле или же в состоянии духа? “Искупление совершается в воплощенном состоянии через испытания, которым дух подвергается, и в жизни развоплощенной через нравственные страдания, обусловленные состоянием несовершенства самого духа.” 999. Искреннее прижизненное раскаянье, достаточно ли его для того, чтобы стереть ошибки и позволить обрести милость Божию? “Раскаяние помогает улучшению самого духа, но прошлое должно быть искуплено.” — Если бы, в согласии с этим, какой-либо преступник сказал, что раз ему все равно придется искупать свое прошлое, то ему и нет нужды раскаиваться, так как бы это отразилось на нем? “Если он будет упорствовать в злых мыслях, искупление его будет лишь дольше и мучительнее.” 1000. Можем ли мы и при этой жизни искупить свои ошибки? “Да, можете, если их исправите. Но не надейтесь искупить их с помощью каких-то ребячливых лишений либо возвращая после своей смерти, когда вам уже ничего не будет нужно. Господь не придает никакого значения бесплодному раскаянию, которое всегда легко и сводится лишь к тому, чтобы бить себя в грудь. Лишиться мизинца, оказывая помощь другому, это стирает больше ошибок, чем пытка власяницей, претерпеваемая годами и имеющая единственной целью самого себя. (См. № 726). Зло исправляется только добром, и исправление не имеет никакой заслуги, если оно не затрагивает ни гордыню человека, ни его материальных интересов. Какова его заслуга, если неправедно приобретенное он вернет лишь после смерти, т. е. тогда, когда оно станет ему бесполезным и после того, как он его использовал? Это ли можно считать искуплением? Какова его заслуга, если он откажет себе в каких-то пустячных удовольствиях и некоторых излишествах, если обида, нанесенная им другому, остается там же? Какова, наконец, заслуга его смирения перед Богом, если он сохраняет свою спесь перед людьми?” (См. №№ 720-721). 1001. Выходит, нет никакой заслуги в том, чтобы обеспечить после своей смерти полезное употребление благ, коими мы обладаем? “Нельзя сказать, чтобы „никакой"; это — всегда лучше, чем ничего. Но беда в том, что дающий лишь после своей смерти зачастую более эгоистичен, чем великодушен, он хочет сделаться добрым, не приложив к тому никакого труда. Тот, кто отдает при жизни, имеет в том двойную пользу: заслугу самопожертвования и удовольствие видеть счастье тех, кого он сделал счастливыми. Но эгоизм тут как тут и говорит ему: “То, что ты сейчас отдаешь, ты отнимаешь от своих удовольствий!”; и поскольку эгоизм кричит всегда громче, чем бескорыстие и милосердие, то они добивается своего под предлогом своих нужд и сохранения своего положения. Ах! жалейте того, кто не знает радости отдавать другим, ибо он воистину лишен одного из самых чистых и тонких удовольствий. Господь, подвергая его испытанию богатством, испытанию столь рискованному и опасному для его будущего, пожелал дать ему в качестве компенсаций за это счастье щедрости, начать наслаждаться которым он может еще и в вашем мире.” (См. №814) 1002. Что должен делать тот, кто на пороге смерти признает свои ошибки, но не имеет времени их исправить? Достаточно ли раскаяния в этом случае? “Раскаяние ускоряет его реабилитацию, но оно не освобождает от грехов. Разве не открыто перед ним всегда бесконечное будущее?” _________
1003. Продолжительность страданий виновного в будущей жизни, произвольна ли она или подчиняется какому-либо закону? “Бог никогда не поступает по капризу, и все во Вселенной управляется законами, в коих отражается Его мудрость и доброта.” 1004. На чем основывается продолжительность страданий виновного? “На времени, необходимом для его улучшения. Поскольку и состояние страдания, и состояние счастья соответствуют степени очищенности духа, то и продолжительность и характер его страданий зависят от времени, которое ему нужно на то, чтобы улучшиться. По мере того как он прогрессирует и чувства его очищаются, страдания его уменьшаются и характер их изменяется. Св. Людовик.” 1005. Представляется ли время для страждущего духа, идущим с тою же или большей скоростью, чем при жизни здесь? “Скорее ему кажется, что оно идет медленнее, так как сон для него не существует. Лишь для духов, достигших определенной степени очищения, время, так сказать, стирается пред бесконечностью.” (См. № 240). 1006. Может ли продолжительность страданий духа быть вечной? “Вероятно, если бы он был вечно зол, т. е. если бы он никогда не раскаялся и не улучшился, то он страдал бы вечно. Но Господь не. создал существ, которые бы навечно были погружены во зло. Он создал их только простыми и невежественными, и все они должны прогрессировать за время более или менее долгое в зависимости от своего желания. Это желание может прийти раньше или позже, подобно тому как у детей способности проявляются раньше или позже, но оно рано или поздно возникает у духа через саму неодолимую потребность, которую он начинает испытывать, чтобы выйти из своего состояния неразвитости истать счастливым. Таким образом, закон, управляющий продолжительностью мук, в высшей степени мудр и благожелателен, поскольку он подчиняет эту продолжительность усилиям самого духа; он ни в коем случае не лишает человека свободы выбора: и если он делает плохой выбор, то испытывает на себе последствия этого. Св. Людовик.” 1007. Есть ли духи, не ведающие раскаяния, никогда не раскаивающиеся? “Есть такие, раскаяние которых весьма запаздывает: но утверждать, что они никогда не улучшатся, значило бы отрицать закон прогресса и говорить, что ребенок не может стать взрослым. Св. Людовик.” 1008. Всегда ли продолжительность мук зависит от воли самого духа и не бывает ли таких, которые устанавливались бы ему на определенное время? “Да, муки могут быть ему определены на известное время, но Бог, желающий лишь добра Своим созданиям, всегда принимает во внимание раскаяние, и желание самоулучшения никогда не бывает бесплодным. Св. Людовик.” 1009. Согласно этому, муки никогда не бывают определены на веки? “Спросите свой здравый смысл, свой разум. Спросите себя, не будет ли вечное осуждение за несколько мгновений заблуждения отрицанием доброты Божьей? Что, в самом деле, продолжительность вашей жизни, пусть бы она длилась и сто лет в сравнении с вечностью? Вечность! Вполне ли вы понимаете это слово? Бесконечные страдания, муки, без какой-либо надежды, и все это из-за нескольких ошибок! Неужели же рассудок ваш не отвергает подобной мысли? Можно понять то, что древние в Творце Вселенной усматривали Бога грозного, завистливого и мстительного: в невежестве своем они наделяли Божество людскими страстями. Это ведь не Бог христиан, возводящий любовь, милосердие, сострадание, забвение обид в число первейших добродетелей: и мог ли бы Он сам быть лишен качеств, определяемых Им как долг для всех? Не противоречие ли приписывать Ему бесконечную доброту и бесконечную мстительность? Вы говорите, что прежде всего Он справедлив и что человек не понимает Его справедливости: но справедливость не исключает доброты, а Он не был. бы добр, если б обрекал на ужасные, вечные муки большую часть Своих созданий. Мог бы Он вменять детям Своим в обязанность справедливость, если б Он предварительно не дал им средства понять ее? Впрочем, разве не верх справедливости, соединенной с добротой, сделать так, чтобы продолжительность мук зависела от усилий виновного к самоулучшению? В этом истина слов: „Каждому по делам его". Бл. Августин.” “Всеми средствами, находящимися в вашей власти, стремитесь к тому, чтобы побороть, развеять идею о вечных муках, мысль, возводящую хулу на справедливость и доброту Божью, неиссякаемый источник неверия, материализма И безразличия, наполнивших массы с той поры, как их ум начал развиваться. Дух, едва только начавший просвещаться, тут же схватил чудовищную несправедливость этой идеи. Его рассудок ее отвергает, и редко бывает, чтобы он не перемешал в одном остракизме и наказание, его возмущающее, и Бога, Коему он его приписывает. Отсюда многочисленные беды, обрушившиеся на вас, противоядие коим мы вам даем. Задача, на которую мы вам указываем, будет для вас тем легче, что авторитеты, на которых опираются защитники этой веры, все избежали категоричных высказываний по этому Поводу: ни Церковные Соборы, ни Отцы Церкви не решили этого важного вопроса. Если же, согласно самим евангелистам и буквально понимая символические слова Христа, Он и грозил виновным неугасимым пламенем, вечным огнем, то в Его словах нет абсолютно ничего, что бы доказывало, будто Он навечно приговорил их к этому. Бедные заблудшие овечки! сумейте же приблизить к себе доброго Пастыря, который далек, от того, чтоб желать навсегда отдалить вас от Себя, и сам идет вам навстречу, дабы вернуть вас к Себе. Блудные дети, оставьте добровольное ваше изгнание, обратите стопы ваши к Отчему жилищу: Отец протягивает к вам руки и всегда готов отпраздновать ваше возвращение в семью. Ламенне.” “Война слов! война слов! разве не достаточно пролили вы крови! Стоит ли вновь зажигать костры? Вы спорите о словах: „вечные муки", „вечные кары". Да разве вы не знаете, что то, что вы сегодня называете „вечностью", древние понимали не так, как вы? Пусть только теологи справятся в источниках, и откроют, что древнееврейский текст не придавал слову, которое греки, римляне и современники ваши перевели как „нескончаемые муки", такого значения. Вечность кары соответствует вечности зла. Да, пока зло будет существовать среди людей, кары также сохранятся: лишь в относительном смысле стоит толковать священные писания. Вечность мук, стало быть, лишь относительна, не абсолютна. Пусть настанет день, когда все люди облачатся раскаянием в платье невинности — и в этот день прекратятся стоны и скрежет зубовный. Ваш человеческий ум ограничен, это правда, но и таков, как он есть, это дар Божий, и нет ни одного человека доброй воли, который бы с помощью разума понимал как-нибудь иначе вечность наказаний. Ведь что такое вечность наказаний? Нужно было бы допустить, что вечно будет зло. Вечен один лишь Бог, и Он не мог создать вечного зла, без этого Он оказался бы лишен самого великолепного Своего свойства — всемогущества, ибо тот не всемогущ, кто может создать силу, разрушающую его творения. Люди! Люди! Не погружайте же боле своих унылых взглядов в глубины Земли, чтобы найти там наказания. Рыдай, человечество, надейся, искупай, обрети себе приют в мысли о Боге задушевно благом, всемогущем, в высшей степени справедливом! Платон.” “Стремиться к единству с Богом — такова цель человечества. Чтобы достичь ее, необходимы три вещи: Справедливость, Любовь и Знание. Три вещи этому противоположны: невежество, ненависть и несправедливость. Так вот! Истинно говорю вам: вы искажаете эти основополагающие принципы, так как подрываете мысль о Боге, преувеличивая Его строгость. Вы подрываете ее вдвойне, вводя в душу Его создания мысль о том, будто в нем самом больше милосердия, снисхождения, любви и истинной справедливости, нежели в бесконечном Существе. Вы разрушаете даже идею ада, делая ее смехотворной и не совместимой с вашими верованиями, подобно тому как недопустимо для ваших сердец зрелище казней, костров и пыток средневековья! Так что же? Не тогда ли, когда эра слепых репрессий навсегда изгнана из человеческих законодательств, вы надеетесь сохранить ее в духовном плане? О, поверьте мне, поверьте мне, братья в Боге и в Иисусе Христе, поверьте мне, и либо со смирением дайте скорее погибнуть в руках ваших всем догмам, но только не позвольте им сколько-нибудь видоизмениться, либо же оживите их, открыв их целительным потокам, направленным на них ныне Благими. Идея ада с его пылающими печами, кипящими котлами может быть стерплена, т. е. извинительна в железном веке; но в девятнадцатом это лишь пустой призрак, годный самое большее на то, чтобы напугать детей малых, и в который дети перестают верить, как только вырастают. Упорствуя в этой устрашающей мифологии, вы порождаете неверие — мать всякого общественного разложения: ибо я содрогаюсь от вида того, как целый социальный порядок потрясается и падает при отсутствии наказующей санкции. Люди горячей и живой веры, первые ласточки Дня Света, к делу же! не ради сохранения устаревших и не внушающих ныне доверия сказок, но чтобы оживить, оживотворить истинную наказующую санкцию в формах, соотнесенных с вашими нравами, чувствами и знаниями вашей эпохи. Кто в самом деле есть виновник? Тот, кто через шаг в сторону, через ошибочное движение души отдаляется от цели Творения, заключающейся в гармоническом почитании и гармоническом служении добру, красоте, идеализированным в человеческом архетипе, Бого-Человеке, Иисусе Христе. Что есть кара? Естественное последствие, вызванное этим ошибочным движением; некоторая сумма боли, необходимая, чтобы произвести в виновнике отвращение к своему безобразию через опыт страдания. Наказание есть стрелка, указующая душе на необходимость посредством горечи состредоточиться на себе самой и вернуться к брегу спасения. Целью наказания является единственно реабилитация, освобождение. Желать того, чтобы вечным было наказание за ошибку, коия отнюдь не вечна, значит отрицать за ним всякий смысл. О, истинно говорю вам! перестаньте, прекратите проводить параллель в вечности между Добром, сущностью Творца, и Злом, сущностью твари. Ибо это было бы созданием ничем не оправданной системы кар. Напротив того, утверждайте постепенное ослабление наказаний и мук в последующих воплощениях, и тогда доводы рассудка сольются с доводами сердца, составляя Божественное единство. Апостол Павел.” + Человека хотят подвигнуть к добру и отвратить его от зла, заманивая его наградами и устрашая наказаниями, но если наказания эти изображаются таким образом, что разум отказывается в них верить, то они не окажут на человека никакого влияния: более того, он отбросит тогда все: и форму, и содержание. Но пусть, напротив того, подадут ему будущее в логической форме, и тогда он его не отвергнет. Спиритизм дает ему именно такое объяснение. Учение о вечности мук в самом абсолютном смысле делает Бога существом беспощадным, неумолимым. Ну разве было бы логичным говорить о каком-либо государе, будто он очень добр, благ, снисходителен, будто он Желает всем лишь счастья, но что в то же время он завистлив, мстителен, непреклонен в своей суровости и что предает самой жестокой казни три четверти своих подданных за малейшее ослушание, за малейшее нарушение своих законов, причем предает, этой казни даже тех, что нарушили законы эти потому, что их не знали? Разве это не противоречиво? И неужели же Бог может быть еще менее добр, чем человек ? Возникает и другое противоречие. Поскольку Богу ведомо все, то, стало быть, создавая душу. Он знал, что она падет в грехе; получается, что она с самого сотворения своего была предназначена вечному несчастью: это ли возможно, это ли разумно? С учением же об относительности мук все становится на свои места. Бог, несомненно, знал, что она падет, но Он дал ей средства к просвещению себя на своем собственном опыте, на своих ошибках. Дабы лучше окрепнуть в добре, ей необходимо искупить свои заблуждения, а дверь надежды никогда не бывает закрытой перед нею, и Бог устраивает так, что освобождение ее зависит от усилий, ею прилагаемых, чтобы достичь его. Вот это может быть понято всеми, это может допустить самая педантичная логика. Если бы “вечные” муки изображались с этой точки зрения, то скептиков было бы значительно меньше. Слово “вечный” часто употребляется в просторечии как образ, чтобы обозначить вещь, длящуюся долго и конец который не, виден в обозримом будущем, хотя и известно, что конец этот существует. Мы говорим, например, вечные льды горных вершин, полюсов, хотя нам и известно, что, с одной стороны, мир физический имеет свои временные пределы и что, с другой, состояние этих регионов может измениться с естественным перемещением земной оси или вследствие какого-то катаклизма. Слово “вечный” в этом случае не означает, стало быть, “вечный до бесконечности”. Когда мы страдаем от долгой болезни, то часто говорим, что болезнь наша вечна; так что же удивительного в том, что духи, страдающие долгие годы, века и даже тысячелетия, говорят об этом то же самое? Не забудем также и того, что их несовершенство, не позволяя им видеть конца пути, заставляет их верить в вечность своих мучений, и в этом тоже для них наказание. Впрочем, доктрина о материальном огне, печах и пытках, заимствованная из языческого Тартара, сегодня полностью оставлена высокой теологией, и лишь в школах еще даются эти устрашающие аллегорические картины как положительные истины некоторыми людьми, более ревностными, чем просвещенными, и все это весьма прискорбно, ибо юные умы, ими воспитанные, раз оправившись от своего страха, смогут увеличить собой число скептиков. Теология признает сегодня, что слово “огонь” употреблено в смысле переносном и должно разуметься как “огонь нравственный” (См. № 974). Те, кто, подобно нам, следили по спиритическим сообщениям за перипетиями жизни и загробными страданиями, могли убедиться, что хотя в них и нет ничего материального, страдания эти все же весьма мучительны. И продолжительность их некоторые теологи начинают допускать в том ограничительном смысле, какой был указан здесь, выше, и полагают, что и действительно слово “вечный” может разуметься в отношении мук самих по себе как последствий незыблемого закона, а не в смысле их приложения к каждому индивиду. В тот день, когда религия примет это толкование так же, как и некоторые другие, равно являющиеся последствием прогресса знаний, она вновь примет в свое лоно множество заблудших овец. _________
1010. Догма воскресения тела, является ли она своеобразным выражением догмы перевоплощения, преподанной духами? “Как бы оно могло быть иначе? С этими словами происходит то же, что и со множеством прочих, они кажутся неразумными в глазах некоторых людей лишь потому, что их берутся понимать буквально, что и ведет к безверию. Но дайте им разумное толкование, и те, кого вы зовете вольнодумцами, без труда примут их именно потому, что они размышляют; ибо, не заблуждайтесь на их счет, сии вольные мыслители также стремятся лишь к вере. У них, как и у других, а может и больше, чем у других, жажда грядущего, но они не могут принять того, что отвергнуто наукой. Учение о множественности существований согласуется со справедливостью Божьей. Лишь оно одно может объяснить то, что без него необъяснимо: и как бы вы хотели, чтобы принцип этого не был заложен в самой религии?” 1011. Таким образом, Церковь в форме догмы о воскресении тела сама утверждает учение о перевоплощении? “Это очевидно. Это учение, впрочем, есть следствие ряда вещей, прошедших незамеченными; их теперь не замедлят понять именно в этом смысле. Недалеко то время, когда будет признано, что спиритизм на каждом шагу исходит из самого текста Священных Писаний. Духи, стало быть, не приходят свергнуть религию, как то утверждают некоторые, но как раз наоборот. Они приходят подтвердить ее, утвердить ее в неопровержимых доказательствах. И поскольку настало время перестать говорить образным языком, они изъясняются без метафор и аллегорий, придают вещам смысл ясный и точный, коий не может быть подвергнут никакому ложному толкованию. Вот почему в скором времени у вас будет больше людей искренно религиозных и верующих, чем сегодня. Св. Людовик.” + Наука действительно доказывает невозможность воскресения в согласии с вульгарной идеей. Если бы останки человеческого тела оставались однородны, пусть бы они развеивались и превращались в пыль, все равно можно было бы понять их соединение в какое-то данное время; но ведь дело обстоит совершенно не так. Тело состоит из разнородных элементов: кислорода, водорода, азота, углерода и т. д. При разложении эти элементы рассеиваются, для того, чтобы служить образованию новых тел; и в итоге получается, что та же самая молекула, например, углерода войдет в состав многих тысяч различных тел (мы говорим при этом лишь о телах людей, не учитывая тела животных). И каждый отдельно взятый индивид, быть может, имеет в своем теле молекулы, принадлежавшие прежде людям древних веков: и эти же самые органические молекулы, которые вы усваиваете из вашей пищи, происходят, быть может, из тела индивида, которого вы знали раньше, и так далее. Поскольку количество материи ограниченно, а количество трансформаций ее неограниченно, то как бы каждое из этих тел могло восстановиться из тех же самых элементов? Все это материально невозможно. Стало быть, воскресение в теле можно разумно допустить только как метафору, символизирующую феномен перевоплощения, и тогда не окажется ничего, смущающего рассудок, ничего, что противоречило бы данным науки. Правда, то, что, согласно догме, это воскресение должно иметь место лишь в конце всех времен, тогда как, по спиритическому учению, оно случается всякий день. Но нет ли также и в этой картине Страшного Суда величественной и прекрасной метафоры, скрывающей под покровом аллегории одну из тех незыблемых истин, которая не найдет более скептиков, как только будет приведена к своему истинному значению? Пусть хорошо поразмыслят над спиритической теорией будущего душ и их судьбы как следствия различных испытаний, которые оно должны пройти, — и увидят, что за вычетом одной только одновременности, суд, осуждающий их или оправдывающий, вовсе не вымысел, как то думают скептики. Напомним еще, что такая концепция — естественное последствие множественности миров. Сегодня повсеместно признанной, тогда как о согласии с доктриной Страшного Суда Земля признается единственным обитаемым миром*. ________
1012. Существуют ли некое ограниченное место, определенное для мук или радостей духов, в зависимости от их заслуг и достоинств? “Мы уже ответили на этот вопрос. Муки и радости неотделимы от степени совершенства духов. Каждый в самом себе имеет источник собственного счастья или несчастья. И поскольку духи вездесущи, то никакое ограниченное или замкнутое пространство не предназначено для этого более другого. Что касается духов воплощенных, то они в большей или меньшей мере счастливы и несчастны в зависимости от большей или меньшей развитости мира, в коем они живут.” — Из этого следует, что ад и рай не существуют в том виде, в каком их себе представляет человек? “Это лишь образы, аллегории: повсюду есть духи счастливые и несчастные. Однако, как мы уже сказали, духи одного ранга собираются вместе в силу взаимной симпатии; но собраться там, где им хочется, они могут, когда они совершенны.” + Абсолютная локализация мест мук и наград существует лишь в воображении человека. Она происходит от его склонности материализовывать и ограничивать вещи, бесконечную природу коих он не может понять. 1013. Что должно понимать под “чистилищем”? “Физические и нравственные боли: это время искупления. Ваше чистилище вы почти всегда проходите на Земле, именно здесь Бог заставляет вас искупать свои ошибки.” + То, что человек называет „чистилищем", также некоторая метафора, под которой следует понимать отнюдь не какое-то определенное место, но состояние несовершенных духов, находящихся в искуплении вплоть до полного своего очищения, должного поднять их до ранга блаженных духов. Так как это очищение осуществляется в последовательности различных воплощений, то чистилище заключается для нас в испытаниях телесной жизни. 1014. Как произошло то, что некоторые духи, в языке своем обнаруживающие собственное превосходство, очень серьезным людям по поводу ада и чистилища ответили в согласии с обывательским о них понятием? “Они говорят на языке, понятном тем, кто их спрашивает. Если эти люди слишком напичканы некоторыми идеями, духи не хотят слишком резко задевать их, чтобы не оскорбить их убеждений. Если бы какой-то дух без всяких ораторских предосторожностей сказал мусульманину что Магомет никакой не пророк, то он встретил бы весьма плохой прием.” — Мы понимаем, что такое возможно со стороны духов, желающих нашего просвещения, но почему духи, спрошенные о своем положении, ответили, что они претерпевают все пытки ада и чистилища? “Когда они малоразвиты и не совсем разматериализованы, они сохраняют часть земных понятий и выражают свои впечатления в знакомых им терминах. Они находятся в такой среде, коия лишь наполовину позволяет им заглядывать в будущее, именно поэтому скитающиеся или только что высвободившиеся духи говорят так, как они сказали бы при жизни. „Ад" можно перевести как жизнь, исполненную самых мучительных испытаний, без уверенности в жизни лучшей; „чистилище" как жизнь, также исполненную испытаний, но со знанием о лучшем будущем. Когда ты испытываешь сильную боль, разве не говоришь ты сам, что бодь эта „адская"? Все это лишь слова, и всегда в переносном смысле.” 1015. Что следует понимать под „страждущей душой"? “Душу скитающуюся и страдающую, неуверенную в своем будущем, которой вы можете доставить облегчение, о коем она часто и просит, вступая с вами в общение.” (См. № 664). 1016. В каком смысле следует понимать слова „небо" и „рай"? “Уж не думаешь ли ты, что это будет какое-то место, наподобие Елисеевых полей у древних, где все добрые духи свалены в кучу и где у них нет иной заботы, как только целую вечность вкушать бездеятельное блаженство? Нет, это весь Космос, это планеты, звезды и все высшие миры, где духи обладают полнотой своих способностей, не испытывая ни тягот материальной жизни, ни томлений, присущих состоянию неразвитости.” 1017. Духи говорили, что они обитают на четвертом, пятом и так далее небе. Что они имели под этим в виду? “Вы спрашиваете у них, на каком небе они обитают, потому что по вашему понятию существует несколько небес, поставленных Друг над другом наподобие этажей дома. И тогда они отвечают вам на вашем же языке. Но для них слова „четвертое", „пятое" небо выражают различные степени очищенности и, следовательно, счастья. Это совершенно то же, что и в том случае, когда у духа спрашивают, находится ли он в аду. Если он несчастен, он скажет „да", потому как для него „ад" есть синоним „страдания": но он при этом вполне хорошо знает, что это не огненная печь. Язычник сказал бы, что он в Тартаре.” + То же самое и с иными подобными выражениями, как, например, “град цветов”, “град избранных”, “первая, вторая или третья сфера” и т. д. Выражения эти лишь аллегории, употребляемые некоторыми духами либо как образы, либо иногда по неведению действительного положения вещей или даже самых простейших научных понятий. В зависимости от ограниченной идеи, которую прежде составляли себе о местах мук и наград, о том, что Земля есть центр Вселенной, что небо — свод над нею и звезды находятся на нем, люди помещали рай вверху, а ад внизу. Отсюда и выражения: “взойти на небо”, “быть на седьмом небе”, “быть низвергнутым в ад”. Сегодня, когда наука доказала, что Земля — лишь один из самых малых миров среди стольких миллионов прочих и ничем особенно не выделяется; когда она начертала историю ее возникновения и ее строение, доказала, что пространство бесконечно, что во Вселенной нет ни верха, ни низа, поневоле пришлось отказаться от затеи помещать рай над облаками, а ад в земных недрах. Что касается чистилища, то ему вообще не было указано никакого места. Лишь спиритизму было уготовано дать этим трудностям самое рациональное, самое величественное и в то же время самое утешительное для человечества объяснение. Таким образом, можно сказать, что мы носим в себе самих свой ад и свой рай. Свое чистилище мы находим при своем воплощении в наших телесных, физических жизнях. 1018. В каком смысле нужно понимать слова Христа: „Мое Царство не в этом мире"? “Христос, отвечая так, говорил в смысле переносном. Он желал сказать, что он царит лишь над сердцами чистыми и бескорыстными. Он всюду, где господствует любовь к добру; но люди, жадные до вещей мирских и привязанные к благам земным, суть не с ним.” 1019. Может ли на Земле когда-нибудь наступить царство добра? “Добро воцарится на Земле, когда среди духов, приходящих сюда жить, добрые возобладают над злыми. Тогда они устроят здесь царство любви и справедливости, коие суть исток и добра, и счастья. Лишь совершенствуя себя и претворяя законы Божьи, человек привлечет к воплощению на Земле духов добрых и отдалит отнес злых. Но злые покинут ее тогда лишь, когда он изгонит из мира своего гордыню и эгоизм. Преобразование человечества было предсказано, и вы на пороге того мига, коий готовят все люди, помогающие прогрессу. Преображение осуществится воплощением лучших духов, которые создадут на Земле новую расу. Тогда духи злых, кои смерть пожинает всякий день, и всех тех, кто стремятся остановить ход вещей, потеряют сюда доступ, ибо неуместно им и неуютно будет среди людей благих, блаженство коих им бы вздумалось смутить. Они устремятся в новые, менее продвинутые миры, чтобы исполнять назначения мучительные, и в мирах этих они смогут трудиться над своим собственным прогрессом, работая в то же время над продвижением своих еще более отсталых братьев. Разве вы не видите в этом изгнании с преображенной Земли возвышенный образ „Потерянного рая", а в человеке, пришедшем на Землю в подобных условиях и несущем в себе росток своих страстей и следы своего изначального несовершенства, не менее возвышенный образ первородного греха? Первородный грех, рассматриваемый с этой точки зрения, связан с еще несовершенной природой человека, ответ ственного, таким образом, лишь за себя самого и за свои собственные ошибки, а не за ошибки отцов. Все вы — люди веры и доброй воли, трудитесь же с усердием и отвагой над великим делом возрождения, ибо вы пожнете сто крат более того зерна, которое посеете. Горе закрывающим глаза свету, ибо готовят себе долгие века мрака и разочарований; горе влагающим все свои радости в блага этого мира, ибо претерпят лишений больше, нежели вкусят наслаждений; горе в особенности эгоистам, ибо они не отыщут никого, кто бы поомог им нести груз их несчастий. Св. Людовик" СПИРИТИЗМ В ПРОСТЕЙШЕМ СВОЕМ ВЫРАЖЕНИИ Без любви к Богу и любви к ближнему нет спасения ИСТОРИЯ СПИРИТИЗМА До того времени это явление могло объясниться действием электрического или магнетического или особенного неизвестного тока: таково и было первое мнение. Но вскоре заметили в этом явлении действие разумной силы. Движения повиновались воле человека, стол направлялся направо или налево к указываемому месту или лицу, поднимался на одной или на двух ножках, ударял определенное число ударов, бил такт и т. д. С тех пор стало очевидно, что причина не была чисто физическая, и, ссылаясь на аксиому, что: «если всякое действие имеет причину, то всякое разумное действие должно иметь разумную же причину», заключили, что причина этого явления должна быть разумная. Какого рода была эта разумная причина? Вот в чем состоял вопрос. Первая мысль была та, что это могло быть отражение разумной силы медиума или присутствующих, но опыт вскоре доказал невозможность такого предположения, потому что получили резуль таты, совершенно чуждые мыслям и сведениям присутствующих лиц и даже противоречащие их понятиям, их воле и желаниям; следовательно, они могли принадлежать только незримому существу. Средство удостовериться в этом было очень просто: надлежало вступить в разговор с этим существом, что и сделали посредством некоторого числа условных ударов, значащих «да» или «нет» или означающих буквы азбуки, а таким образом получили ответы на различные заданные вопросы. Эти явления были названы «говорящими столами». Все существа, сообщившиеся таким образом и спрошенные об их естестве, объявили, что они духи и принадлежат к незримому миру. Так как подобные действия совершались во многих местностях через посредство различных лиц и обратили на себя внимание людей весьма серьезных и просвещенных, то и невозможно допустить, чтоб это было всего лишь игрой воображения. Из Америки это явление перешло во Францию и в другие страны Европы, где в продолжение нескольких лет кружащиеся и говорящие столы были в моде и сделались забавою гостиных; затем они надоели и их оста вили, чтобы заняться другими развлечениями. В непродолжительном времени явление представилось в другом виде, что и вывело его из области простого любопытства. Пределы этого краткого описания не дозволяют нам следить за ним во всех его фазах; мы прямо переходим к тому, что оно представляет более отличительного и что в особенности обратило внимание серьезных людей. Предварительно скажем мимоходом, что действительность явления встретила многих противников; одни, не обращая внимания на бескорыстие и достоинство испытателей, видели в нем только фиглярство. Люди, не признающие ничего вне материи, верующие только в видимый мир, думающие, что все умирает вместе с телом, одним словом, материалисты, выдающие себя за «вольнодумцев», поставили существование невидимых духов в ряд нелепых басен: они назвали сумасшедшими принимающих это дело серьезно и осыпали их язвительными насмешками. Другие, не будучи в состоянии опровергнуть факты и находясь под влиянием особенного рода понятий, приписывали эти явления исключительно влиянию дьявола, чем и старались испугать боязливых. Но в настоящее время дьявола никто не боится; о нем говорят так много и в таких различных видах его представляли, что освоились с этою мыслью и многие захотели воспользоваться случаем видеть, каков он есть на самом деле. Следствием было, что, исключая немногих боязливых женщин, объявление о появлении настоящего дьявола имело что-то увлекательное для всех тех, которые его видели прежде только на картинках или на театральной сцене; для многих оно было сильным возбуждением: так что желающие этим средством заградить путь новым идеям поступили против своей цели и сделались помимо своей воли пропагандистами тем действительнейшими, чем сильнее против них восставали. Другие критики не более имели успеха, потому что против доказанных фактов и точных рассуждений они не могли противопоставить ничего более, как только одно отрицание. Читайте их издания об этом предмете, везде вы найдете доказательство их незнания и несерьезного исследования дела и нигде не встретите решительного доказательства его невозможности; вот их доводы: «Я не верю, и, следовательно, это не существует; все верующие сумасшедшие; мы одни имеем привилегию разума и здравого смысла». Невозможно исчислить адептов, приобретенных серьезною или шутовскою критикою, потому что везде находят одно только личное мнение, без доказательств противного. Будем продолжать наше изложение. Сообщения посредством ударений были медленные и неполные: узнали, что подвижные вещи, как, например, корзинка, дощечка, к которым приделывали карандаш и на которые клали пальцы, двигались и чертили буквы. Впоследствии увидели, что эти вещи были только такие принадлежности, без которых можно было обойтись; опыт доказал, что дух, действуя на бездушный предмет и управляя им по своей воле, мог равно действовать на руку и водить карандаш. Тогда оказались пишущие медиумы, то есть лица, которые писали невольно, под влиянием духов и делались таким образом их орудиями и переводчиками. С тех пор сообщениям не было более пределов и обмен мыслей мог совершаться с такою же быстротою и развитием, как между живыми людьми. Явилось обширное поле для исследования, открытие нового мира: мира невидимых, незримых существ, подобно тому как посредством микроскопа открыли мир существ бесконечно малых. Что такое эти духи? Какую роль играют они во Вселенной? С какою целью сообщаются смертным? Таковы были первые вопросы, которые надлежало разрешить. Вскоре узнали от этих же духов, что они не отдельные существа творения, но собственные души живших на Земле или в других мирах: что эти души, оставив свою телесную оболочку, витают в пространстве. Невозможно было более сомневаться, когда между ними узнали своих родственников и друзей, с которыми могли разговаривать; когда они сами привели доказательства своего существования, указали, что умерло в них только тело, что жива их душа, или дух, что они здесь, возле нас, видят нас и наблюдают за на ми, как во время своей жизни, окружая попечениями тех, которых любили и воспоминание которых доставляет им сладчайшее утешение. Вообще имеют совершенно ложное понятие о духах; они существа не отвлеченные, не неопределенные, как многие себе воображают, представляя их чем-то вроде слабого света или искры; напротив, они действительные существа, имеющие свою личность и определенный образ. Об этом можно сделать себе приблизительное понятие чрез следующее изъяснение. Есть в человеке три существенные вещи: во-первых, душа, или дух, т. е. разумное начало, в котором находится мысль, воля и нравственное чувство; во-вторых, тело, или вещественная оболочка, тяжелая и грубая, посредством которой дух входит в соотношение с внешним миром; в-третьих, перисприт, флюидическая, эфирная, легчайшая оболочка, служащая связующим звеном и посредником между духом и телом. Когда внешняя оболочка ветшает и не может более действовать, она распадается и дух сбрасывает ее, как плод сбрасывает шелуху, дерево свою кору, одним словом, как оставляют старое платье, негодное для употребления: это называют «смертью». Итак, смерть есть уничтожение грубой оболочки духа: одно тело умирает, дух же никогда. Во время земной жизни, дух, так сказать, сжат узами соединенного с ним вещества, делающего часто недействительными его способности: смерть тела избавляет его от этих уз: он освобождается и приобретает свою свободу, как бабочка выходя из своей куколки; но он оставляет только вещественное тело и сохраняет перисприт, составляющий для него род эфирноготела, воздушного, невесомого для нас, имеющего форму человеческого и, как кажется, первообразного тела. В нормальном состоянии перисприт невидим, но дух может подчинить его некоторого рода изменениям, делающим его временно доступным зрению и даже осязанию, как это бывает со сгущенным паром; таким образом духи могут иногда нам показаться в своих появлениях. Посредством перисприта дух действует на бездушное вещество и производит различные явления, как то: шум, движение, письмо и т. д. Стучание и движение служат для духов средствами к засвидетельствованию их присутствия и к обращению на них внимания точно так же, как стучатся в дверь, чтобы уведомить, что к вам идут. Некоторые духи не довольствуются умеренным стуком, а поднимают шум вроде того, как будто бы разбивается посуда, отпираются и запираются двери или опрокидывается мебель. Посредством условных ударов и движений они могут выражать свои мысли, но письмо представляется им к тому самым лучшим, самым скорым и самым удобным средством: потому они его и предпочитают. По той же самой причине, по которой они могут заставить писать слова, они могут также править рукой, чтобы рисовать, писать музыкальные ноты, играть на инструменте; короче говоря, за неимением собственного тела, они употребляют тело медиума, чтобы явиться людям чувственным образом. Духи могут являться еще многими другими способами. Некоторые личности, названные слышащими медиумами, имеют способность их слышать и таким образом могут разговаривать с ними; Другие их видят: это видящие медиумы. Духи, являющиеся зрению, представляются вообще в образе, подобном тому, который они имели во время своей жизни, но туманном; иногда этот образ имеет наружный вид живого существа, так что нередко их принимали за живых и могли с ними говорить и жать им руки, не подозревая, что видели перед собою духов, и узнавали их только по их внезапному исчезновению. Способность видеть духов вообще и постоянно есть способность очень редкая, но отдельные явления случаются довольно часто, особенно во время смерти; освобожденный дух, кажется, как будто спешит увидеть своих родных и друзей, ууведомить их, что он оставил землю и сказать им, что он жив. Пусть всякий призовет свои воспоминания — и увидит, сколько подобного рода подлинных случаев бывало с ним, не только ночью во время сна, но и среди белого дня, при полном бодрствовании, и в которых он не мог отдать себе ясного отчета. Прежде смотрели на эти случаи как на нечто сверхъестественное и чудесное и приписывали их чародейству и колдовству; ныне неверующие относят их к воображению; но с тех пор, как спиритическая наука дает ключ к таковым явлениям, знают, каким образом они производятся и что они не выходят из разряда естественных явлений. Думают еще, что духи, потому только, что они духи, должны иметь высочайшее знание, высочайшую мудрость: опыт не замедлил доказать это заблуждение. Между делаемыми от духов сообщениями некоторые бывают преисполнены глубокомыслия, высокого красноречия, мудрости, нравственности и дышат добротою и благосклонностью; напротив того, другие весьма обыкновенны, легкомысленны, даже грубы и выказывают самое жалкое состояние ума. Так очевидно, что они не могут проистекать из одного и того же источника и что, если есть добрые духи, то есть также и злые. Естественно, что духи, будучи душами людей, не могут сделаться совершенными тотчас после оставления тела и что до тех пор, покуда они не сделают успехов, они сохраняют несовершенства телесной жизни, почему мы и видим духов различных степеней доброты и злобы, знания и невежества. Вообще, духи сообщаются с удовольствием, и им приятно видеть, что их не забыли; они описывают охотно свои впечатления при оставлении земли, свое новое положение, свои радости или страдания в мире, где они находятся: одни очень счастливы, другие несчастны, не которые претерпевают даже ужасные мучения, смотря по тому, какую они вели жизнь и какое сделали из нее употребление, хорошее или дурное, полезное или бесполезное. Наблюдая за ними во всех фазах их нового существования, смотря по бывшему их положению на Земле, роду их смерти, их прежнему нраву и их человеческим привычкам, приходим к познанию невидимого мира, ежели не совершенному, то, по крайней мере, довольно точному, чтобы знать наше будущее состояние и предузнать счастливую или несчастливую судьбу, нас ожидающую. Наставления, данные духами высшего ранга касательно предметов, относящихся к человечеству, их ответы на заданные им вопросы, собранные и старательно приведенные в порядок, составляют целое нравственное и философическое учение под названием Спиритизма. Следовательно, спиритизм есть учение, основывающееся на существовании, проявлении и учении духов. Философическая часть этого учения вполне изложена в «КНИГЕ ДУХОВ», часть практическая и опытная в «КНИГЕ МЕДИУМОВ». По разбору этих сочинений, приведенному ниже, можно судить о разнообразии, обширности и важности предметов, в них заключающихся. Как мы уже видели, Спиритизм возымел свое начало от простого явления: кружащихся столов; но как такие явления занимали более глаза, нежели разум, и возбуждали более любопытства, нежели чувства, то, удовлетворив любопытству, они перестали обращать на себя внимание, тем более что их не понимали. Но иное было следствие, когда теория объяснила причину: особенно когда увидели, чтб из этих вертящихся столов, которыми несколько времени забавлялись, выходило целое нравственное учение говорящее душе, рассеивающее томительные сомнения, удовлетворяющее всем стремлениям, оставленным в неопределенности от неполного учения о будущности человечества. Люди серьезные приняли новое учение как благодеяние, и с тех оно не только не ослабевало, но распространяется с невероятною быстротою: в продолжение трех или четырех лет оно привлекло на свою сторону во всех частях мира бесчисленное множество приверженцев, в особенности людей просвещенных, число которых умножается в чрезвычайной прогрессии, так что ныне можно сказать, что Спиритизм приобрел право гражданства: он опирается на такие твердые основания, что может отразить все нападки своих противников, силящихся из собственных видов его опровергнуть; это доказывается тем, что их нападения и критика не приосганавливают ни на минуту его распространения: это есть событие, подтвержденное опытом, которого противники Спиритизма никогда не могли объяснить; спириты отвечают просто, что если он распространяется, несмотря на критику, это значит, что его находят хорошим и что его доводы предпочитают доводам его противников. Однако же Спиритизм — не новое открытие: факты и начало, на которых он основывается, теряются в глубокой древности, ибо мы находимого следы в верованиях всех народов, во всех религиях, у многих духовных и светских писателей; но события за недостатком исследования часто были объясняемы по суевернымпонятиям невежества, и из них не вывели всех должных заключений. В самом деле, Спиритизм основан на существовании духов; но так как духи не что иное, как души людей, следовательно, с тех пор, как есть люди, есть и духи, Спиритизм не открыл и не выдумал их. Если души, или духи могут являться людям, значит, что это в природе вещей, и, следовательно, они должны были являться всегда: потому-то всегда и везде мы находим доказательства таковых проявлений, в особенности в библейских повествованиях. Новейшему времени принадлежит только логическое, изъяснение событий, полнейшее знание естества духов, их назначения, образа их действий, открытие нашего будущего состояния, наконец, обращение Спиритизма и его различных применений в науку и учение. Древние знали начало, в настоящее время знают подробности. В древ ности изучение этих явлений было привилегиею известных каст, которые их открывали только посвященным в их таинства: в средние века на занимающихся ими открыто смотрели как на колдунов и жгли их: но ныне нет тайны ни для кого и более никого не жгут; все делается среди белого дня, и всякий может, по желанию, просветиться этим учением и упражняться в нем, ибо медиумы находятся везде. Само учение, преподаваемое ныне духами, не имеет ничего нового; мы его находим отрывками у многих философов: индийских, египетских и греческих и во всей полноте — в учении Христа. Какая же польза от Спиритизма? Он подтверждает новым свидетельством и доказывает фактами истины, не признанные или дурно понятые, восстановляя дурно растолкованный истинный их смысл. Спиритизм ничему новому не учит, это правда: но разве мало доказать явным и неопровержимым образом существование души, переживающей тело, ее индивидуальность после смерти, ее бессмертие, наказания и награды в будущем? Сколько людей веруют в это, но веруют неопределенною затаенною мыслью сомнения и думают в глубине души: «Однако же, если это не правда?» Сколько людей было доведено до неверия потому только, что им представлена была будущая жизнь в таком образе, которого их разум не мог принять за истинный разве этого мало, что колеблющийся верующий может сказать: «Теперь я уверен!», или когда слепой опять увидит свет? Фактами и своею логикой Спиритизм рассеивает душевное беспокойство сомнения и приводит к вере оставивших ее открывая нам существование незримого мира, нас окружающего и посреди которого мы живем, того не подозревая. Он нас учит, примером тех, которые жили, узнавать условия нашего будущего счастья или несчастья; изъясняет причину наших земных страданий и дает нам средство к их облегчению. Его распространение будет иметь неизбежным следствием уничтожение материалистского учения, не могущего устоять против очевидности. Человек, уверенный в величии и важности своего будущего существования в вечности, сравнивает его с непостоянством земной жизни, столь короткой, и мысленно возвышается над ничтожными суетностями человеческими; зная причину и цель этих ничтожностей, он их переносит с терпением и безропотно, ибо понимает, что они служат ему средством к достижению лучшего состояния. Пример приходящих из-за гроба для того, чтобы сообщить нам свои радости и страдания, доказывает действительность будущей жизни и вместе с тем и правосудие Божие, не оставляющее ни одного порока без наказания и ни одной добродетели без награды. Прибавим наконец, что сообщения с утраченными нами любимыми существами доставляют сладчайшее утешение и доказывают, что они не только существуют, но менее с нами разлучены, как если б они находились в живых, но в чужом краю. Наконец, Спиритизм услаждает горечь житейских скорбей, укрощает отчаяние и волнение души, уничтожает сомнение или страх будущего, останавливает мысль о сокращении жизни самоубийством и, следовательно, делает счастливыми тех, которые убеждены в его истинах. Вот в чем заключается великая тайна его распространения. С религиозной точки зрения, Спиритизм основывается на фундаментальных истинах всех религий: на существовании Бога, существовании души, на бессмертии, награде и наказании в будущем; но он не имеет никакого особенного богослужения. Его цель доказать неверующим или сомневающимся, что душа существует, что она переживает тело, что после смерти она подвергается последствиям добра и зла, совершенных ею во время телесной жизни; эти истины находятся и во всех религиях. Как верование в духов Спиритизм принадлежит равно всем религиям и всем народам, потому что везде, где есть люди, есть и души (или духи), потому что проявления их были всегда и потому что рассказы о них находятся во всех религиях без исключения. Итак, можно быть греческим ортодоксом или римским католиком, протестантом, иудеем или мусульманином и верить в проявление духов, следовательно, быть и спиритом: что доказывается тем, что спиритизм имеет единомышленников во всех сектах. Как учение нравственное, Спиритизм учение существенно христианское, ибо он есть развитие и применение учения Христа, учения чистейшего и превосходство которого никем не оспаривается; очевидное доказательство, что учение это есть закон Божий; нравственность же его доступна всем. Спиритизм, будучи независим от всякого образа богослужения, ни одного не предписывая и не занимаясь особенными догмами, не есть особенная религия, ибо он не имеет ни своих священников, ни своих храмов. Вопрошающим его: хорошо ли они делают, что придерживаются таких-то обрядов? он отвечает: «Если вы думаете, что ваша совесть того требует, исполняйте их: Бог всегда воздает за намерение». Одним словом, он никому не налагает себя насильно; он не обращается к верующим, довольствующимся своею верою, но к большому числу сомневающихся и неверующих: он их не отнимает у Церкви, ибо они нравственно отделились от нее во всем или отчасти; он заставляет их пройти три четверти пути, чтобы опять вступить в нее; ей остается исполнить только остальное. Правда, Спиритизм опровергает некоторые верования, как, например, вечность наказаний, вещественный огонь адский, личность дьявола и т. п.; но не известно ли, что эти верования, будучи доведены до крайности, рождали и всегда рождают неверующих? Если Спиритизм, рационально объясняя эти и некоторые другие догматы, возвращает к вере оставивших ее, не делает ли он услугу религии? По этому случаю один достопочтенный священник сказал: «Спиритизм заставляет верить чему-нибудь; лучше верить чему-нибудь, нежели ничему не верить». Так как духи суть души, следовательно, нельзя отрицать духов, не отрицая души. Признав такой вывод встречаем самый простой вопрос: «Души умерших могут ли сообщаться живым?» Спиритизм подтверждает это вещественными фактами; какое же можно привести доказательство, что это невозможно? Если это существует, все возможные отрицания не помешают, чтобы оно было. потому что это не есть ни система, ни теория, но закон природы; а против законов природы воля человека бессильна: волей или неволей надобно признать их и сообразовать с ними свои верования и привычки. КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ УЧЕНИЯ ДУХОВ 2. Бог сотворил вещество, составляющее миры; Он сотворил также и разумные существа, называемые нами духами; им поручено управлять вещественными мирами по неизменным законам творения, и они по своей природе способны к усовершенствованию, которое приближает их к Божеству. 3. Дух в собственном смысле есть разумное начало: его внутреннее естество нам неизвестно: для нас он невеществен, потому что не имеет никакого сходства с тем, что мы называет веществом. 4. Духи суть индивидуальные существа; имеющие эфирную оболочку, невесомую, называющуюся «периспритом», род газообразного тела, первообраз формы человека. Они населяют космическое пространство, носятся в нем с быстротою молнии и составляют невидимый мир. 5. Начало и образ сотворения духов нам неизвестны; мы знаем только, что они сотворены простодушными и несведущими, то есть без знания добра и зла, но с равною для этого способностью, ибо правосудный, справедливый Бог не мог бы освободить одних от труда, возложив его на других, чтобы те доходили до совершенства. Вначале они находятся как бы в детстве, без собственной воли и без полного сознания своего существования. 6. Так как свободная воля духов развивается одновременно с понятием, то Бог сказал им: «Все вы можете достигнуть высочайшего блаженства, когда приобрете те познания, вам недостающие, и исполните труд, Мною на вас возложенный. Трудитесь, чтобы успеть; вот ваша цель: вы ее достигнете, соблюдая законы, запечатленные Мною в вашей совести.» Одаренные свободною волей, одни избирают самый короткий путь, то есть путь добра, другие — самый долгий, то есть путь зла. 7. Бог не сотворил зла; Он установил законы, и эти законы всегда исполнены благости, ибо Он благ: исполняя их в точности, можно быть совершенно счастливым, но духи, имея свободу воли, не всегда их соблюдают, и зло было следствием их неповиновения. И так можно сказать, что все, что Согласно с законом Божьим, есть добро, а зло — все то, что противно этому закону. . 8. Духи как орудия Божественного всемогущества, принимают на время вещественную оболочку, чтобы участвовать в великом деле вещественных миров. Упражняя себя в труде, которого требует их телесное существование, они усовершенствуют свои умственные способности и, исполняя таким образом закон Божественный, приобретают достоинства, долженствующие довести их до вечного счастья. 9. В своем начале воплощение не было возложено на духа как наказание или искупление: оно необхрдимо для его развития и для исполнения Божественных предначертаний, все должны ему подвергнуться, каков бы ни был путь, ими избранный, путь добра или зла; разница лишь в том, что идущие по доброму пути продвигаются скорее и при условиях менее трудных скорее достигают цели. 10. Воплощённые духи составляют человечество, населяющее не одну только нашу планету, но и все миры, рассеянные в пространстве. 11. Душа человека есть воплощенный дух. Чтобы содействовать ему в исполнении его урока, Бог покорил его власти животных, которых инстинкт и нравы приспособлены к его нуждам. 12 Дух достигает усовершенствования собственным своим трудом: не будучи в состоянии в продолжение одного телесного существования приобрести все нравственные и умственные качества, должные довести его до цели, он их приобретает через последовательность существований и во время каждого из них делает несколько шагов вперед на пути успеха. 13. Во всяком телесном существовании дух должен исполнить урок, соразмерный с его развитием; чем он труднее, тем более оценивается. Таким образом, каж дое новое существование есть новое испытание, приближающее его к цели. Число этих существований неопределенно. От воли духа зависит сократить их, усиленно трудясь над нравственным своим усовершенствованием: точно так, как зависит от воли работника и его прилежания сократить число дней, потребных для окончания его работы. 14. Когда существование было проведено дурно, оно остается без пользы для духа, принужденного начать его снова при условиях более или менее трудных, по мере его нерадивости или дурной воли; так же точно бывает в жизни: можно быть принужденным исполнить на другой день то, чего не сделали накануне. 15. Жизнь духовная есть нормальная жизнь духа: она вечна; жизнь телесная скоротечна и кратковременна: она одно мгновение вечности. 16. В промежутке времени этих телесных существований дух скитается. Скитание не имеет определенного временит в этом состоянии дух бывает счастлив, или несчастен, смотря по хорошему или дурному употреб лению его последнего существования: он изучает причины, ускорившие или замедлившие его успех, и решается предпринять для будущего своего существования такие испытания, которые, по его мнению, могут более других содействовать его преуспеванию: но иногда он ошибается или падает, не исполнив как человек того, на что он решился как дух. 17. Грешный дух наказан в мире духов нравственными страданиями, а в телесной жизни физическими мучениями. Его скорби суть последствия его погрешительности, то есть нарушения закона Божьего; так что они служат вместе очищением прошедшего и испытанием для будущего: таким образом, человек гордый может подвергаться существованию уничижения, тиран сделаться рабом, а дурной богач нищим. 18. Есть миры, приспособленные к различным степеням преуспеяния духов и где условия телесного их существования бывают различны. Дух, менее успевший, принимает тело грубее и вещественнее, но по мере своего очищения он переходит в миры нравственно и физически высшие. Земляне первый и не последний из них, но этот мир один из самых отсталых. 19. Духи грешные воплощаются в мирах менее успевших, где и очищаются от своих погрешностей через скорби вещественной жизни. Эти миры для них истинные чистилища, но в их власти от них освободиться старанием о нравственном своем усовершенствовании. Земля есть один из этих миров. 20. Бог, будучи правосуден и благ, не осуждает тварей Своих на вечные наказания за временные их погрешности; Он представляет им во всякое время средство к преуспеянию и исправлению зла, которое они могли сделать. Бог прощает, но требует раскаяния, ис правления и возвращения к добру; так что продолже ние наказания соразмеряется с устойчивостью духа во зле; следовательно, кара была бы вечная для того, кто бы вечно оставался на дурном пути: но лишь только слабый свет раскаяния озарит сердце грешника, Бог простирает к нему Свое милосердие. Итак, вечность мук должно принимать в относительном, а не в безу словном смысле. 21. При воплощении своем духи приносят с собою все приобретенное ими в своих предыдущих существованиях; вот причина, по которой люди имеют инстинктивно особенные способности, хорошие или дурные склонности, кажущиеся врожденными. Дурные природные склонности суть остатки несовершенств духа, который от них не совсем еще освободился: это признаки прежних его недостатков и первородный грех в истинном его смысле. При всяком существовании он должен очищаться от некоторых из своих несовершенств. 22 Забвение прежних существований есть благодеяние Божие. Бог по своей благости пожелал избавить человека от воспоминаний, всего чаще неприятных. Во всяком новом существовании человек бывает тем, чем он сам себя сделал: это есть новое для него начало, он знает свои настоящие недостатки: знает, что они следствия прежних, из чего он может заключить, что именно он сделал худого, и этого ему достаточно, чтобы с пользою трудиться для своего исправления. Если он имел некогда недостатки, которых он ныне не имеет, нет ему более надобности ими заниматься, довольно с него и настоящих. 23. Если предположить, что душа не жила прежде, следовательно, она сотворена вместе с телом; то, по этому предположению, она не может иметь никакого отношения с теми, которые ей предшествовали. Спрашивается теперь, каким образом Бог, при своем правосудии и благости, мог возложить на нее ответственность за вину отца рода человеческого, наказывая за первородный грех, ею не совершённый, Говоря, напротив, что, возрождаясь, она приносит с собою зародыш несовершенств своих прежних существований; что в нынешнем существовании она подвергается следствиям прежних погрешностей, можно логически изъяснить первородный грех тем, что всякий может понять и признать, ибо душа отвечает только за свои собственные дела. 24. Разнообразие врожденных способностей, как нравственных, так и умственных, доказывает, что душа жила прежде: если бы она была сотворена вместе с настоящим телом, это не было бы согласно с благостью Творца, которому не свойственно сделать одних более успевшими, чем других. Отчего люди бывают дикие и просвещенные, добрые и злые, глупые и умные? Все изъясняется тем, что одни жили более других и более приобрели. 25. Если бы настоящее существование было единственным и долженствовало решить навеки будущую судьбу души, какая была бы судьба умирающих младенцев? Не сделав ни добра ни зла, они не заслуживают ни награды, ни наказания. Если, по словам Христа, каждый будет вознаграждаем по мере дел своих, то они, не имея права на совершенное счастье ангелов, не заслужили также и того, чтобы быть его лишенными. Скажите же, что они могут в другом существовании исполнить то, чего не могли сделать в том, которое было для них сокращено, и тогда не будет более исключений. 26. По этой же причине, какая была бы судьба кретинов и слабоумных? Не имея никакого сознания добра и зла, они не имеют и никакой ответственности за свои дела. Бог был ли бы справедлив и благ, сотворив безумные души для того только, чтобы их осудить на жизнь бедственную и без всякого вознаграждения? Признайте же, напротив, что душа кретина и слабоумного есть дух, находящийся под наказанием в теле, неспособном передать его мысль, в котором он, как силач, связанный цепями, и тогда все будет сообразно с Божьею справедливостью. 27. В этих последовательных воплощениях дух, очистившись мало-помалу от своих пороков и усовершившись через труд, достигает конца своих телесных существований; тогда он причисляется к рангу чистых духов или ангелов н награждается вечным созерцанием Бога и полным блаженством. 28. Пока люди находятся на Земле для своего очищения, Бог, как добрый отец, не оставил их одних без путеводителей. Прежде всего они имеют своих духов-покровителей, или ангелов-хранителей, наблюдающих за ними и старающихся направить их на добрый путь; сверх того, им посылаются духи, которым дается особенное поручение на Земле, духи высшего достоинства, воплощающиеся время от времени между ними, чтобы осветить им дорогу своими трудами и подвинуть вперед человечество. Хотя Бог запечатлел Свой закон в совести людей, но Он пожелал выразить его еще яснее; прежде всего Он им послал Моисея: но законы Моисея были приноровлены к людям его времени; он им говорил только о земной жизни, о наказаниях и наградах мирских. Потом явился Христос, чтобы дополнить закон Моисея учением более высоким: о многих существованиях* духовной жизни, наказаниях и наградах нравственных. Моисей вел их страхом, Христос любовью и благостью. 29. Спиритизм, ныне лучше понятый, присовокупляет для неверующих очевидность к теории: он доказывает будущую жизнь явными фактами: он говорит понятно и без двусмыслия о том, о чем Христос говорил притчами; он изъясняет непризнанные или ложно истолкованные истины: он открывает существование невидимого мира, или мира духов, и посвящает человека в таинства грядущей жизни; он опровергает материализм как возмущение против всемогущества Божьего; наконец, он установляет между людьми царство любви и взаимной обязанности, царство, завещанное Христом. Моисей вспахал, Христос посеял, Спиритизм пожинает. 30. Спиритизм не есть свет новый, но свет, более воздействующий на чувства, ибо со всех концов Земли слышится голос тех, которые жили. Делая неясное очевидным, он уничтожает ложные толкования и должен соединить людей в одном веровании, ибо есть только один Бог, и Его законы для всех одни; наконец, он обозначает эру времени, предвозвещенного Христом и пророками. 31. Причина зла, сокрушающего людей на Земле, есть гордыня, себялюбие и все дурные страсти. Через столкновение своих пороков люди делаются взаимно несчастными и наказываются друг другом. Когда любовь к ближнему и смирение заменят себялюбие и гордыню, тогда они не будут стараться вредить друг другу; они будут уважать право каждого, и тогда будет царствовать между ними согласие и справедливость. 32. Но каким образом уничтожить себялюбие и гордыню, кажущиеся врожденными в сердце человека? Себялюбие и гордыня находятся в сердце человека потому, что люди суть духи, взявшие с начала дурной путь и сосланные для наказания на Землю, это их первородный грех, от которого многие еще не освободились. Чрез Спиритизм Бог делает последний призыв к исполнению закона, преподаваемого Христом: закона любви и милосердия. 33. Так как Земля достигла определенного времени, в которое она должна сделаться жилищем счастия и мира, то Бог не желает, чтобы воплощенные дурные души продолжали возмущать ее и вредили добрым: и так злые должны исчезнуть. Они пойдут очищаться от своих беззаконий в миры менее успевшие, где для своего усовершенствования будут снова трудиться во многих существованиях, еще более несчастных и трудных, чем на Земле. В этих мирах они составят новое поколение, более просвещенное. Их наказание будет состоять в том, чтобы содействовать посредством приобретенных ими сведений успеху отсталых существ, на них живущих. Они перейдут в лучший мир только тогда, когда этого заслужат, и таким образом будут подвигаться вперед, покуда не достигнут совершенного очищения.Если Земля была для них чистилищем, эти миры будут их адом, из которого однако же надежда не навсегда изгнана. 34. Между тем как осужденное на изгнание поколение будет быстро исчезать, явится новое, верования которого будут основаны на христианском спиритизме. Мы присутствуем при этой перемене, предвещающей нравственное возрождение, на приближение которого указывается Спиритизмом. ________
36. Истинный спирит не есть тот, который верит проявлениям духов, но тот, который пользуется их учением. Верование ни к чему не служит, если оно не заставляет подвигаться вперед на пути успеха и не делает нас лучшими в отношении к ближним. 37. Себялюбие, гордыня, суетность, честолюбие, алчность, ненависть, зависть, ревность, злословие суть душевные язвы, излечивающиеся только любовью к ближнему и смирением. 38. Верование в Спиритизм приносит пользу только тому, про которого можно сказать: «Сегодня он лучше, чем был вчера». 39. Важность, придаваемая благам сего мира, находится в обратном отношении к верованию в духовную жизнь: сомнение в своей будущности заставляет человека искать наслаждений в здешнем мире, удовлетворяя его страстям, часто со вредом для своего ближнего. 40. Скорби земные суть лекарства для души; они ее спасают для будущей жизни, как мучительная хирургическая операция спасает жизнь больного и возвращает ему здоровье. Почему Христос сказал: «Блаженны скорбящие, ибо утешены будут». 41. При ваших скорбях смотрите не на тех, которые кажутся вам счастливее вас, но на тех, которые еще более вас страдают. 42. Отчаяние естественно для того, кто думает, что все кончается с жизнью тела: но бессмысленно для того, кто верует в жизнь будущую. 43. Человек часто бывает виновником своего несчастия на Земле; пусть он отыщет источник своего злополучия, и тогда увидит, что оно не что иное, как следствие его непредусмотрительности, гордыни и алчности, и, следовательно, нарушения им закона Божия. 44. Молитва есть действие Богопочтения. Молиться Богу значит думать о Нем, приближаться к Нему, войти в сообщение с Ним. 45. Кто молится с усердием и упованием, тот становится сильнее против искушения зла, и Бог посылает ему на помощь добрых духов. В этой помощи никогда не отказывается, когда о ней искренно просят. 46. Действительно полезно не много молиться, но хорошо молиться. Некоторые думают, что все достоинство состоит в Долгой молитве, между тем как закрывают глаза перед своими недостатками. Для них молитва служит занятием, а не изучением самого себя. 47. Испрашивающий у Бога прощения в своих прегрешениях получает его, только переменив свое поведение. Хорошие поступки — самая лучшая молитва, ибо дела ценятся больше, нежели слова. 48. Все добрые духи советуют молиться. Духи несовершенные просят молитвы как средства для облегчения их страданий. 49. Молитва не может переменить определения Промысла; но страждущие духи, видя, что ими занимаются, чувствуют себя не совсем оставленными и не столь несчастными, она одушевляет их мужество, возбуждает в них желание раскаяния и исправления себя; и может их отвлечь от злых мыслей. В этом-то смысле она может не только облегчить, но и сократить их страдания. 50. Пускай всякий молится по своим убеждениям и таким образом, как ему кажется приличнее, ибо образ ничто, а мысль все: искренность и чистота намерений — вот главное, одна добрая мысль стоит дороже множества слов, похожих на шум мельницы и в которых сердце не принимает участия. 51. По воле Божией люди, силу и власть имеющие, должны быть защитниками слабых; сильный, угнетающий слабого, проклят Богом: часто он бывает наказан в этой жизни, не в зачет будущей. 52. Богатство есть вклад, от которого владелец пользуется только доходами, за тем, что он не уносит его с собою в гроб, он отдаст строгий отчет в сделанном им употреблении. 53. Испытание богатством опаснее испытания бедностью, потому что оно представляет более искушений к употреблению во зло благ земных: гораздо труднее быть умеренным, нежели смириться пред волей Божьей. 54. Торжествующий честолюбец и утопающий в вещественных наслаждениях богач более достойны сожаления, чем зависти, ибо не следует забывать конца, их ожидающего. Спиритизм ужасным примером тех, которые жили и которые являются нам, чтобы открыть пред нами свою судьбу, выказывает истину следующих слов Христа: «Возвышающийся будет унижен, а унижающийся вознесется». 55. Любовь к ближнему есть верховный закон Христа: «Любите друг друга, как братия: — любите своего ближнего, как себя самого; — прощайте врагам вашим; — не делайте другим того, чего бы вы для себя самих не желали». Все это заключается в словах «любовь к ближнему». 56. Благотворительность заключается не только в милостыне, ибо есть милостыня в мыслях, в словах и в действии, Тот милостив в мысли, кто снисходителен к недостаткам своего ближнего; тот милостив в словах, который ничего такого не говорит, что бы могло сделать вред его ближнему: тот милостив в делах, кто помогает своему ближнему по мере своих сил. 57. Бедный, разделяющий свой кусок хлеба с тем, кто его беднее, более милостив и имеет более достоинства в очах Божиих, чем тот, который дает излишнее, ничего себя тем не лишая. 58. Кто питает против своего ближнего чувство злобы, ненависти, зависти и памятозлобия, тот не есть милостив; он лжет, выдавая себя за христианина, и оскорбляет Бога. 59. Люди всех каст, всех сект и всех племен, вы все братья, ибо Бог вас всех призывает к Себе: итак, подайте друг другу руку, какой бы ни был образ вашего Ему поклонения, и не бросайте анафему друг против друга, ибо анафема есть нарушение закона любви к ближнему, провозглашенного Христом. 60. При себялюбии люди находятся в беспрестанной борьбе между собою; при любви к ближнему они будут жить в мире. Итак, если любовь к ближнему будет основанием их учреждений, она одна может упрочить их счастье на Земле; по словам Христа, она одна может также обеспечить их будущее счастье, ибо она заключает в себе все добродетели, могущие довести их до совершенства. С истинною любовью к ближнему, таковою, как заповедовал ее и исполнял Христос, нет более себялюбия, гордыни, ненависти, зависти, злословия; нет более неистовой привязанности к благам сего мира. Почему Спиритизм имеет правилом: «Без любви к Богу и любви к ближнему нет спасения». Знамя, открыто водружаемое нами, есть знамя христианского спиритизма и спиритизма всего человечества. К нему стекаются утке люди со всех точек земного шара, понимая, что это якорь спасения, оплот общественного порядка, вестник новой эры для человечества. Мы приглашаем все спиритические общества содействовать этому великому делу. Да протянут они братски друг другу руку с одного конца мира в другой — и они заключат тем зло в нерасторгаемые оковы. Неверующие! Вы можете смеяться над духами, смеяться над теми, которые верят их проявлениям. Смейтесь также, ежели дерзаете, над этими правилами, которым они нас учат и в которых заключается собственная ваша защита, ибо если бы любовь к ближнему исчезла с лица Земли, люди растерзали бы друг друга, и вы, быть может, были бы первыми жертвами. Время близко, в которое эти правила, открыто провозглашаемые во имя духов, будут залогом безопасности и признаком доверенности ко всем тем, которые будут иметь их в своем сердце. Один дух сказал: «Смеялись над вертящимися столами; но никогда не будут смеяться над философией и нравоучением, от них проистекающими». И действительно, немалый путь мы сделали в продолжение нескольких только лет со времени этих первых явлений, служивших некоторое время развлечением для праздных и любопытных. Это нравоучение устарелое, говорите вы, духи должны бы иметь достаточно ума, чтобы нам дать что-нибудь поновее этого. ("Остроумная" фраза не одного критика.) Тем лучше! Если оно устарелое, это доказывает, что оно было всегда, и тем более виновны люди, что не исполняли его, ибо одни только истинные истины вечны. Спиритизм напоминает им это нравоучение не отдельным объявлением, сделанным одному человеку, но голосом самих духов, подобному гласу архангела, вопиющему: «Верьте, что те, которых вы называете «мертвыми», более живы, нежели вы, ибо они видят то, чего вы не видите, и слышат то, чего вы не слышите; узнайте в тех, которые являются для разговора с вами, ваших родных, ваших друзей и всех тех, которых вы любили на Земле и которых, как то вам кажется, вы лишились безвозвратно; горе тем, которые думают, что все кончается со смертью тела, ибо они будут жестоко выведены из своего заблуждения; горе тем, которые погрешили против любви к ближнему, ибо они под вергнутся тому, что заставили терпеть других! Внимайте страждущим, вам говорящим: „Мы страдаем за то, что не признавали всемогущества Божия и сомневались в Его бесконечном милосердии; мы страдаем за нашу гордость, себялюбие, скупость и за все дурные страсти, которые мы не умели обуздать; страдаем за все зло, сделанное своему ближнему забвением закона любви к нему"». Неверующие! Скажите, учение, преподающее подобные правила, смешно ли, хорошо ли или дурно. Смотря на него с точки зрения общественного порядка, скажите, те люди, которые бы его исполняли, были бы от этого счастливы или несчастны, лучше или хуже. |