Артур Э.Уэйт Церемониальная магия

Часть I

ЛИТЕРАТУРА ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЙ МАГИИ

САТАНА В ЦЕПЯХ
Изображение на основании креста, донорманнская эпоха, Церковь Св. Стефана, графство Вестморланд

КОЛДОВСТВО С ЛУКОМ
Ведьма стреляет из лука волшебным, прутом орешника в ногу крестьянина. Жертва чувствует, что его нога начинает раздуваться и снимает обувь. Если крестьянин уступит требованиям ведьмы, то чары рассеются.

Глава I

ДРЕВНИЕ МАГИЧЕСКИЕ РИТУАЛЫ

§ 1. Значение Церемониальной Магии

За рамками обычных психологических исследований, являющихся основным занятием психиатрии, скрыт мир таинственных и сомнительных опытов, на которые психиатры отваживаются лишь изредка, оставляя их почти целиком неформальным исследователям. Этот мир — легендарная и чудесная Теургия, царство Магии и Колдовства, очаровывающее одних и вселяющее ужас в других, но только в нём и уживаются рядом абсолютные противоположности. Все парадоксы нашего мира обретают здесь реальность, противоречия логически сосуществуют, следствие опережает причину, а тень главнее своей сущности. Здесь видимое становится невидимым, и наоборот; здесь можно проходить сквозь стены и преодолевать расстояния, не тронувшись с места. Здесь сходятся параллельные линии и существует неведомый мир четвертого измерения; квадратура круга возможна в буквальном смысле. Здесь можно продлить жизнь, молодость даётся второй раз и даруется бессмертие. Здесь земля становится золотом, а золото — прахом. Здесь слова обладают созидательной силой, мысли — вещественны, желания всегда реализуются. Здесь мертвые оживают, и без труда можно пообщаться с духами; здесь человек становится святым или демоном, творцом или разрушителем. Здесь Закон Природы, заключающийся в причинной последовательности и необратимости её явлений, приостанавливается вмешательством более высокого закона— Закона Фантазии.
Но, к сожалению, эта колдовская страна во всех отношениях сравнима с призрачным золотом Страны Фей. Волшебное царство не выдерживает дневного света, не может устоять перед пристальным человеческим взглядом или проверкой разумом. Парадокс сразу становится разочарованием, антитеза — смехотворной, противоречия — бессмысленными; математические чудеса сводятся к каламбуру; эликсиры оказываются несостоятельны даже как слабительное; превращения и вовсе не нуждаются в разоблачении специалиста; волшебные слова оказываются варварским искажением мертвых языков и теряют свою силу с того момента, когда становятся понятны; умерших друзей и даже духов не удержишь, ухватив за полы их одежд, которые они тотчас сбрасывают и которые вовсе не похожи на мантию пророка Илии.
Этот лёгкий контраст демонстрирует существование, по крайней мере, двух точек зрения относительно Магии и её таинств — простой незамысловатый взгляд, преобладающий среди тех немногих очарованных магией, кто изначально не был отягощен разумом; и взгляд извне, сложный и неоднородный, но более приемлемый в силу одного только духа сомнения. Есть и третий взгляд, в котором достоверность легенды проверяется легендой же и одно чудо заменяется другим. Он не признаёт Закон Природы, чьи формулировки, в отличие от Закона Фантазии, строги; это— Croquemetaine, истолкованный Дьяволом, руны земли Эльфов в интерпретации сатаны; это — Закон Свечи и Колокольчика, Закон Экзорсизма (Изгнания Злого Духа) и его крайнее выражение— auto-da-fe. Согласно этому взгляду, мир чудес, за исключением Святого Трибунала, существует вне всякого сомнения; этот мир не таков, каким кажется на первый взгляд, но при свете лампад тот, кто верит в него, увидит желаемое; одним словом, ангелы этого мира предстают демонами, Melusines stryges, призраки — вампирами, заклинания и тайны — Черной Наукой. Но тут берёт слово сама Магия и отвечает, что существуют Черное и Белое Искусство, Искусство Гермеса (греческий бог, которому приписывалось владение тайнами магии, алхимии и т. д.) и Искусство Canidia, Наука Небес и Наука Бездны, Бог Metatron и Belial (Сатана). Это можно считать четвертой точкой зрения; все они, однако, обманчивы: и положительный взгляд на магию, когда оставшиеся приверженцы воспринимают её буквально; и негативная точка зрения, которая полностью отрицает магию, даже не задаваясь вопросом, что за этим кроется; и доказательство существования магии, исходящее из противного; и наконец, взгляд, что разделение магического искусства на Черное и Белое способно возродить его вновь. Если освободиться от этих иллюзий, останутся две действительно важные проблемы — проблема Мистики и проблема истории и литературы. Первая из них практически закрыта для обсуждения, потому что вопросы, которые она включает, вряд ли могут стать предметом дискуссии. Эту проблему, насколько она того заслуживала, мы уже рассмотрели. Что касается второй, она имеет большое значение и является целью данного исследования. Следует сказать несколько слов о том, почему она столь важна. Появление того или иного количества литературных произведений всегда имеет свою причину. Западноевропейская литература по магии, начиная со средневековья, не столь обширна. Значит, принцип, влияющий на процесс возникновения такой литературы, имеет историческую подоплеку, и то, что неясно в самих текстах, можно понять, обратившись к истории. Они воздействовали друг на друга; накопление текстов заложило основу для исторического исследования, что, в свою очередь, предоставило массу дополнительного материала для литературы, появившейся позднее. Но этот принцип - не единственный, и поэтому взаимовлияние литературы Магии и её истории весьма сложно и запутано, кроме того, существуют самые различные истолкования всех этих принципов взаимодействие литературы и истории Магии часто подменяется банальной связью всеобщего невежества и того, что расплывчато называется суеверием; эти и любые подобные интерпретации должны быть исключены из исследований, претендующих на научный подход. Все эти принципы, в основном, представлены в концепции существования во Вселенной каких-то таинственных сил, которые- человек мог бы использовать или, по крайней мере, следовать им в своих тайных делах. В конечном итоге, однако, все они оказываются вторичными, если не подчинёнными, по отношению к воле человека; так как даже в астрологии, которая была воплощением сил, самых что ни на есть фатальных, признавалось право руководить своей судьбой, а выражение sapiens dominabitur astris стало научной аксиомой. Эта концепция своё наивысшее развитие получила в доктрине существования невидимых разумных сил, с которыми мог вступать в контакт специально подготовленный человек; методы, с помощью которых осуществлялась эта связь, — это наиболее важные магические ритуалы, а книги, которые содержат в себе описания этих методов, называются Церемониальной Магией и являются наиболее важной частью этой литературы. Вот единственный, так сказать, момент, который необходимо понять, чтобы разобраться в истории предмета. Если бы Магия специализировалась на чтении по звёздам, ни о каком широком её распространении не было бы и речи, поскольку астрология предполагает специальное «умное» оборудование, которое, вообще говоря, было доступно лишь немногим. Если бы Магия сосредоточилась только на превращении металлов, она бы никогда не взволновала многих, но осталась бы тем, чем всегда была алхимия — донкихотством, весьма далеким от реальной науки. Мы можем обратиться к любой другой оккультной науке, но ни в одной из них нет ничего, что могло бы вызвать устойчивый и длительный интерес. Будучи ветвями одного древа, все они содержали какие-то элементы магии, но были второстепенны по отношению к тому, что было главой и венцом всего,— искусству, имеющему дело с духами. Предполагаемое владение тайнами этого искусства сделало Магию грозной силой и, следовательно, обусловило значительный к ней интерес. Действительно, было время, когда Церемониальная Магия угрожала поглотить целый круг оккультных наук; она была высшим, царствующим методом; то, чего другие достигали мучительно, в течение длительного времени, она совершала немедленно. У неё было, помимо этого, качество, заслужившее ей пальму первенства, — это было искусство, соответствующее установившимся традициям и выраженное в конкретных формулировках, и самое главное — словом,
В этих процессах было столько притягательной силы, что они привели многих людей— мужчин и женщин всех классов и сословий — к Черному и Белому Шабашу и ослепили, закрыв их глаза на опасность быть сожженными на костре. Церковь и Государство, очевидно, полностью и безоговорочно поверили, что это представляет для них серьёзную угрозу; магу и колдуну в каждой христианской земле всегда была уготована вязанка дров. Астрологии едва ли препятствовали, а алхимики иногда оказывались под пытками только потому, что кто-то, должно быть, желал завладеть их профессиональными секретами. В этих занятиях не усматривали никакой опасности, и, следовательно, на астрологов и алхимиков не было никаких гонений, за исключением того, что их общества сторонились. Но Магия, общение с духами, было именно тем, что взволновало даже крестьянина. А если дрогнуло и потянулось навстречу Магии крестьянское сердце, то ни короли у себя во дворце, ни Пана Римский в соборе Св. Петра не могут, бездействуя, чувствовать себя в безопасности. Более того, в самих положениях Церемониальной Магии таился вызов постулатам Церкви.
Для истории оккультных наук признана важность Церемониальной Магии и литературы, которую она в себя включает; нет необходимости доказывать, что сама эта история — обоснованное и имеющее право на существование исследование; более глубокие знания, в таком случае, ведут к её окончательному развенчанию. Несомненно и то значительное влияние, которое на протяжении столетий имела вера в Магию. Чтобы, однако, понять магическую литературу, необходимо прежде всего выработать принцип подхода к ней. Излишне говорить, что мы должны отказаться от легенд, как таковых, в пользу действующих в них лиц, а также поспорить относительно их, легенд, содержательной ценности. Мы не станем обсуждать, действительно ли, например, можно сделать круг квадратным, как утверждают маги, или же подобная операция не под силу даже Магии, как обыкновенно возражают её противники. Нет нужды в серьезном рассмотрении утверждения, что дьявол помогает магам выполнять то, что по законам математики невозможно, в частности, что вопрос квадратуры круга запросто может быть разрешен теми, кто вызывает ангела Cassiel из иерархии Uriel и теми, кто призывает Астарота. Мы вскоре увидим, что, как уже отмечалось в предисловии, мы имеем дело с причудливой литературой, которая, проходя различные фантастические стадии, превращается из фарса в трагедию. Попытаюсь объяснить, что это означает.
Желание общаться с духами имеет древнюю историю; оно связано с неискоренимой сущностью человеческой природы, которая обсуждалась слишком часто, чтобы говорить об этом здесь. Попытки удовлетворить это желание нередко принимали слишком жестокую форму, чтобы разумно объяснить её. Между наиболее древними процессами, такими как Халдейская Магия, и обрядами средневековья, отмечены соответствия, и есть что-то общее в учении, цели же были различны. Доктрина принуждения или власти— даже над высшими духами— при помощи специальных слов, вот на что претендовали обе модели, вот в чём суть дела. Рассматривая Церемониальную Магию средневековья, мы должны, следовательно, иметь в виду, что имеем дело с литературой, которая, хотя и представлена в настоящей работе в современном виде, содержит в себе некоторые античные элементы4. Вряд ли присутствие этих элементов объясняется тем, что во все века человечество подсознательно стремится достичь античных высот; странное намерение всегда ведёт к тому, чтобы осуществиться странным же способом, но в данном случае сходство столь очевидно, что его легче объяснить непрерывностью — спорадической и естественной или умышленной и искусственной — древней традиции, источники которой можно без труда определить. Считается, что этот источник — каббалистический символизм, но им одним не заполнить такой провал во времени.
Существовало два подхода к той обширной и недостаточно исследованной литературе, к которой принадлежит каббала евреев. Эти подходы сформировали две противоположные точки зрения на столь широко представленные в Церемониальной Магии напыщенные и гротескные методы. Тексты Церемониальной Магии считают либо пустой мистификацией, собранием крайне нелепых трактатов, в которых с противоестественной торжественностью провозглашается мрачная бессмыслица, либо относятся к ним как к основе теософии, выраженной главным образом в символической форме. Я думаю, что первый взгляд непреодолим в силу того, что покоится на поверхностном знании предмета; и нет нужды добавлять, что именно это суждение прева-шрует среди тех, кто судит не по источникам, ибо щесь, как и в других подобных случаях, мнение складывается на основании тех текстов, которые были наиболее доступны. Добавим только, что это мнение не отличается в корне от тех, которые выражали ранее некоторые ученые. Альтернативный взгляд преобладает среди тех исследователей, которые пришли к нему, изучив сначала другие тексты Тайной Традиции. Из первой точки зрения следует, что Церемониальная Магия, которую от каббалы отделяет значительный период времени, воспроизводит нелепости последней, возможно, с некоторыми собственными добавлениями, или что само внутреннее развитие этой литературы привело к такому финалу. Оба этих ошибочных взгляда проистекают из того, что они преувеличивают значение рассматриваемых здесь процессов на основе их связи с высшими сущностями и — что, однако, встречается не так уж часто, — из-за склонности видеть в них символические произведения.
Нет никаких оснований критиковать первый вывод, появление которого вполне закономерно, и который будет приемлем для большинства читателей. Те же, кто оценивают каббалистическую литературу как средоточие символизма, внутренний смысл которого имеет или может иметь значение, но не видят собственной значимости процессов Церемониальной Магии и возможностей их истолкования, будут склонны отвергать эти процессы как ложные, поскольку они принадлежат средневековью, и с особой осторожностью отделять от них истинную символическую традицию. В любом случае, церемониальная литература пренебрежительно отвергается, и в результате, оба этих взаимоисключающих варианта идут к одной и той же истине, но разными дорогами.
Однако есть и другая точка зрения, и довольно значимая, поскольку перекликается с вопросом о Церковных Таинствах, относительно которых, как уже отмечалось, тоже многое неясно. Большинству исследователей оккультизма знакомы слухи и намеки о том, что в наши дни существует не один Культ и не одно Мистическое Братство, возникшие (а может и нет) из каких-то обществ прошлого. Конечно же, существует много независимых приверженцев оккультизма, поскольку сама мистика в своей основе не является целостным образованием, но секретные Братства существуют, и, по-видимому, ключи к оккультной символике находятся в их руках. Из ряда не связанных друг с другом утверждений, встречающихся в последние годы в работах признанных оккультистов, можно вывести единую для всех них точку зрения в отношении Церемониальной Магии. Я вкратце выражу это следующим образом. Нет ни одного дошедшего до нас Ритуала, равно как и нет никакой доктрины, которая содержит, или, возможно, может содержать подлинный секрет магической процедуры или суть оккультной доктрины. Причина — как бы много не говорили об этом некоторые самозванные толкователи — не в том, что существуют или могут существовать какие-то запреты, а втом, что знание, о котором идет речь, находится во владении тех, кто предпринял серьёзные меры для его защиты; и хотя, время от времени, некоторые секреты инициирования, принадлежавшие этим лицам, просачивались, и в достаточном объеме, через печатные книги в мир, истинные секреты не раскрывались никогда. Литературу по Магии, исходя из этой гипотезы, можно разделить на три класса: (а) Труды мнимых знатоков, далеко не принадлежащих кругу посвященных, прежде всего предназначенные для увлекающихся оккультизмом; (Ь) Теории независимых исследователей, которые с помощью собственной мысли, науки и интуиции иногда достигают близких к истине результатов без чьей-либо поддержки; (с) Пародии на оккультную доктрину, на цели и процедуры оккультизма, сдобренные выжимками из источника5.
Мнения профессиональных оккультистов о любом предмете, как бы мало они ни значили для меня, приведены только для того, чтобы установить различие во взглядах; но Церемониальная Магия большей частью принадлежит к третьему классу, при условии, что она, подобно некоторым другим ветвям Сатанизма, все еще жива. Первый класс, по понятной причине, мы не рассматриваем, а второго лишь коснёмся. Словом, Церемониальная Магия отражает главным образом вопиющие амбиции и включает безумные процессы средневекового колдовства — прежде всего Шабаш. Все остальное есть худшие образцы применения различных каббалистических и пророческих методов, общепринятых среди деревенских жителей, а также попытки свести магическую традицию к внешним атрибутам.
Какой бы из вышеупомянутых взглядов ни предпочёл читатель, ясно, что в том, что касается Ритуалов, можно сказать лишь одно — все они имеют литературный и исторический интерес, но не более. Для оккультиста они будут обладать, на основе их ассоциаций, важностью, не представляющей ни малейшей ценности для других специалистов. Желательно, чтобы они не остались недооцененными в качестве литературных и исторических произведений, потому что это любопытные памятники прошлого, и они имели определенное влияние; но еще более желательно, чтобы слабые и легковерные не попадались на удочку тем, кто стремится их одурачить; а тех, кто пытается укрепиться духовно, — отговорить от увлечения сатанизмом.

§ 2. Различие между Белой и Черной Магией

Рассмотрев возможные подходы к изучению магических ритуалов, мы приступаем теперь к различиям между ними и, прежде всего, к вышеупомянутому и произвольному различению Белой и Черной Магии. Предыстория такого разделения крайне неясна, но, без сомнения, в главном оно появилось не раньше, чем в эпоху позднего средневековья — то есть, начало такого разделения совпадает с окончательным противопоставлением Добрых и Злых Духов. В Египте, в Индии и в Греции не было ничего похожего на дьяволов в христианском понимании; Typhon (мифическое чудовище, олицетворяющее буркэ/, Juggernaut (один из Инд. богов) и Hecate (древнегреческая богиня Земли) были не менее божественны, чем главные боги, и обряды, вероятно, были в своём роде столь же священны, как и мирные таинства Ceres (в дорийскую эпоху — божество земледелия).
Каждая из оккультных наук по чисто внешним признакам, но совершенно неправильно по сути, причислялась к тому, что известно под именем Черной Магии. Астрология, или оценка небесных влияний на характер и жизнь человека, могла быть причислена к ней из-за создания направленных против других и использующих эти влияния талисманов.
Эзотерическая Медицина, которая практиковала применение оккультных сил влечении человека и включала в себя традиционное знание целебных свойств, присущих некоторым веществам, игнорируемых фармакологией7, породила тем самым тайную науку создания ядов, порчи и разрушения здоровья, разума или жизни неведомыми силами. Попытки превращения металлов алхимиками свелись к искусству их подделывать. Подобным же образом, искусство Предсказания, или то, что, как предполагается, вносит в человеческую жизнь ясность, скатилось до разнообразных форм колдовства, а Церемониальная Магия — до общения с дьяволами. Белая Церемониальная Магия — это, по определению, попытка связаться с Добрыми Духами в добрых, или по крайней мере невинных, целях. Черная Магия — попытка связаться со Злыми Духами с целью причинения зла или с иной неблаговидной целью.
Установленные здесь различия, на первый взгляд, совершенно ясны. Однако когда мы начнём сравнивать литературу Черной и Белой Магии, то обнаружим, что, если исходить из определений, разница вовсе не столь очевидна, как это может показаться. Начнём с так называемого Теургического Церемониала, относящегося к Белой Магии, который включает в себя Ритуалы обращения к Злым Духам. Предположим, что они вызываются для усиления выполняемых действий вопреки своей природе, и тогда вопрос сразу усложняется, и Белая Магия, таким образом, должна быть определена как попытка связаться не только с Добрыми, а и со Злыми Духами, но в благих, или по крайней мере невинных, целях. Здесь, конечно, все еще сохраняется довольно чёткое различие, но, если обратиться к практической стороне предмета, его явно недостаточно. Однако рассуждение на тему о том, что считать доброй, а что— невинной целью, содержит в себе возможность для дальнейшей путаницы. Впоследствии станет ясно, что цели и устремления Магии в большинстве своём совершенно ребяческие, так что мы должны различать Черную и Белую Магию не как бесспорно добрую и злую, но как то, что является несомненно злым и то, что может быть просто глупым. Но этим трудность не исчерпывается. Как будет показано далее, Белая Церемониальная Магия допускает, видимо, возмоленость обращения к ней с целями, неподобающими для неё, а также во многом легкомысленными. С необходимостью следует вывод, что нет никакого строгого различия между двумя ветвями магического Искусства. Нельзя даже сказать, что Черная Магия неизменно злая, а Белая — злая только иногда. То, что называется Черной Магией, ни в коем случае не является однозначно дьявольским; она соприкасается с нелепыми и глупыми процессами столь же часто, как Белая Магия — с неблаговидными действиями. Таким образом, максимум, что может быть установлено, — это деление магической литературы на две основные группы, одна из которых обычно именует себя Черной, но в общем они совпадают.
Вероятно, обоснованность мнения, что существует различие между сущностью Магии и её Ритуалами, заключается в том, что всегда был зримый контраст между сферами влияния Мага и Колдуна, а тот факт, что в церемониальной литературе это различие выражено слабо, можно, судя по всему, охарактеризовать только как путаницу. Но утверждать, что тексты были искажены или извращены редакторами, нельзя. Белая Магия обычно не упоминалась в текстах Чёрной; а Ритуалы Goetic не описывались в псевдорелигиозных выражениях. Они, в основном, соединялись естественным образом, и разделить элементы без вмешательства в их структуру невозможно.
Современный оккультизм воспринял и развил это очевидное различие. Тайное традиционное знание — \ существующее как бы помимо письменного слова Магии — это та невидимая наука, которая, как полагают, существует в тени всей науки, это религия вне всех религий; между ним и Магией как будто существует некая связь или они тождественны. Обращение к тайному знанию подтверждает, что начало развитию оккультизма было положено двумя отрядами его приверженцев, которых иногда неверно называли «Правые Братья» и «Левые Братья»; в качестве их целей декларировались соответственно абстрактное добро и абстрактное зло, и в каждом случае это было нечто отличное от того, что принято понимать под Белой или Черной Магией. Как и ожидалось, литературные источники не подтверждают такой вывод, но, в рамках данного предположения, это едва ли должно расцениваться как возражение. Что же до остального, если множество слухов и несколько сомнительных открытий приведут нас к некоторым уступкам, что, возможно, вызовет некоторое оживление дьяволизма не в одной стране Европы и попытки в наши дни открыто связаться с Силами Тьмы, то надо сказать, что эти попытки возвратятся в старом обличье, но вовсе не будут сопровождаться ужасом и размахом, свойственным современности. Парижский Дьяволизм, например, если вообще правомерно говорить о существовании такового, — это Черная Магия Гримуара, а не такие уж страшные Братья Левой Руки, несущие своё зло словно венец, и вовсе не бессмертные в своём одухотворённом зле. Эти загадочные персонажи просто выдуманы, а затем— как и их confreres (фр.— коллеги) — возвеличены или, по крайней мере, обелены. Между Розенкрейцерами, посвященными в астральные тайны и amatores diaboli, несомненно, существует обязательство союза, который является результатом одного факта: И п'у a pas des gens plus embetants que ces gens-la.

§ 3. Рукописные тексты Церемониальной Магии

В целях настоящего исследования будет удобнее рассмотреть Ритуалы в трех разделах: Трансцендентальные, Смешанные и Ритуалы Черной Магии. Что касается Трансцендентальных Ритуалов, некоторые отдельные уточнения будут представлены во второй главе, кроме того следует осознать, что все три представляют собой единство. Возраст каждого из Ритуалов, насколько это возможно, будет определен по ходу изучения, но поскольку это исследование основано, за одним очень важным исключением, на печатных источниках, которые собственно и оказали реальное влияние, будет уместно — в качестве заключения к вводной части— рассказать вкратце о магических процедурах, которые остались в рукописях и которые следует искать, или, по крайней мере, узнать о которых можно только в публичных библиотеках Европы. Источником практически всех Ритуалов является работа, упомянутая в предисловии, а именно Ключ Соломона, и, следовательно, все другие — более позднего происхождения. Библиотека Arsenal в Париже имеет репутацию особо богатой магическими манускриптами (МС). Британский музей также славится своей коллекцией рукописей, которые в среде специалистов считаются эталонными. Чтобы покончить с разногласиями по поводу того, чьи рукописи древнее, скажем, что ни среди французских, ни среди наших собственных сокровищ нет рукописей, которые можно отнести к более раннему периоду, чем начало четырнадцатого столетия.
Количество трактатов, и ранних и более поздних, само по себе значительно. Тексты, которые особенно привлекательны в свете данного исследования, можно разделить на три небольшие группы или класса. (Мы не включаем сюда старинные рукописи, вошедшие в английское издание Ключа Соломона, интерес к которым давно, с момента появления этой работы, исчерпан.) Первая группа может быть названа Гонориус {Honorius), включает три МС; вторая — это Sepher Raziel, в двух частях; третья представляет собой английские свитки Lemegeton. Главный МС первой группы — один из наиболее древних трактатов библиотеки, имеющих отношение к Магии. Это Sloane 313, который представляет собой написанный на пергаменте латинский манускрипт, сохранившийся в плохом состоянии. К тому же убористый почерк и сокращения затрудняют чтение. Он интересен, однако, тем, что связан с Гриму-аром Гонориуса (Grimoire of Honorius) — одним из самых древних и известных Ритуалов Черной Магии, — поскольку автор Sloane 313 также носил имя Гонориус. Этот труд относится к четырнадцатому веку, и у него нет никакого определённого названия, но из текста очевидно, что его называли Книгой Клятв Гонориуса (Sworn Book of Honorius). Предисловие, или вводная часть, сформулировано неясно, но, по-видимому, здесь объясняется, что прелаты Церкви осуждают магию на том основании, что она есть искушение дьявола. В конце все «магистры Магии», которых должно быть 811, созываются на съезд и все они, видимо, должны явиться из Неаполя, Афин и места, называемого Tholetus. Среди них был выбран представитель, которого звали Гонориус, сын Евклида, Магистр из города Thebans {Фивы). Он был уполномочен действовать от имени остальных и вступил в общение с ангелом по имени Hochmel или Hocroel (Hochmaei), и затем он написал семь томов об Искусстве Магии, «отделив зерна от плевел». По-видимому, автор впоследствии выделил в этих книгах девяносто три главы, содержащие краткое изложение всего предмета, и объединил их в один том, который «мы называем священной или клятвенной книгой». Тем временем, правители и священники, по приказу которых были сожжены «некоторые небылицы или пустяки»; решили, что они полностью расправились с искусством магии и были поэтому спокойны. Однако маги поклялись друг другу, что, сделав всего три его копии, самым тщательным образом и в тайне сохранят шедевр Гонориуса и что хранитель каждой копии обязан наделено спрятать её перед смертью, пусть даже в собственной могиле, если не найдётся ни одного достойного доверия человека, которому можно будет отдать на хранение. (Интересно заметить в этой связи, что и среди алхимиков существовал такой же Закон Наследования.) Важным моментом в истории этого манускрипта является, как будет видно далее, то, что он положил начало лживой традиции, приписывающей авторство Гримуара Черной Магии папе римскому Гоно-риусу. Книга Клятв не является, конечно, Колдовской книгой, но существование и предполагаемое авторство первой позволит нам понять, почему её таковой считают. Маг Гонориус был идентифицирован с папой Гонориусом (было четыре папы с таким именем: Гонориус I, 625 - 638; Гонориус II, 1124-1130; Гонориус III, 1216- 1227; Гонориус IV, 1285-1287), во-первых, в силу давности, а, во-вторых, сознательного обмана; точно также Раймонд Лулли, «просвещенный доктор» из Майорки, был идентифицирован с Лулли-алхимиком — вначале из-за обычной путаницы, а через некоторое время и при помощи трактатов-подделок. Книга Клятв замечательна и в других отношениях, и по непонятной причине не была замечена исследователями Церемониальной Магии; можно предположить, что союз магов существовал, вероятно, уже в четырнадцатом веке или даже раньше. Несмотря на бесспорное христианское происхождение, Книга Клятв берёт начало от предполагаемых работ Соломона и, казалось бы, указывает на то, что Соломонов цикл в это время только складывался, как и на то, что самые ранние элементы, похоже, относятся не к Grand Clavicle (Великой Ключице или Великому Ключуj, а к Little Key (Малому Ключу), иначе, Lemegeton. Что же касается действий, описанных в Книге Клятв, это — выступающие здесь как единое — процедуры Белой и Черной Магии, однако, без малейшего намёка на традиционную «связь с дьяволом». Эгот манускрипт нельзя рассматривать как оригинал, поскольку не представляется возможным определить в точности, является ли он таковым. Британский музей обладает и более поздней копией шестнадцатого века, а также наиценнейшим английским переводом пятнадцатого века, написанным на пергаменте красивыми готическими буквами.
Вторая группа включает два МС, оба в коллекции Shane (возможно, по имени сэра Н. Sloane, англ. врача и натуралиста, 1660- 1753), и оба содержат, среди прочих трактатов, важную и любопытную работу, приписываемую Соломону, которая называется Sepher Raziel. Она числится под номером 3826 и относится к шестнадцатому столетию. Именно английский перевод латинского оригинала в таком виде неизвестен мне; в начале каждой главы обычно дается первая строчка оригинала. Трактат разделен на семь книг и, считается, был послан Соломону правителем Вавилона, который считался одним из наиболее уважаемых людей своего времени; его звали Sameton, а двух мудрецов, которые доставили трактат, звали Kamazan и Zazant. Латинское название трактата— Angelus Magnus Secreti Creatoris; это — первая книга об (?) Адаме, она была написана на халдейском языке, а впоследствии переведена на еврейский. Примечательно, что в этой работе первая глава называется Claws, и если предположить, что Sepher Raziel предшествует Claviculis, это объясняет, почему Ключ был приписан Соломону. Clavis рассматривает магическое влияние звезд, «без учёта которого мы не можем совершать никакие действия». Вторая книга называется Ala; она анализирует свойства камней, трав и животных. Третья—Tractatus Thymiamatum, которая имеет отношение к Книге Клятв Гонориуса и рассказывает о благовониях и маслах. В четвёртой излагается, какие времена года и какие часы дня и ночи наиболее благоприятны для определённых действий; пятая включает в себя правила очищения организма и воздержания; в то время как в шестой, называемой Samaim, разъясняется сущность небес, ангелов и их действий. Седьмая, и последняя, книга раскрывает значения и достоинства имен. Латинская версия Sepher Raziel входит в Sloane MC 3853, относящийся к тому же периоду. Она отличается от первой несколькими значительными моментами, полна редкими магическими символами, хотя и намного короче.
Манускрипты третьей группы — все на английском языке и написаны позднее.
Sloane 2731 (на английском языке) — очень добротная рукопись, датируемая 10 января 1676 года, и содержащая полный Lemegeton, или Малый Ключ Соломона, на английском языке. Некоторый анализ этой замечательной работы, которая необъяснимым образом избежала публикации, будет представлен в третьей главе этой части. Sloane 3648 — ещё один манускрипт Lemegeton, также на английском языке, вместе с Ars Notoria, приписываемый Соломону, — это книга заклинаний и молитв, многие из которых сохранились до настоящего времени в Англии и в Европе8. Этот труд связан с Магией, сам не будучи магическим, и фактически имеет такое же отношение к Ключу или Clavicle, как Послание папы римского Льва к Isagoge (Введению) Arbatel. Наконец, та же самая рукопись содержит Магические Архидоксии (Основные Принципы) Парацельса, но эта версия, вероятно, весьма отличается от хранящегося в Женеве трактата с тем же названием и содержащего избранные записки этого немецкого учёного9. В любом случае, это работа не имеет отношения к Церемониальной Магии, несмотря на своё название. Sloane 3805 — это рукописная, в четверть листа, книга-миниатюра, в основном алхимического и медицинского содержания, включает перевод поддельных посланий Sendivogius, а в конце — Lemegeton; работа начата,с явным намерением автора переписать все работы, приписываемые Соломону. В конце, однако, на полномочиях тринадцатого духа, принадлежащего Иерархии Дьявола, он обрывается.
Следует добавить, что в этих трёх группах содержатся общие для них всех материалы. В отдельных трактатах, опирающихся на Sepher Raziel в Sloane 3826, есть заимствования из Книги Клятв, в то время как работа под названием Liber Lunae, касающаяся сведений о благоприятных фазах луны, площади планет, соответствующих им печатях, кольцах и т. д., — вероятно, неизвестная в таком виде современным критикам — послужила материалом для других более поздних собраний.
Рукописная литература Церемониальной Магии являет собой обширную область для исследователей, хотя вряд ли историческая или библиографическая ценность некоторых из них возместит положенные на них труды, если только не рассматривать как награду уже само исследование, о чём бы оно ни было. Среди разнообразных манускриптов Британского музея необходимо отметить только те два, которые содержат материалы, связанные сданным проектом. Sloane 3884 включает следующие ритуалы: Некромантия (метод предсказания, основанный на общении с мёртвыми) — как вызвать призрак умершего; обращение к духам с помощью магического кристалла; форма вызова духов в пределах магического круга; метод экзорсизма (на тасканском языке) — бесстыдно приписывается автору Ничтожности Магии, то есть Роджеру Бэкону. Во второй части настоящей работы специальная глава посвящена Дьявольской Некромантии, и упомянутая здесь рукопись будет полезна для ссылок. Sloane 3850 — МС семнадцатого столетия, который содержит копии из четвертой книги Корнелиуса Агриппы и из Heptameron Питера де Абано на латыни. Здесь есть также Good and Proved Experiment для заклинания духов, который использует молитвы Pater, Ave, Credo и Литанию Святых (литургическая католическая молитва) в качестве магических формул. Наконец, описаны процедуры— главным образом, на латыни, но некоторые и по-английски— возвращение украденных вещей, обнаружение пропаж, призыв духов умерших, которые не могут найти себе успокоения в своих могилах, а также помощь одержимым злыми духами. Трактат De Novem Candariis Salomonis, содержащий любопытные рисунки, печати и знаки, заслуживает особого упоминания, поскольку, видимо, также неизвестен исследователям. Несмотря на приписываемое Соломону авторство, это — работа католика.