Артур Э.Уэйт Церемониальная магия

АДСКАЯ ПАСТЬ И ЗАКОВАННЫЙ В ЦЕПИ ДЬЯВОЛ
Из Caedmon

Глава III

СМЕШАННЫЕ РИТУАЛЫ

§ 1. Ключ Царя Соломона

Среди главных Магических Ритуалов особенно важны те, что включают в себя элементы процедур как Черной, так и Белой Магии. Для удобства рассмотрения эти ритуалы названы здесь смешанными. Главным из них и, в определенной мере, основой, и источником всех остальных являются Ключ Соломона и его дополнение, во многих отношениях даже более важное, Lemegeton или Малый Ключ, иногда приписываемый раввину Соломону. Однако, когда речь идет о подделках под этим псевдонимом, не имеет большого значения — раввин это или царь. К смешанным можно также отнести так называемую Четвертую Книгу Корнели-уса Агриппы и Магические Элементы, приписанные Питеру Абано. Глупцы и самозванцы, выступающие в роли учителей оккультизма, указывают своим студентам относить эти работы исключительно к Белой Магии. Одна из задач настоящего исследования — впервые указать на явно смешанный характер этих процедур. Почти все Магические Ритуалы в бесчисленных рукописях, которые, вероятно, никогда не будут напечатаны, также принадлежат к классу смешанных. Но, кроме Lemegeton, занимающего выдающееся положение, они не оказали значительного влияния и не стали частью истории оккультных наук, поэтому краткого обзора, посвященного им в конце первой главы, вполне достаточно.
Хотя представленный г-ном Матерсом Ключ Соломоне? и не является произведением, которому присущ критический подход, все же следует придерживаться этого текста, что избавит от необходимости вдаваться в мелкие подробности. Во второй части книги мы исследуем, насколько часто этот Ритуал с вариациями Goetic, использовался более поздними составителями Гримуаров. Сейчас же необходимо рассмотреть вопрос о возрасте этого трактата и раскрыть его истинное содержание.
Собственно Ключ Соломона знаком ученым только по манускриптам на латыни, французском, итальянском и немецком языках. Самая старая рукопись, которой пользовался английский редактор, написана на латыни и относится к шестнадцатому веку. Она хранится в Британском музее. Возможно, в библиотеках Европы есть и более древние МС, но те, что сохранились в собраниях парижских библиотек — Национальной и Арсенала, — имеют позднее происхождение2. Большинство известных рукописей — на французском языке. Однако существует мнение, что оригинал был на древнееврейском. В такой точке зрения нет ничего невероятного, но проблема заключается в том, что ее отстаивают люди, которые для утверждения собственных взглядов используют свое положение в обществе. Если же такой оригинал был, то можно предположить, что он все еще существует. Большое количество еврейских текстов, появившихся в средние века, исследовано не до конца, особенно в той части, которая имеет отношение к практической Магии. Мошеннические методы, которыми руководствовались создатели большинства Магических книг, в значительной степени обесценивают вероятность еврейского происхождения оригинала, а упоминания об этом в манускриптах не могут, при таких обстоятельствах, служить доказательством. Нет ни одного ученого-иудаиста, который был бы сегодня знаком с таким оригиналом. И триста лет спустя этот вопрос, согласно П. Кристиану, остается неразрешенным, поскольку в конце шестнадцатого столетия ученый иезуит Гретцер (Gretser) заявлял, что, хотя ему это доподлинно и не известно, но будто бы в библиотеке Баварского герцога хранился греческий перевод. Установить местонахождение этого важнейшего манускрипта мне не удалось, хотя нельзя сказать, что я предпринял какие-то особенные усилия по его поиску. Я не претендую на роль историка Белой и Черной Магии или классификатора магических текстов. Но для подобных книг, которые являются, прежде всего, практическими руководствами, возможно, даже лучше — пребывать в неизвестности. Многие оккультные тексты были потеряны на историческом пути, и это, в определенном смысле, не так уж и плохо, особенно в отношении Черной Магии (учитывая, что она из себя представляет). В заключение хочу сказать, что в восемнадцатом столетии аббат д'Артиньи (Abbe d'Artigny) упоминает различные варианты Ключа Соломона на латыни, а также издание, напечатанное в 1655 году, но не известное не только г-ну Матерсу, но, по-видимому, и всем остальным современным библиографам3.
Оставим вопрос о языке оригинала открытым. Ясно одно — нет никаких оснований считать, что Ключ Соломона в существующем виде относится к более раннему периоду, чем четырнадцатый или пятнадцатый век, когда еврейская литература стремительно развивалась4. Если он вначале и был написан на латыни, то, в любом случае, в него проникли более поздние еврейские идеи. Во всех, без исключения, копиях еврейский язык заклинаний и талисманов в результате небрежного и неграмотного перевода невероятно засорился, что едва ли могло произойти меньше чем за два столетия. Поэтому мы можем привязать дату создания произведения, или, точнее, его перевода, к упомянутому периоду.
Приписывание работы Соломону позволяет с уверенностью предположить, что ее составитель увлекался каббалой и был знатоком иудаистских учений, начиная с Талмуда. Более того, это весьма согласуется с литературой, которая только тем и примечательна, что ложно приписанным авторством. То, что в наши дни это произведение серьезно принято всеми специалистами, включая английского редактора, совершенно непостижимо. Те, кто заинтересовался этой темой, могут подойти к ее рассмотрению с одной из двух позиций: следуя убеждению в истинности оккультной науки, принимать на веру все утверждения оккультизма; или согласиться хотя бы с одним из его утверждений. Первое прискорбно, потому что открывает доступ злоупотреблениям и некритическому подходу к фактам; второе маловероятно: признание царя Израиля автором Clavicle ставит под сомнение его легендарную мудрость. У меня не вызывает сомнения, однако, что приписывание чужого авторства или подтасовка фактов, которые такое авторство подкрепляют, являются одной из оккультных традиций. Другими словами, выдумать лживую науку и затем передавать ее из поколения в поколение— вполне в духе оккультизма.
Это — к вопросу о возрасте произведения и мнимом авторстве царя Соломона. Следует сказать и о характере трактата. Едва ли можно по достоинству оценить английскую версию Ключа Соломона, поскольку переводчик, узрев в нем высоко благородный памятник подлинной Магии, произвольно вырезал все, что относилось к Магии Goetic, — на том основании, что это поздние наслоения. Однако он сохранил то, что является позорной особенностью Черной магии — кровавые ритуалы принесения жертвы. Г-н Матерс справедливо осуждает их, но почему-то не счел нужным изъять. Далее в его версии упоминаются действия, направленные на возбуждение ненависти и уничтожение, то есть преследующие ,злую цель или цель, непосредственно связанную) с Черной Магией. Глава, в которой детально описаны эти действия, опущена, но она присутствует в пяти рукописях из тех семи, на которых основана версия Матерса. Кроме того, если намерение не является злым, оно обязательно пустое, несбыточное или, по меньшей мере, глупое, (а). Пустое в таких опытах — это стремление обнаружить пропажи, что равняет эти книги с теми брошюрами с предсказаниями, какими торгуют с лотков; (Ь). Фантастические цели — это опыты с невидимостью, Волшебными Подвязками и Магическим Жезлом; (с). Глупое — когда, например, спортсмен просит духов уберечь его от поражения в состязаниях. Но все эти определения, скорее всего, ничем друг от друга не отличаются. М. Папюс, рупор французских оккультистов, проводит различие между Ключами Соломона и тем, что выдается за Магию на книжных развалах; но чем же, позвольте спросить, Ключи Соломона лучше дешевых книжек уличных торговцев?
Главные притязания Clavicles и Гримуаров совпадают— это обладание сокровищами, принадлежащими духам. Заметим также, что стремление получить чье-то покровительство или любовь, то есть вмешательство в свободную волю другого человека, тоже, по сути, есть зло.
Итак, я перечислил все процессы, которые сформулированы в этом «источнике и кладезе каббалистической Магии». И ради достижения этих бессмысленных целей Магу приходится предпринимать невероятные усилия и ради них беспокоить те силы, которые подвластны, как полагают, Божественным Именам, бесконечным молитвам и «всемогущим» заклинаниям. Из почтения к тем исследователям, которые проявили к этому памятнику оккультизма не просто литературный интерес, а уделили столь серьезное внимание я воздерживаюсь от более резких высказываний. Но все же следует сказать, что Ключ Соломона — это гротескное соединение напыщенного и смешного; это, фактически, известная история о том, как гора породила мышь, но родовые муки были столь велики, что мышь родилась мертвой.

§ 2. Малый Ключ Соломона

Lemegeton, или Малый Ключ Соломона, раввина и царя, является работой, претендующей на гораздо большее: она задействует все иерархии духов и вызывает их в превеликом множестве. Древность происхождения этой книги можно даже не обсуждать; в ней утверждается, что текст был переведен с древнееврейского, но самые ранние и лучшие варианты Lemegeton на французском языке относятся к семнадцатому веку, а сведений о еврейском источнике нигде нет. Может быть, ранее он и существовал; для демонологов, подобных Виерусу, Lemegeton— предмет непрерывных упоминаний в стиле Liber Spirituum, и именно из этого источника ученики Агриппы, известные своим скептицизмом, извлекли его работу Pseudomonarchia Damonum, правда, сильно отличающуюся от известных вариантов.
Lemegeton разделен на четыре части, каждая из которых описывает обязанности духов всех видов, подчиненных воле опытного оператора5. За исключением первой части, которая дала материалы Виерусу, эта любопытная и во многих отношениях памятная работа ни разу не была напечатана, хотя тайком и использовалась большинством создателей Ритуалов и Гримуаров. Как я уже говорил, здесь идет речь о вызывании духов всех видов — злых, нейтральных и добрых. Повествование начинается описанием обрядов Люцифера, Бель (Bel), Астарота и целой когорты духов Преисподней; эта часть озаглавлена Goetia, что говорит само за себя6, и содержит формы заклинания для семидесяти двух главных демонов и их помощников с указанием их полномочий и обязанностей. Во второй части, Theurgia Goetia, говорится о важнейших духах и их подчиненных — частью добрых, частью злых. Третья книга называется Pauline Art, смысл, заложенный в ее названии, мне не понятен. В ней говорится об Ангелах Часов Дня и Ночи и Зодиакальных знаках. Четвертая часть, или Almadel, несколько неясным способом перечисляет четыре других класса духов. Для работы в целом примечателен один существенный момент — полномочия Духов Преисподней расписаны скрупулезно, но в Ритуале почти ни слова не сказано об особых выгодах, которые можно ожидать от общения с высокопоставленными духами; следовательно, и так очевидно, к чьей именно помощи должен прибегнуть колдун, если он точно знает, чего хочет. Вполне вероятно, что первая часть, или Goetic, и есть истинный Lemegeton и что другие разделы, судя по всему, неизвестные Виеру-су, — это более поздние дополнения. В любом случае, это разделение не только явно связано с Черной магией, или, скорее, основано исключительно на ней, но и, несомненно, делит с так называемым Большим Ключом сомнительную честь считаться главными вдохновителями всех более поздних руководств по адским церемониалам. Лишенное какой бы то ни было теоретической части, это произведение не содержит ничего, что можно процитировать, но поскольку следует проиллюстрировать каждый Гриму-ар, во Второй Части будут представлены все иерархические построения и все процедуры вызова духов из этой работы.
В заключение я должен заявить, что Малый Ключ иногда приписывают Царю Соломону, а иногда раввину с тем же именем. Однако следует отличать его от книги Ключ раввина Соломона, интерес к которой сосредоточен на изготовлении, освящении и использовании талисманов планет. Здесь речь идет якобы только о «добрых Духах», но тут же присутствует описание жертвоприношения, и выражается обычное беспокойство относительно формы и облика, в котором могут явиться духи. Однако есть специальная оговорка, что ни одна печать, магическая фигура или символ не должны применяться в ущерб другим людям, в особенности, практикующим магию. И, наконец, Магическое Искусство не включает никаких договоров, «прямо или косвенно». Я предполагаю, что данная работа имеет более позднее происхождение, чем другие из этого цикла.

§ 3. Магия Pauline

Если сказанное о Lemegeton в предыдущем параграфе принять за рабочую гипотезу и его третью, и четвертую книги, таким образом, считать более поздними наслоениями, то есть основание отнести Pauline Art к смешанным Ритуалам. Но определенно здесь трудно что-либо сказать, ибо то, что предлагается в работе — это Ритуал Обращения к разным Ангелам: Дня и Ночи, Двенадцати Знаков и Зодиакального Круга или Ангелам-Хранителям. Однако их обязанности или характеристики ничем друг от друга не отличаются, разве что кроме последних, вмешательство которых может быть оправдано только в случае гармоничного сочетания целей вызывателя с законами Божьими и благом для человечества вообще. Это скучный документ, в значительной степени состоящий из перечисления имен, но поскольку он считается значимым в магической литературе, то вкратце представим его содержание.

ЧАСЫ ДНЯ

Правитель Первого Часа — Samael, у него в подчинении 444 духа, главные из которых: Aminiel, Charpon, Daresiel, Monasiel, Brumiel, Nestoriel, Charmeas, Meresijn.

Правитель Второго Часа— Anael, под его началом находятся десять главных и сотня старших духов, которые, в свою очередь, командуют низшими.
Среди главных духов — Monarchas, Archiel и Chardiel; их заместители— Orfhiel, Carsiol, Elmoym, Quosiel, Ermosiel, Graniel и т. д.

Правитель Третьего Часа — Veguaniel, ему подчиняются двадцать главных, две сотни младших офицеров и множество низших духов. В число главных входят Murriel, Leosiel, Drelmeth, Sardiniel; среди младших — Parmiel, Comadiel, Glmarij, Hantiel, Serviel, Furiel.

Правитель Четвертого Часа—Vachmiel, у него в подчинении десять старших ангелов и сто их заместителей, а также большое число простых духов. Среди старших— Ammiel, Larmiel, Marfiel, Ormijel, Sardiel, среди младших — EmarfieL Permiel, Quoriel, Sturbiel, Daniel.

Правитель Пятого Часа — Sazquiel, среди его десяти главных духов — Damiel, Armarele, Maroch, Serapiel, Fustiel, среди ста младших— Jamersil, Futiniel, Ramisiel, Amisiel, Pubrisiel, у каждого из них есть свой слуга.

Правитель Шестого Часа— Samil, под его началом находятся десять старших и сотня младших офицеров, и большое количество слуг. Среди старших— Araebel, Charuch, Medussusiel, Nathaniel, Perniel, среди подчиненных — Jamiel, Joustriel, Sameon, Farsiel, Zamion.

Правитель Седьмого Часа — Barginiel, в число десяти его старших офицеров входят Abrasiel, Farmos, Nosteri, Mamiel, Sagiel, среди ста младших — Harmiel, Nastoro, Varmaj, Tusmas, Crociel.

Правитель Восьмого Часа— Osgaebial, у него в подчинении много главных духов, их заместителей и слуг. Среди руководителей — Sarfiel, Amatino, Choriel, Mosiel, Lanthros, среди младших — Demaros, Osmajloel, Januviel, Vernael, Thribiel.

Правитель Девятого Часа — Vadriel, ему подчиняются десять главных и сотня младших офицеров, а слуг не меньше, чем песчинок в море. Среди главных духов — Astroniel, Charms, Pamerif, Damiel, Madriel, среди младших — Kremos, Meros, Brasiel, Nafarin, Zoigmiel.

Правитель Десятого Часа — Oriel, у него десять когорт офицеров, осуществляющих контроль над множеством слуг. Во главе отрядов стоят Armesi, Darbiel, Panales, Mesriel, Chorob, Lemure, Ormas, Charnij, Zazior.

Правитель Одиннадцатого Часа — Bariel, его армия разделена на десять отрядов, во главе которых стоят Almariz, Pralimiel, Chardros, Furmiel, Lamie, Menafiel, Demasar, Ormary, Hevas, Zemoel.

Правитель Двенадцатого Часа — Beratiel, его офицеры разделены на двенадцать отрядов, которыми командуют старшие духи — Cameron, Altrofiel, Penatiel, Demarae, Famaris, и младшие — Pharniel, Nerostiel, Emarson, Voizia, Sameron.

ЧАСЫ НОЧИ

Духов ночных часов, или Negotia perambulantia in tenebris, насчитывается много больше, чем духов дневного света. Высшие Правители руководят шестью главными и шестью резервными отрядами, кроме того, в их распоряжении есть огромное число низших духов-слуг.

Первый Час.

Высший Правитель — Gamiel.
Главные офицеры: Moriel, Garthiel, Sepharon, Mousien, Arathiel, Cosel.
Младшие офицеры: Zanias, Noxin, Tempast, Farion, Glaras, Belsal.

Второй Час.

Высший Правитель— Farris.
Главные офицеры: Almodar, Tamarid, Nedros, Ormisiel, Chabril, Praxil.
Младшие офицеры: Permaz, Umeroz, Emaril, Fromezin, Ramasiel, Granozin.

Третий Час.

Высший Правитель— Sarquamich.
Главные офицеры: Meriarijm, Crusiel, Penarys, Amriel, Dencinoz, Nestozoz.
Младшие офицеры: Evanel, Sarmezin, Haglon, Uvabriel, Thymitzod, Fromzon.

Четвертый Час.

Высший Правитель— Jefischa.
Главные офицеры: Armesiel, Nedruel, Maneij, Ormael, Phorsiel, Rimezin.
Младшие офицеры: Rayziel, Gemezin, Fremiel, Hamayzod, Japnoill, Lamediel.

Пятый Час.

Высший Правитель— Abasdarhon.
Главные офицеры: Moniel, Charby, Apiniel, Dematron, Nechoxim, Hameriel.
Младшие офицеры: Harptzall, Chrymos, Patrozin, Nameton, Barmas, Phatiel.

Шестой Час.

Высший Правитель — Zaazonash.
Главные офицеры: Menorita, Prenostix, Namedor, Cheratiel, Dramazod, Fuleriel.
Младшие офицеры: Pammon, Dracon, Gemtzod, Enariel, Rudosor, Salmon.

Седьмой Час.

Высший Правитель— Mendrion.
Главные офицеры: Ammiel, Choriel, Genaritzod, Pendroz, Memsiel, Ventariel.
Младшие офицеры: Zacharel, Razziel, Tarmitzod, Anapion, Framoch, Machmay.

Восьмой Час.

Высший Правитель— Narcoriel.
Главные офицеры: Cambill, Nedarijin, Astrocon, Marifiel, Dramozin, Amelzom.
Младшие офицеры: Hanoziz, Gastrion, Thomax, Hebrazym, Zimeloz, Gamsiel.

Девятый Час.

Высший Правитель— Nacoriel.
Главные офицеры, без заместителей: Adrapen, Chermes, Fenadros, Vemasiel, Comary, Demanor, Nameal, Maliel, Hanozoz, Brandiel, Evandiel, lamariel.

Десятый Час:

Высший Правитель— Jusguarin.
Главных офицеров десять, включая Lapheriel, Emerziel, Mameroijud.
Младших офицеров сто, включая Chameray, Hazam.il, Vraniel.

Одиннадцатый Час:

Высший Правитель— Dardariel.
Среди старших офицеров — Cardiel, Permon, Armiel, Hastoriel, Casmiros, Dumariel, Tumoriel.
Младшие офицеры: Hermas, Druchas, Charman, Elamiz, Ialcoajul, Lamersij, Hamarytzod.

Двенадцатый Час:

Высший Правитель— Sarindiel.
Главные офицеры: Adoniel, Darmosiel, Ambriel и
младшие офицеры: Nefrias, Irmanotzod, Melanos.

Приводятся имена и других духов, но перечислять их всех нет необходимости, так как в данном списке общая структура в целом отражена.

Ангелы Двенадцати Знаков разделены на триады, согласно стихиям:

Триада Огня:

Овен — Ангел = Aiel; Лев — Ангел = О1; Стрелец — Ангел = Sizajasel.

Триада Воздуха:

Близнецы — Ангел = Giel; Весы — Ангел = Jael; Водолей— Ангел = Ausiul.

Триада Воды:

Рак— Ангел = Gael; Скорпион— Ангел = Sosol; Рыбы — Ангел = Pasiel.

Триада Земли:

Бык — Ангел = Tual; Дева— Ангел = Voil; Козерог— Ангел = Casujoiah.

Но высшая зодиакальная власть распределена между архангелами: Триадой Огня управляет Михаил; Триадой Воздуха — Рафаил: Триадой Воды — Гавриил; Триадой Земли — Уриэль. Это деление является традиционным. Просто невозможно перечислить здесь всех 360 так называемых ангелов или духов-покровителей, управляющих зодиакальным кругом. Они представлены верховными архангелами, обращение к которым, вероятно, невозможно, и подчиненными им духами, например: Asajel, Sochielu Cassiel— в Триаде Земли; Samael, Madiel и Mael, в Триаде Воды и т. д. Можно попытаться вызвать этих духов, но успех опытов Pauline будет зависеть от: (а) создания печатей, соответствующих правителям двадцати четырех часов дня и ночи, каковые печати должны содержать надлежащие астрологические знаки дня и часа каждого духа; (Ь) применения специальных планетарных благовоний во время опыта; (с) астрологических печатей, соответствующих главным духам Двенадцати Знаков, управляемым четырьмя великими архангелами; (d) священного кристалла, с помощью которого оператор должен призывать зодиакальных духов; (е) использования особых церемониальных формул обращения, примеры которых приводятся ниже.

ЧАСЫ ДНЯ И НОЧИ

ОБРАЩЕНИЕ К ВЫСШЕМУ ПРАВИТЕЛЮ

О могущественный и сильный князь Samael, кто, в соответствии с законом Высшего Бога, Царя Славы, является управителем и губернатором первого часа дня; я, слуга Высочайшего, желаю и умоляю Вас тремя великими и могучими именами Бога, ADONAI, AGLAON, TETRAGRAMMATON, и силой, и властью их помочь мне в моих делах, и вашим могуществом и властью послать ко мне, и обязать явиться предо мной всех или любых из ангелов, чьи имена я назову, если эти ангелы подчиняются вам. Я умоляю и требую, чтобы они помогли мне во всех делах, если это подвластно им, а также я желаю, чтобы они действовали для меня как для слуги Высочайшего. Аминь.

ОБРАЩЕНИЕ К ДУХУ ЧЕРЕЗ КРИСТАЛЛ

Во время церемонии оператор стоит лицом к той четверти небес, где расположен нужный знак [зодиака] .

МОЛИТВА

О ты, великий и благословенный ангел N., мой ангел-хранитель, соизволь спуститься из твоего святого убежища, несущего твое святое влияние, и покажись в этом хрустальном камне, чтобы я смог созерцать славу твою и наслаждаться твоим обществом, и помоги мне, теперь и навсегда. О ты, кто выше четвертого неба, кто знает тайны Elanel, кто парит на крыльях ветра и наделен неземной скоростью: спустись и появись, я прошу тебя. Если я заслужил твое общество, если ты находишь, что намерения мои чисты, удостой меня своим вечным присутствием; соизволь ответить мне, именем Великого Бога Jehovah, кому хор небесный непрерывно поет: О Марра La Man, Аллилуйя. Аминь.

Далее говорится, что при надлежащем соблюдении правил, установленных в Pauline Art, почтении к Ангелам-Хранителям и при условии, что оператор точно, до минуты, знает время своего рождения, он может постичь все искусства и науки, а равно и высшую мудрость. Словом, это — путь к знанию, как теоретическому, так и практическому.
Такова, согласно Lemegeton, Астрономическая Магия. В основном она повторяет систему Enochian Tablet (Таблица Эноха), представленную в Faithful Relation (Прочная Связь) и исследованную Джоном Ди и Эдвардом Келли. То же самое относится к содержанию следующего параграфа, к которому мы без предисловий и переходим.

§ 4. Almadel

Во-первых, поясню, что название этого способа обращения к духам происходит от названия талисмана, который используется в этом процессе. По поверхности талисмана, изготовленного из белого воска, следует начертать приведенные ниже символы.

Эта магическая фигура используется для вызова четырех главных ангелов, чья власть простирается на четыре стороны света, а именно, на Восток, Запад, Север и Юг. С ее помощью обращаются также к их посланникам и подчиненным. Однако каждому ордену, объединяющему духов одной части света, соответствует определенный цвет, в который и следует окрасить воск. Поэтому jot, кто желает задействовать всю иерархию духов, должен изготовить четыре талисмана Almadel. Но и это еще не все: из того же воска необходимо сделать по четыре свечи для каждого талисмана. Наконец, нужно иметь золотую или серебряную печать с выгравированными на ней именами Helion, Hellujon, Adonai. Эти имена властны над всеми четырьмя орденами. На свечах должны быть небольшие выступы, на которые кладут Almadel, представляющий собой квадрат со стороной шесть дюймов. Талисманы должны быть окрашены в белый, красный, зеленый и темно-зеленый, почти черный, цвет, но только о первом из них известно, что он соответствует Восточному ордену, принадлежность других цветов сторонам света не определена. Имена вызываемых духов таковы:
Первая сторона: Alimiel, Gabriel, Borachiel, Lebes, Hellison. Они делают все бесплодное плодотворным.
Вторая сторона: Alphariza, Genon, Geron, Armon, Gereinon. Они имеют власть над товарами и богатством, и могут сделать любого человека богатым или бедным. Они также вызывают разорение и бесплодность.
Третья сторона: Eliphamasai, Gelomiros, Gedobonai, Saranana, Elomnia. Их полномочия не определены.
Четвертая сторона: Barchiel, Gediel, Gebiel, Deliel, Captiel. Их полномочия также не определены.
Когда Ангел Первой стороны света отвечает на обращение, он несет знамя, украшенное белым крестом, его тело окутано светящимся облаком, а на голове — венец из роз. Он приятен лицом, и после его ухода остается приятный аромат. Ангел Второй стороны выглядит как ребенок, в одеяниях из розового атласа, на голове — венок из красных левкоев. Его лицо, сияющее солнечным светом, обращено к небесам. Там, где он побывал, еще долго сохраняется аромат его благовоний. Ангел Третьей стороны является в облике ребенка или миниатюрной женщины в зеленом и серебряном хитоне и венке, сплетенном из лавровых листьев и белых цветов. Появление этого ангела также сопровождается приятным ароматом. Ангел Четвертой стороны появляется как мальчик или маленький человечек, одетый в черное или оливковое, в его короне — ягоды плюща. Его благовония отличаются от других, но они не менее приятны. Появления этих ангелов— это очень красивое зрелище, и, поскольку в тексте сказано, что к ним нельзя обращаться с целью, неугодной Богу или противоречащей Его законам, a Almadel появляется только в безупречной компании, то его дальнейшие действия или, по крайней мере, намерения, приобретают сомнительный характер.
Обращение должно происходить в воскресенье, в день и час солнца. Свечи ставят в подсвечники; Almadel — как мы это поняли — кладут на выступы свечей, но так, чтобы под талисманом оставалось свободное место. В каждом углу проделыва-ется отверстие, и перед появлением духов под талисман ставят глиняную чашечку с горячим пеплом и растертыми в порошок тремя зернами мастикового дерева. Дым от этой смеси проходит сквозь отверстия, и когда Ангел почувствует его запах, он начнет говорить.
Однако одеяния оператора и все, что его окружает, непременно должны быть того же цвета, что и Almadel. Вначале зажигают свечи, золотую печать кладут на середину талисмана, вызыватель становится на колени, держа в руках чистый (девственный) пергамент, на котором написана его Молитва. Ангел сначала появляется в виде дымки над Almadel. Постепенно этот туман рассеивается. Когда же Ангел вдохнет фимиам, оператор увидит обращенное к нему лицо Ангела, который низким голосом спросит, зачем вызывали Принцев такого-то Ордена или Стороны. Ответ: «Я желаю, чтобы мне было даровано все, о чем я прошу, и свершилось все, о чем я молюсь, ибо это в вашей власти и не противно Богу». Затем с почтением и без страха перечисляются все просьбы.
По ходу текста не упоминается ни о каком предварительном обращении к вызываемым силам, но порядок описания Ритуала таков, как описано выше, а Молитва приводится в конце работы отдельно.

МОЛИТВА ПРИ ОБРАЩЕНИИ

Ты, великий, могущественный и благословенный ангел Божий N., главный и первый Ангел первого ордена на Востоке, кто повинуется великому Принцу Востока, поставленному над вами как Король Божественной Властью Бога, Adonai, Helomi, Pine, Кто есть повелитель всех вещей в небесах, на земле и в аду: я, слуга Божий, Adonai, Helomi, Pine, Кому ты повинуешься, призываю, заклинаю и умоляю Тебя, N., явись немедленно. Силой и властью Бога, я приказываю тебе: прибудь сюда из твоего ордена или любого убежища, предстань предо мною в твоем истинном облике и славе, говори голосом, понятным моему пониманию. О ты, могущественный и благословенный Ангел N., я, слуга твоего Бога, прошу и смиренно молю Тебя прибыть и предоставить мне все то, что пожелаю и что во власти твоей, и к удовольствию Господа нашего Бога. Тремя именами истинного Бога, Adonai, Helomi, Pine, и именем Anabona я молю тебя и приказываю появиться немедленно и явно, в твоем истинном виде, говорящем внятно, чтобы я мог воспользоваться, твоей благословенной, ангельской и прекрасной помощью, преданной дружбой, приятным обществом, общением и знанием, теперь и отныне, здесь и во всех истинах, которыми Всемогущий Бог, Король Королей, Тот, Кто Дает все лучшие дары, милостиво наделит меня. Поэтому будь, О ты, благословенный Ангел N., дружелюбен ко мне, сделай для меня то, что, как приказал тебе Бог, я умоляю тебя появиться сейчас же сильным и могучим, чтобы я мог спеть с Его Святыми Ангелами: О Марра Laman, Аллилуйя. Аминь.

Когда он появится, говорит Ритуал, развлеките его любезной беседой; просите только то, что законно, возможно и соответствует его полномочиям, и тогда вы это получите. Если, тем не менее, он не явился, все четыре свечи должны быть скреплены золотой или серебряной печатью, которая, очевидно, и гарантирует повиновение.
Имеются, однако, некоторые соображения о планетарном влиянии, от которого зависит успех этого обряда. К двум-первым Ангелам первого Ордена можно обращаться только в первое и второе воскресенье марта, к третьему и четвертому — в воскресенья апреля; к пятому— в мае, после того, как солнце войдет в знак Близнецов. И далее в той же последовательности.

§ 5. Четвертая Книга Корнелиуса Агриппы

Сегодня считается бесспорным, что Четвертая Книга Оккультной Философии, приписываемая Кор-нелиусу Агриппе, — подделка. Подлинность известных трех книг никогда не подвергалась сомнению, и это справедливо; вопрос, кому лее принадлежит авторство четвертой книги, возможно, интереснее, чем само ее содержание. В то же время, эта работа выполнена намного более мастерски, чем обычные подделки под магию; она, несомненно, имеет отношение к оригиналу, который является специальным магическим произведением; учитывая это, казалось бы, нет серьезных причин отрицать авторство Агриппы. Но здесь возникают три возражения. Первое — время; работа появилась после смерти плодовитого мыслителя из Неттерсхейма (Nettersheim). Конечно, посмертная публикация не обязательно должна вызывать подозрение, но в подлинность трактата по Магии, написанного в то время и не опубликованного при жизни автора, начинаешь самым серьезным образом сомневаться, хотя бы из-за той «плохой» компании, в которую он сразу же попадает. Второе возражение исходит из рассмотрения внутренней структуры работы, и я думаю, что его-то как раз нельзя с легкостью опровергнуть. Этот трактат, в значительной степени, являет собой rechauffe (повтор) различных частей первых трех книг, принадлежность которых бесспорна, и, даже во времена Агриппы, маловероятно, чтобы какой-нибудь автор мог так беззастенчиво заниматься компилированием собственных работ. Третий аргумент состоит в том, что эту работу признал подделкой Виерус, ученик Агриппы, а кому это лучше знать, если не ему; мнение лее других авторов, которые просто вторят Вие-русу, многого не стоит. Это — основное возражение, но и другие не менее серьезны. Хотя трактат и не принадлежит Агриппе, но все же написан он был, очевидно, незадолго до его смерти или вскоре после нее. Сама книга, написанная в весьма вольном стиле, состоит из нескольких частей. Во-первых, это разработанный в деталях трактат о методе извлечения добрых и злых имен духов, соответствующих семи планетам, и дальнейшее развитие темы, затронутой в третьей книге Оккультной Философии. Сам метод не имеет отношения к данному исследованию, но хочу сказать, что те, кто стремились разобраться в нем, признают, что были поставлены в тупик. Я хочу заверить своих читателей, что не стремился состязаться с ними в рвении — пусть этот метод останется тайной. Возможно, Агриппа и его последователь лишь дурачили читателей и не раскрывали никаких тайн. За трактатом об Именах следует трактат о Символах, который, поскольку он вытекает из первого, тоже не совсем ясен. Оставим его тем, кого он интересует. Затем — таблицы, построенные по определенным правилам, со всеми известными образами, близкими духам планет, а также исследование о Магических фигурах и Знаках, и еще одно — об освящении инструментов, используемых в магических церемониях, об освящении огня, воды и т. д. Работа заканчивается рассказом о методах вызывания добрых и злых духов и кратким изложением процессов Некромантии. Поскольку во Второй части мне придется ее часто цитировать, можно ограничиться установлением ее связи с дьяволизмом и его проявлениями.
Подобно Lemegeton, Четвертая Книга предлагает конкретные предписания по общению со злыми духами, без всяких сомнений в законности таких опытов, что, на мой взгляд, похоже на ситуацию, когда критик судит о художнике, ни разу не взглянув на его картину. Такой подход не характерен для магии пятнадцатого столетия. Далее я несколько отойду от традиции пользоваться только собственным переводом и обращусь, с некоторыми необходимыми сокращениями, к версии Роберта Тернера, которая является абсолютно достоверной и, более того, от нее веет духом старины.

О ВЫЗОВЕ ЗЛЫХ ДУХОВ

Если мы вызываем в круг некий злой Дух, наш первый моральный долг— изучить его природу и узнать, какой из планет он соответствует и какими полномочиями планета его наделяет. Далее следует отыскать, согласно характеристикам планеты и полномочиям Духа, пригодное для его вызова, то есть как бы «созвучное» его возможностям, место. Например, если он властвует над морями, реками или наводнениями, то место должно быть выбрано на берегу, и т. п. Подобным лее образом выбирают и удобное время, которое зависит, как от состояния атмосферы — воздух должен быть чистым, безмятежным, тихим и подходить для принятия Духом какого-то образа, — так и от характеристик планеты и самого Духа, а именно: необходимо принимать во внимание, как того требуют звезды и духи, его ли это день и час, благоприятное время или нет, день это или ночь. Учтя все эти моменты, в избранном месте рисуют круг, который будет служить защитой вызывателю и подтверждением Духу. Внутри круга должны быть написаны главные Божественные Имена и названия вещей, служащих для нас талисманами; Божественные Имена, которые управляют нужной планетой, и полномочия Духа; наконец, имена добрых Духов-правителей, способных приструнить тот Дух, которого мы намереваемся вызвать. Если оператор желает «укрепить» круг, можно добавить подходящие символы и магические фигуры. Также в пределах круга или вне его мы можем нарисовать многоугольник7 с вписанными в углы числами, соответствующими нашим действиям. Кроме того, у оператора должны быть свечи, благовония, мази и другие средства, составленные согласно характера планеты и Духа; чтобы выказать Духу религиозное и суеверное поклонение, естественные и планетарные свойства всех этих средств должны соответствовать Духу. Оператор должен также иметь освященные предметы, необходимые как для защиты вызывателя и его товарищей, так и для подчинения Духов. Эти предметы — освященная бумага или пергамент, специальное оружие, рисунки, магические фигуры, мечи, скипетры, предметы одежды из особого материала и особого цвета и т. д. Когда все необходимое уже подготовлено, мастер и его помощники становятся в круг, и заклинатель, настроившись, начинает громко молиться, сопровождая свою речь специальными жестами. Он должен произнести торжественную речь Богу и затем — обращение к добрым Духам. Если оператор предполагает прочесть молитвы, псалмы или проповеди для своей защиты, то это надо сделать в самом начале. Затем следует обратиться к вызываемому Духу, восхваляя его силу и власть, и, кротко выразить восхищение всей магией мира. После этого немного отдохните, посмотрите вокруг, не появился ли Дух, и если он задерживается, трижды повторите призыв. Если Дух все еще упрямится и не желает появляться, начните заклинать его Божественной Властью, но так, чтобы заклинания не расходились с характером и полномочиями самого Духа. Повторите их трижды, с большим чувством, используя упреки, оскорбления, проклятия, угрозы и т. п.
Проделав все эти действия, можете снова отдохнуть, а если какой-нибудь Дух появится, необходимо повернуться к нему лицом, поприветствовать и вежливо попросить назвать себя. Затем выскажите ему свои требования. Если же Дух заупрямится или начнет хитрить, воспользуйтесь соответствующими заклинаниями, и если его поведение все еще вызывает у Вас сомнение, начертите освященным мечом за пределами круга треугольник или другую магическую фигуру и заставьте Духа войти в нее. Если Вы хотите, чтобы Дух подтвердил свое обещание клятвой, проведите мечом над кругом воображаемую линию и пусть Дух, положив свою руку на меч, повторит обещание. Получив от Духа желаемое, или хотя бы что-то, учтиво разрешите ему покинуть Вас, приказав не причинять при этом никакого вреда. Если он не пожелает уйти, заставьте его подчиниться при помощи могущественных заклинаний, а если потребуется, воспользуйтесь заклинанием об изгнании нечистой силы и окурите его специальными благовониями. Когда он удалится, то вы, не выходя из круга, прочтите молитву о вашей защите и сохранности и поблагодарите Бога и добрых ангелов. Выполнив все это должным образом, вы можете уйти.
Но если вашим надеждам не суждено было сбыться, и Дух не появился, не отчаивайтесь, выберите для обращения к духам другое время. И если Вы допустили какую-либо ошибку, то в следующий раз исправьте ее; регулярное повторение всех шагов процедуры, с одной стороны, увеличит вашу власть и могущество, а с другой — усилит ужас Духов, что заставит их повиноваться.
Некоторые маги делают в круге символические ворота, чтобы входить в круг и выходить из него; ворота укрепляют Святыми Именами и магическими фигурами. Заметим также, что, когда Мастер, потерявший всякое терпение в ожидании так и не появившегося Духа, решит прекратить процесс, то ему следует сначала непременно отпустить Духов, поскольку, если ими пренебрегают, они становятся очень опасны. Часто Дух прибывает, оставаясь невидимым (чтобы испугать того, кто его призывает), или вселяется в предметы, которые использует вызыватель. В этом случае разрешение духу удалиться дается только после того, как дух выкажет свое повиновение.
Когда мы намереваемся совершить нечто с помощью злых Духов, но появление самих Духов при этом не обязательно, действия выполняются с помощью инструментов и предметов, необходимых для опыта, будь то изображение, кольцо, письмо, свеча, символ и т. д. На этом предмете пишут Имя Духа и его знак, причем для этого используют кровь или ароматизированную жидкость, приятную для Духа. Кроме того, прежде чем приступать к вызову злого Духа, следует призвать на помощь Божественную Силу, воздавая молитвы Богу и добрым ангелам.
Помимо описания формальной стороны этого ритуала Черной Магии, здесь приводятся указания по созданию церемониальной книги злых духов, в которой записываются их имена и принадлежность к тому или иному ордену. Считается, что при помощи «святой клятвы» обеспечивается повиновение того Духа, чье имя записано в ее тексте. Листы книги должны быть изготовлены из самой чистой бумаги, которая никогда ранее не использовалась (условие, возможно, актуальное во времена палимпсеста8, но едва ли необходимое в наши дни). В тексте клятвы должно быть названо имя Духа, его титул, место в иерархии, полномочия. Ниже, слева, располагается изображение Духа, а справа — его знак. Действие совершают в день и час планеты, к которой приписан Дух. Готовую книгу следует хорошо переплести, украсить, а также снабдить закладками и печатями, потому что, открыв ее наугад после освящения, оператор может подвергнуться опасности. К книге относятся почтительно и хранят в недоступном для других месте, иначе она потеряет свою силу. Освящение книги может вызвать некоторые затруднения, поскольку для этого каждый Дух, чье имя в ней записано, должен предстать перед кругом. В их присутствии перечитывают обязательства, и духи, один за другим, возложив руку на свое изображение и знак, обязаны «подтвердить и освятить их специальной и общей присягой». Иными словами, каждый должен правильно и законно произнести клятву, которая станет документом и обязательством. В течение этой церемонии книга должна находиться в пределах треугольника, который, в свою очередь, обязательно находится вне круга.
Без сомнения, автор этих предписаний хорошо знаком с Lemegeton, a Liber Spirituum схож с работой, о которой говорил Виерус. Образы, принимаемые вызываемыми Духами, несколько отличаются от описанных в Малом Ключе, в котором, по крайней мере, в части Goetic, нет речи о планетарном влиянии. Согласно псевдо-Агриппе, Духи Сатурна обычно являются в виде существа с высоким и худым телом, с сердитым выражением четырех лиц: одно — спереди, еще одно — на затылке и по одному справа и слева, с клювами вместо носов. Кроме этого, на каждом колене есть еще по одному иссиня-черному лицу. Их движения словно ветер и сопровождаются чем-то похожим на землетрясение. Их символ — белая глина, «белее снега». Они любят появляться в образе бородатого короля верхом на драконе9; бородатого старика; старухи, опирающейся на клюку; мальчика; дракона; совы; черного балахона; крюка или серпа; можжевельника. Как у крюка, серпа или можжевельника может быть шесть лиц— загадка, которая под силу лишь оккультным толкователям.
Духи Юпитера появляются в виде жизнерадостного существа с холерическим вспыльчивым нравом; они среднего роста; их движения «ужасны и страшны», но у них кроткое выражение лица и нежный голос. Все они цвета железа, что роднит их с духами Марса; движения напоминают вспыхивающие молнии во время грозы; их отличительный знак — появление возле круга человека, пожираемого львами. Их излюбленные образы — король верхом на льве10 и с мечом в руке; некий персонаж в длинном одеянии, похожем на епископское; девица, увенчанная лавровым венком и украшенная цветами; бык; олень; павлин; голубое одеяние; меч; самшит.
У Духов Марса высокий рост и холерический темперамент, смуглое, коричневое или красное лицо с гадким выражением; у них рога как у оленя, когти как у грифона, они ревут подобно диким быкам.

ИЛЛЮСТРАЦИЯ V ЗНАКИ ЗЛЫХ ДУХОВ

Символы Злых Духов, из так называемой Четвертой Книги Корнелиуса Агриппы, описаны в тексте следующим, образом.:
1. Прямая линия; 2. Изогнутая линия; 3. Непроизвольная линия; 4. Простой знак; 5. Постичь; 6. Ломаная; 7. Правильная буква; 8. Буква, направленная назад; 9. Перевернутая буква; 10. Пламя; П. Ветер; 12. Вода; 13. Масса; 14. Дождь; 15. Глина; 16. Крылатое существо; 17. Ползающее существо; 18. Змея; 19. Глаз; 20. Рука; 21. Нога; 22. Корона; 23. Гребень; 24. Рога; 25. Скипетр; 26. Меч; 27. Плеть.

Их движения напоминают языки пламени, а их символ — гром и молния над магическим кругом. Образы, которые они обычно принимают, — король в доспехах, верхом на волке11; вооруженный человек; женщина со щитом; коза; лошадь; олень; красные одеяния; шерсть; головка сыра. Шерсть, соединенная с буйным темпераментом, — это, вероятно, Goetic модель взрывчатки.
Духи Солнца обычно имеют тело и конечности больших размеров, они жизнерадостны и грубы, их цвет — золото с оттенком крови. Их движения сродни молнии; оператор покрывается испариной, когда видит их знак, что, однако, можно считать нормальной реакцией на всю эту звездно-адскую невидаль. Их излюбленные образы— король со скипетром и верхом на льве; король в короне12; королева со скипетром; птица (не сказано, какая именно, но едва ли райская); лев; петух; золотые одежды; скипетр и наконец, нечто, мудро оставленное Робертом Тернером без перевода— caudatus, т. е. хвостатое.
Духи Венеры среднего роста с приятным лицом, верхняя часть которых золотого цвета, а нижняя — белого или зеленого. Они двигаются как сияющие звезды. Их символ — молодые девушки, танцующие вокруг круга и призывающие Мага присоединиться к ним. Как правило, они принимают следующие образы— король со скипетром, верхом на верблюде; обнаженная девушка; коза; верблюд (возможно, это отвратительный демон Cazotte); голубь; предмет одежды белого или зеленого цвета; можжевельник13.
Дух Меркурия обычно среднего роста, тело у него холодное, влажное и текучее, что, конечно, уже слишком, но это ссылка на свойства ртути (англ. Mercury— и «ртуть», и «Меркурий»); считается, что обычная ртуть не увлажняет рук, но меркурианские Духи, очевидно, способны и на это. К тому же, они красивы, говорят приветливо, имеют человеческую внешность и напоминают рыцарей в доспехах. Их движения можно сравнить с плывущими серебряными облаками. Они стремятся вселить оператору ужас и страх, что является их характерным признаком. Чаще всего они принимают следующие образы — король верхом на медведе14; миловидный юноша; женщина с прялкой (что не слишком приличествует вооруженному рыцарю: наблюдение, которое, по разумному рассуждению, применимо ко всем оставшимся персонажам); собака; медведица; сорока; одеяния, переливающиеся многими цветами; прут; небольшой жезл.
Наконец, у Духов Луны тело флегматика, большое и мягкое, цвета грозовой тучи. Лица их раздуты, голова лысая, красные глаза слезятся, а зубы как у дикого борова. Их движения подобны морскому шторму. Вокруг круга они любят устраивать сильный ливень, что их и отличает. Больше всего они любят принимать внешность короля с луком и стрелами и верхом на косуле; маленького мальчика; охотницы с луком и стрелами; коровы; маленькой косули; гуся; зеленых или серебряных одеяний; стрелка; многоногого существа — возможно, сороконожки.
Глупость этой путаной классификации выставляет поддельную Четвертую Книгу в свете еще более нелепом, чем она того заслуживает. Она в точности и мастерски воспроизводит манеру письма Агрип-пы, что позволяет ей занять важное место в ряду смешанных Ритуалов. Но чего здесь больше — Черной Магии или глупости — сказать трудно, хотя, впрочем, это одно и то же.

§ 6. Heptameron

Четвертая Книга Корнелиуса Агриппы довольно неформальна и слишком многое оставляет на усмотрение оператора, чтобы удовлетворять требованиям науки столь точной, как Церемониальная Магия. Обычному, не умудренному теорией, магу нужна была такая форма процедуры, которая бы не давала простора воображению и не требовала ничего, кроме терпеливого и точного исполнения всех предписаний. Heptameron, или Магические Элементы, приписываемые Питеру Абано, — это попытка восполнить этот недостаток и предложить неофиту полный магический набор. Во введении, которое может быть, ex hypothesi, более поздней вставкой, говорится, что Корнелиус Агриппа, вероятно, пишет для ученых, многоопытных магов; он не описывает церемонии детально, а лишь в общих словах упоминает о ней. Те, кто еще не «испытал мистического чувства», найдет его здесь. «Иными словами, в этой книге представлены принципы магической практики». Отметим сразу, что процедуры расписаны скрупулезно; что и как должен делать оператор, чтобы «вовлечь в беседу духа», — все сформулировано настолькб ясно, что не ошибется даже человек непосвященный. Все инструкции настолько просты, что, учитывая священнический сан оператора, неудачу никак нельзя приписать его грубым промахам.
Назвать Питера Абано автором Heptameron было бы непозволительно; кто на деле является автором этого произведения столь ж:е неясно, как и в случае с Четвертой Книгой псевдо-Агриппы. Есть несколько серьезных причин, по которым ученик Тритеми-уса (Trithemius) не мог написать Четвертую Книгу; что же касается Питера Абано, то годы жизни этого человека и дата появления Магических Элементов не совпадают на каких-то три сотни лет. Можно согласиться с тем, что рукой Агриппы написаны работы по Магии, Астрологии и Геомантии (предсказание по географическим характеристикам), если только не все его труды по оккультизму являются подделками; но никто не слышал о книге Heptameron после смерти ее предполагаемого автора, то есть после 1316 года. Очевидно, она была написана значительно позже и является как бы продолжением другой, более ранней, работы15 — Четвертой Книги, приписываемой Агриппе.
Питер Абано родился в окрестностях города Падуя в 1250 году и был известным врачом своего времени, пытавшимся примирить различные медицинские системы; предположительно, он был первым из европейцев, кто цитировал Averroes (Аверроэс, 1126? - 98, испанский философ арабского происхождения). Он поселился в Париже, но в результате интриг своих коллег был обвинен в ереси и ему пришлось уехать в родной город. В Падуе он возглавил кафедру медицины, но и здесь вскоре последовали обвинения: одни обвиняли его в отрицании существования демонов, другие — в том, что он получил свои знания от семи чертей, которых держал в колбе. Как бы то ни было, начатый Инквизицией процесс был прерван смертью обвиняемого — говорят, как раз накануне казни. Члены Трибунала были в бешенстве, хотя завещание, оставленное Питером Абано, подтвердило его приверженность ортодоксальной католической вере. Городским властям было приказано, под страхом отлучения от церкви, не хоронить его по-христиански, но преданные друзья захоронили тело согласно христианским обрядам в тайном месте. Инквизиторы требовали наказать уже умершего обидчика Церкви, но, в конце концов, удовольствовались сожжением его портрета. Абано был реабилитирован спустя столетие, в здании городского управления Падуи даже был установлен его бюст. Бесспорные произведения этого автора, совершенно неудобочитаемые, не выдают его знакомства с оккультными науками, за исключением веры в астрологию, бывшей в то время таким же символом католицизма как Рим и влиятельной как Святой Трибунал. Он остается поэтому одним из моральных мучеников Магии, faussement accuse (фр. — ложно обвиненный). Его обвинение и способ судебного преследования не добавили славы Святой Церкви.
Итак, создание Heptameron относится к периоду его первой публикации; эта книга принадлежит к классу смешанных Ритуалов не потому, что открыто говорит о демонах, а потому, что природа ангелов и духов обнаруживается через способ их заклинания; другими словами, они описаны как ангелы, но угрожают им как демонам.
Процедура разделена на две части — общий метод для вызывания Духов Воздуха, несомненных демонов, и набор Ангелических заклинаний для каждого дня недели. Вторая часть, возможно, относится к Белой Магии, — если на мгновение принять правомерность этого различия, — поскольку разумные сущности, о которых идет речь, считаются добрыми и великими. Но полномочия этих добрых ангелов запутаны и неясны, включая способность обнаруживать сокровища, раскрывать тайны, разжигать войны, отпирать замки и задвижки, обеспечивать любовь женщин, склонять людей к роскоши и сеять ненависть и злые мысли. Очевидно, эта Магия не такая Белая, как хочет выглядеть. Хотя весь Heptameron приписывается одному автору, только в первой его части упоминается имя Питера де Абано. Все, что касается персональной подготовки оператора, представлено во Второй Части данной работы, а сам церемониал — если вообще его следует цитировать — необходимо привести in extenso, поскольку из него ничего нельзя изъять; этот ритуал слишком сложен, чтобы рассматривать его здесь, тем более, что в соответствующем разделе Lemegeton Смешанные Ритуалы представлены довольно полно, и тот факт, что различия носят весьма условный характер, показан со всей очевидностью.

§ 7. Священная Магия Мудреца Абрамелина

О существовании этого текста было известно задолго до того, как он стал доступен на английском языке в переводе редактора Ключа Соломона. Приверженцы сомнительной, практической, ветви оккультной науки стали в 1898 году обладателями этой жемчужины, и я предполагаю, что эта книга достаточно известна в определенных кругах. Хотя у меня и нет особого желания, несколько слов об этой работе все же придется сказать. Уникальность таланта г-на Матерса— введение к этому произведению еще раз подчеркнуло его — в том, что он служит, так сказать, красноречивым предостережением специалистам о том, чего нужно избегать при выражении своих взглядов и как не стоит пользоваться английским языком.
Это произведение — рукопись на французском языке — хранится в библиотеке Arsenal в Париже и датируется началом восемнадцатого столетия; это — единственная копия, известная коллекционерам, хотя говорят о существовании другой — в Голландии, В работе утверждается, что она написана в 1458 году неким Авраамом, отцом Ламеха (Lamech), для которого она и была предназначена. В некоторых местах копии говорится, что оригинал был на древнееврейском языке, это утверждение не вызвало сомнений и у переводчика. Но очевидно другое: текст изобилует свидетельствами того, что работа принадлежит христианскому автору, она наполнена ссылками на христианские источники и намеками на поздние Гриму-ары. И хотя нет особого смысла обсуждать этот вопрос, и если даже содержание книги этого не заслуживает, все нее скажу, что упоминания (а) «Еврейского Воскресенья», (Ь) традиции отцовского благословения, (с) тех, кто меняют христианство на иудаизм, (d) празднования Пасхи и др., (е) намеки на Новый Завет, (f) использование латинской версии Библии, (g) гипотеза относительно Ангелов-Хранителей — бесспорное доказательство для сведущих в этом вопросе людей. Чтобы покончить с этой темой, скажу, что возраст оригинала совпадает с возрастом самой копии; она никогда не была написана евреем, или человеком, знакомым с этим языком, а утверждение, будто автор был евреем, имеет такую же самую ценность, как и «блестящее» предположение переводчика, что предполагаемый Авраам был потомком некоего Авраама Еврея, чей таинственный трудно читаемый трактат по Алхимии, возможно, попал в руки Николаса Фла-мела (Nicholas Flamel), его предполагаемого современника. Маг Авраам изложил в рукописи знания, полученные им от своего учителя Мага Абрамелина (Abramelin), вместе с памятными событиями своей жизни и описанием оккультных достижений. В некотором отношении текст заметно отличается от того, что мы обычно понимаем под Ритуалами. Он высмеивает, например, распространенные взгляды о влиянии времен года на общение с духами. Такие формальности, говорится в нем, не дают власть над духами или сверхъестественными свойствами вещей. Отсюда следует не совсем логичный вывод, а ему посвящена целая глава, что книги по магии в большинстве своем ложны и пусты. Кроме того, продолжает Маг, в них заключено зло, и не только из-за их суеверного внимания к астрономическим знакам, но и из-за использования непонятных слов в процессах заклинания и т. д. Такие слова — изобретение дьявола, или не менее злых людей. Внимание уделено также факту, что в этих Ритуалах нет молитв, обращенных к Богу, что является откровенным домыслом.
Следует учесть, что Авраам, настроенный столь критично, в своих просьбах к Богу очень осторожен, и его молитвы — немногочисленны и просты. Он полагается на помощь тех Ангелов-Хранителей, которые, согласно традиции и доктрине христианства, есть у каждой человеческой души. С другой стороны, он не пользуется магическими словами, знаками и фигурами, которые характеризует как отвратительные выдумки колдунов. Это пример предельного упрощения Магического Искусства, но то, на что он скупится в ритуале, он с лихвой окупает драматической разработкой всей mise en scune. Вначале нам кажется, что перед нами — еще одна попытка, или даже способ, удовлетворить «магическое тщеславие». Но затем становится ясно, что это религиозное произведение, в самом названии которого говорится, что содержание книги — это, фактически, изложение Святой Магии, которую Бог дал Моисею — Аарону, Давиду, Соломону — и другим святым, патриархам и пророкам, а также изложение истинной и Божественной Мудрости. На протяжении всего текста повторяется утверждение, что все в этой книге говорится во славу Бога, в Его Честь, во благо набожного вызывателя и всех людей.
Но когда мы подходим к описанию духов, то обнаруживаем, что они — все те же — высшие князья Люцифер, Левиафан, Сатана и Белиаль, и менее значимые — Астарот, Асмодеус, Вельзевул, et hoc genius отпе. Кроме того, эти демоны вызываются независимо от того, добрые или злые цели преследуются, для восхваления и Белой, и Черной Магии, как об этом свидетельствуют сами Ритуалы. Поиск украденных вещей, спрятанных сокровищ, разжигание вражды и ненависти, подбор заклинаний и обычные опыты любовных утех — так, по крайней мере, все это выглядит. Там есть даже Некромантия — одно из самых отвратительных проявлений Черной Магии.
Поскольку этот текст доступен на английском языке, здесь можно и остановиться. Без сомнения, переводчик будет продолжать относиться к этой работе как к оккультному произведению, а к английскому переводу — как к очень ценному пособию для студентов. Впрочем, это его личное дело.