Крик петуха разрывает туманную дымку раннего утра, предвещающую очередной жаркий и влажный день; вдалеке, окликая друг друга, каркают слетающиеся вороны; а хлеба тем временем тихо созревают.

Пока летнее солнце все выше взбирается по небу, мы прячемся под крышу, в прохладу старого каменного дома. Корзины только что собранных помидоров наполняют кухню необычным остро-сладким запахом виноградной лозы и базилика, а холодный кувшин чая со льдом и свежей ароматной мятой дарят нам свежесть и утоляют жажду.

В прохладной темноте погреба стеклянные банки, содержимое которых было съедено прошедшей зимой, снова блестят аккуратными рядами, наполненные разноцветными фруктами и овощами — ярко-красными помидорами, нежно-зеленой стручковой фасолью, сверкающими оранжевыми консервированными персиками, рубиново-красным малиновым вареньем.

Когда летний день клонится к закату, солнце купает соседских лошадей в лучах золотого света и, прежде чем скрыться за холмом, отбрасывает по траве на лугу длинные фиолетовые тени. Потом луговая трава наполняется мигающими светлячками, а в одну из ночей в небе над окрестными холмами взрываются сверкающие брызги света — это города и села округи празднуют Четвертое июля.

Во время этого и других государственных праздников США мы, сторонники древней веры, встречаемся с символами, которые использовались отцами-основателями нашей страны в борьбе за независимость, и многие из них часто поражают нас своим языческим смыслом.

На первом государственном флаге Соединенных Штатов, ласково прозванном «Бетси Росс», изображены круг из тринадцати белых пятиконечных звезд (пентаграмм) на синем поле и тринадцать красных и белых полос. И звезды, и полосы символизируют, конечно, тринадцать колоний, объединившихся в государство. Но для ведьмы тринадцать звезд в круге означают также тринадцать лунных месяцев в Колесе года и тринадцать участников шабаша. Красные и белые полосы — это, собственно говоря, ленты из ткани, примечательные своим сходством с красными и белыми лентами на традиционном Майском дереве; сходство окажется еще более поразительным, если учесть, что естественное место для флага — на верхушке флагштока.

Некоторые из прежних флагов колоний представляют еще больший интерес.

На одном, например, изображается змея, разрубленная на тринадцать сегментов, каждый из которых назван именем одной из колоний, а над ними девиз: «Объединиться или погибнуть». Эта символика заставляет вспомнить миф об Исиде и Осирисе, в котором тело убитого Осириса было разрублено на четырнадцать частей его братом Сетом. Исида обошла весь мир в поисках частей и нашла тринадцать из них; с помощью Анубиса они были воссоединены, и Осирис воскрес.

На более позднем варианте флага змея уже цела и невредима и изображена свернувшейся в идеальную по форме спираль, над которой написан девиз: «Не наступай на меня». Спираль — это, разумеется, один из древнейших символов богини, а змея — символ мужского принципа, а также символ язычества.

На флаге другой колонии было просто изображение серпа молодого месяца в верхнем левом углу сплошного синего поля; между рогами месяца написано было слово «Свобода». Этот флаг многие из нас, быть может, воспринимают как современный, но таким флаг был более двухсот лет назад.

Уже много говорилось о присутствии числа тринадцать на большой государственной печати Соединенных Штатов, но этот факт чаще всего объясняют тем, что тринадцать — символ числа колоний. Но мне кажется интересным, что колоний, образовавших государство, действительно оказалось тринадцать. Я не предполагаю, что делегаты от этих колоний, сидевшие в 1776 году в той душной комнате в Филадельфии и составлявшие Декларацию независимости и Билль о правах, представляли собой шабаш ведьм; скорее, так случилось по странному и таинственному промыслу наших древних богов, оберегающих своих тайных детей.

Значит, по-видимому, естественно, что Соединенные Штаты, основанные ради свободы вероисповедания, должны стать ареной величайшего возрождения ведовства, хотя оно и происходит сейчас на всей планете. Возможно, в не слишком отдаленном будущем Конституция Соединенных Штатов и особенно те, кто поклялся ее защищать, будут подвергаться новым, невиданным испытаниям, а мы будем помнить о других значениях звезд и полос, змей и полумесяцев.

Подобно американской архитектуре и американской кухне, американское ведовство — вещь совершенно уникальная. В какой другой стране могла бы ведьма очертить круг по кельтскому обычаю, затем воззвать к древнегреческой богине или богу, а потом совершить англосаксонский ритуал под звуки записанных на пленку барабанов американских индейцев? Конечно, некоторые ревнители чистоты традиций, у которых свой, особый путь, могут с неодобрением взирать на подобное смешение разных обычаев в «магическом тигле», но в действительности чем больше мы узнаем о различных ведовских и языческих традициях, тем больше нас поражает не различие, но сходство между ними; а различия, которые существуют, — это различия культурные, а не религиозные. Мы, американские ведьмы, можем брать из традиций Старого Света все лучшее. Есть люди, которым повезло по рождению унаследовать одну из тех традиций, которые как будто рассыпаны по всему Старому Свету подобно кусочкам составной картинки-загадки, упавшим из проходящего облака. Быть может, американская ведьма и не ощущает, что держит в руке свой собственный кусочек картинки, но нам, кажется, действительно удалось окинуть взглядом весь рисунок.

В жаре и влажности летних дней таится вероятность дневных и вечерних грозовых дождей. Не только изобретательность голливудских постановщиков — причиной тому, что действие множества фильмов о так называемых «сверхъестественных явлениях» происходит в домах или замках с привидениями, да еще в грозовые ночи. Дело в инстинкте, который присущ всем нам. Кажется, есть какая-то очень реальная связь между электрическими явлениями во время сильных гроз и миром духов. Мы с Дэном несколько раз замечали, работая с бокалом для вина (простым инструментом, действующим очень похоже на «говорящую доску») во время приближения грозы, что часто на него воздействует статическое электричество. Было и несколько случаев, когда происходила внезапная смена субъекта коммуникации или передаваемого сообщения, как будто кто-то поворачивал ручку настройки, чтобы переключиться на другую радиостанцию. А еще два или три раза случалось, что наша собака Саманта, выйдя из дома, тут же в страхе проскальзывала обратно — за несколько часов до того, как разражалась особенно сильная гроза. Существует явно некая связь между грозами и электромагнитным полем Земли, а электромагнитного поля — с психическим полем и мирами духов.

Грозы могут стимулировать или усиливать телепатическую активность, и эта магическая сила сохраняется и в дождевой воде, оставшейся после грозы. Эту воду необходимо собрать в стеклянные или глазурованные керамические сосуды, которые ее изолируют. Позже с ее помощью можно увеличивать силу воздействия амулетов и таких предметов, как магические хрустальные шары, стеклянный бокал или «говорящая доска». Особенно действенный способ такой: нужно положить несколько сушеных листьев полыни — растения, которое способно также усиливать телепатическую энергию, — в стеклянный сосуд и залить их дождевой водой, собранной после грозы. Оставьте сосуд стоять под лунным светом в течение трех ночей, предшествующих полнолунию. Затем в ночь полнолуния очертите круг привычным вам способом и поместите на свой алтарь все предметы и амулеты, которые вы желаете зарядить.

В соответствующий момент ритуала эсбата* опустите пальцы в это сильно заряженное снадобье и смочите им буквально каждый из предметов, произнося, например, такие слова:
_________________
*Эсбат — праздник полнолуния. — Прим. пер.

Гром и молния,
Полынь и луна,
Ваши силы скоро
Перейдут в этот амулет,

Затем оставьте все предметы, смоченные снадобьем, под лунным светом до утра; но уберите их до восхода солнца.

Два предмета, которые действительно следует •заряжать таким способом, — это волшебная палочка и ритуальный нож.

С другой стороны, грозы могут быть и разрушительными. В качестве растения, защищающего от опасностей гроз, издавна используется пион. Также лук-порей, по-нидерландски называемый «donder-bloem» или «громовой цветок», одно время сажали на крышах домов для защиты от молнии. Конечно, крытая дерном или соломой крыша — непременное условие для этого, но и, посадив лук-порей около дома, вы обеспечите некоторую степень защиты.

Защитными амулетами против молнии являются также писанки.

Прошедшая летняя гроза часто сменяется ясным синим небом, а ветер становится сухим и жарким. Это самое подходящее время дня, чтобы отправиться на морской берег, эту волшебную полоску между сушей и морем, где выходили из воды многие боги и богини древности.

Среди них была Афродита, древнегреческая богиня любви и красоты, чье имя означает «Пенно-рожденная». Афродита была не только прекрасной; она наслаждалась красотой в других и наделяла их дарами любви и очарования. Поход на морской берег — лучшее время, чтобы воздать дань богине в ее ипостаси богини любви и красоты. Мирт, яблоня, роза и мак — все они посвящены Афродите; морские раковины (особенно рода Сургаеа, называемые обычно каури), оставляли в качестве приношения богине в ее храме на острове Кипр, от которого этот род моллюсков и получил свое название. Поскольку Афродита — еще и богиня моря, ей также посвящены лебеди и дельфины. Итак, если вы находитесь на берегу моря и хотите восславить Афродиту, начертите круг на песке в один из дней молодой луны. Рассыпьте по кругу лепестки роз, обратитесь лицом к океану и всматривайтесь некоторое время в морскую даль. Затем поднимите высоко в воздух морскую раковину, которую хотите принести в дар богине. Пусть это будет самая красивая, самой совершенной формы раковина, какую вы только можете найти. Произносите слова, подобные этим:

Афродита, рожденная из моря, Я приношу эту раковину тебе в дар. Ее совершенная красота подобна твоей, О милостивая богиня, рожденная из Вот все, что мне нужно дать тебе. Подари мне блаженство.

Затем положите раковину на сложенный из камней алтарь в центре круга или на песок, где ее может унести море, а розовые лепестки пусть достанутся волнам прибоя.

У древних римлян июль был временем празднования нептуналкй — праздника Нептуна, бога морей, которому у греков соответствовал бог моря Посейдон. Нептун был также создателем первой лошади, позже ставшей символом богини. Именно Нептун властвует над всеми морскими созданиями и над самим морем. Его символы — трезубец и дельфины; ему посвящены черные и белые быки, а также лошади. Поход на берег моря, особенно в июле месяце, — подходящее время для того, чтобы воздать хвалу этому морскому божеству и попросить его о покровительстве во время морских путешествий или о защите от утопления. Подойдите к кромке прибоя и начертите на песке круг. Обозначьте четыре стороны света, положив по подкове или нарисовав пальцем на песке след конского копыта там, куда указывают четыре направления компаса. В центре круга поместите трезубец или его символ. Для этого лучше всего подойдет вилка для соленья — из-за формы и потому, что она ассоциируется с соленой морской водой. Можете и нарисовать трезубец на песке. После этого поднимите кубок с белым вином или элем и произнесите такие слова:

Нептун (или Посейдон), владыка океана,
Живущий на дне морском,
Прими этот дар, который я проливаю
Туда, где твои владения встречаются с берегом.
Позволь мне всегда быть
Защищенным от опасностей моря.

Затем подберите подковы и трезубец и позвольте изображению смешаться с волнами.

Подобный ритуал можно проводить и в честь Ллира, кельтского бога моря.

Но владения морских богов, как и тропические леса, находятся сейчас под угрозой, а с ними — и вся жизнь на земле. Танцевать в Магическом кругу, начертанному у моря, чтобы показать этим древним божествам свою любовь, необходимо, но не менее важна активная деятельность — это и поддержка законодательства об охране Мирового океана, и особенно движение «Гринпис», участники которого рисковали жизнью, чтобы защитить таких животных, как дельфины, посвященных древним богу и богине моря.

Находясь на берегу, можно попробовать осуществить один действительно забавный проект — прямо здесь, на пляже (но вы можете и просто набрать песка, чтобы потом поэкспериментировать дома). Свечи, отлитые из песка, очень красивы и превосходно годятся для того, чтобы обозначать ими четыре стороны круга: они совершенно безопасны (их нелегко опрокинуть, и у них кет стеклянных частей, которые могли бы разбиться), а самое главное, изготавливать их - одно удовольствие! Мы с Дэном делали много таких свечей в конце шестидесятых, и их прозвали «ведьмовские свечи для хиппи». Все, что вам понадобится — влажный песок, воск, фитиль и двойной сосуд для кипячения (чтобы расплавлять в нем воск).

Двойным сосудом может послужить банка из-под кофе, поставленная в кастрюлю с водой. Красители и отдушки использовать не обязательно, но их -можно купить в каком-либо магазине, торгующем материалами для художественных промыслов. Как красители можно применять размельченные цветные мелки или пастельные карандаши, а для отдушки — ароматические масла или эссенции. Если свечи будут отливаться прямо на берегу, работайте там, где песок уже сырой. Но если вы хотите набрать песка, чтобы использовать его позже, берите сухой песок подальше от воды. Его нужно засыпать в картонную коробку глубиной 20 см и площадью примерно 60X60 см, а позже полить водой из шланга.

Для начала, пока воск плавится в сосуде, с помощью столовой ложки выройте в мокром песке лунку размером примерно с половинку грейпфрута. Эту исходную форму вы можете украсить разными способами: можно сделать «шляпки гвоздей», протыкая стенки лунки ластиком, или фигурные края, делая по ее краю вмятины большим пальцем. Свеча красивой «древнеиндейской» формы получится, если просто сделать по краю лунки три углубления на равном расстоянии. Но нам больше всего нравятся свечи в форме котелка, которые немного сужаются у горлышка, а по краю опять расширяются; такие свечи имеют три ножки, которые мы делаем, протыкая карандашом углубления в нижней части лунки. Добившись нужной формы, возьмите отрезок фитиля и держите его приблизительно над центром лунки. При этом осторожно заливайте форму горячим воском, следя, чтобы углубления для ножек (если такие есть) тоже заполнялись. Дайте воску затвердеть (это может занять довольно долгое время). Осторожно попробуйте, твердый ли воск, а когда он готов, опустите пальцы в песок вокруг свечи и аккуратно выньте ее. Смахните щеточкой лишний песок. Какой бы совершенной и симметричной формы ни должна была выйти ваша свеча, без неожиданностей здесь не обойтись: это часть магии песочных свечей. Свечам со слишком выпуклым донышком или неустойчивыми ножками можно придать правильную форму, подержав их на горячей сковородке.

Когда июль месяц близится к концу, подходит пора сбора урожая. Сейчас как раз созревают помидоры; их еще предстоит нарезать, разложить в горячие стерилизованные банки и законсервировать.

Вот простой ритуал для надежного консервирования: сначала, прежде чем накрыть банку крышкой и закатать ее, оботрите горлышко банки чистой горячей губкой. Затем кончиком пальца начертите на крышке пентаграмму и произнесите слова, подобные этим:

Крепкая крышка — защити это кушанье!

Практика герметического закатывания банок — а это и есть консервирование — вообще говоря, изначально была процессом магическим. Ее создание приписывают Гермесу Трисмегисту (так греки называли египетского бога Тота, который считается создателем алхимии и других оккультных наук). В XVII веке, а возможно, и ранее, в Германии белые рейнские вина хранили в каменных сосудах, называемых «беллармины». Хотя свое название они и получили предположительно в честь одного из раннехристианских епископов, украшали их обычно ликом бога Ваала, или Бела, а иногда — маской бога растительности, стилизованной в форме листьев, чтобы защитить и сохранить их содержимое. Поэтому такие сосуды часто использовались в качестве «ведьминых бутылей» - защитных амулетов, которые содержали мочу, а иногда — кровь самого знахаря.

В них также могло храниться символическое оружие для защиты: булавки, шипы, ржавые гвозди, битое стекло. Эти .бутыли закапывались в землю горлышком вниз, и их защитная сила сохранялась, пока бутыль и ее содержимое были целы. Подобные амулеты — довольно распространенные археологические находки в Европе, а одну такую бутыль обнаружили в Соединенных Штатах, на острове Тинникум, что на реке Делавэр чуть ниже Филадельфии. (Правда, амулетом тут служила бутылка из зеленого стекла, а не беллармин.)

Даже в наши дни стеклянные банки, в которых мы консервируем свой урожай помидоров и персиков, явно украшены магическими масонскими символами, например пентаграммами, — ведь не зря же в Америке их называют «мейсоновскими банками». Поэтому из них получаются превосходные сосуды для современных «ведьминых бутылей», и неважно, что имя «Ваал» на них пишется как «Бал»!

Пока уборка урожая идет своим чередом, можно сделать очень многое для подготовки к празднованию Ламмаса. Появляется сладкая кукуруза, которую можно различным образом использовать. Я обнаружила, что один из лучших способов войти в контакт с духом сезона, любого сезона — это носить украшения из природных предметов, этому сезону свойственных. Проще всего это сделать так: возьмите свежий початок сладкой кукурузы (чем крупнее и плотнее зерна, тем лучше, но они не должны быть совершенно сухими). Сняв листовую оболочку, разломите початок пополам, а затем лущите зерна, начиная с разлома на каждой из половинок и идя по кругу. Старайтесь отделять зерна целиком, вместе с белыми пятнышками. После этого возьмите суровую нитку длиной 60—90 см и большую иглу и начните нанизывать зерна, прокалывая их иглой в самой середине. Когда длины нитки уже достаточно для ожерелья (а одного початка обычно хватает с лихвой), свяжите ее концы и повесьте ожерелье в теплое, сухое место на несколько недель. Зерна усохнут и сморщатся, и, может быть, понадобится затянуть узел потуже.

Прекрасные варианты такого ожерелья можно сделать из маиса (индейской кукурузы), которая еще не высушена на поле. Вы можете вырастить маис у себя в огороде или спросить на местной ферме, можно ли купить недозрелые початки. Если вы не хотите делать ожерелье из кукурузных зерен каждый год, а вместо этого желаете год от года надевать во время Ламмаса одни и те же ожерелья, сбрызните их полиуретаном или лаком, чтобы в них не заводилась моль.

Идея ношения ожерелья из кукурузных зерен для празднования жатвы зерновых звучит достаточно просто, но на деле, если развить эту идею переодевания в подражание духам Природы дальше, она может превратиться в могущественное связующее звено между нами и духами зерна.

Еще один вариант в этом духе: можно сплести .из длинных кукурузных листьев корону или головную повязку.

Их тоже можно украсить метелками с верхушек початков. Есть много способов делать украшения из оболочки кукурузного початка. Из сушеных початков, нарезанных кружочками, получаются прекрасные розетки, носить которые можно множеством разных способов. Все, что вам необходимо, — это запас кукурузы, кукурузная шелуха и творческое воображение.

Дом, а особенно те помещения, где будут проводиться праздничные обряды Ламмаса, тоже можно украсить мисками фруктов и корзинами овощей, а также всеми знаками и символами сезона.

К этим символам относятся и сельскохозяйственные инструменты для сбора урожая. В конце концов круг Ламмаса можно украсить не только плодами урожая, но и инструментами, особенно теми, которые связаны с жатвой зерновых культур. Кривой нож для жатвы (серп) посвящен богине, и не только потому, что ассоциируются со священным зерном, но и потому, что по форме напоминает молодой месяц. Вилы служат не только для уборки урожая; их зубья напоминают рога Рогатого бога. Коса называется также Зубом Сатурна.

Сатурн — древний бог смерти, а также отец Зевса. Коса в руках Старого года в новогоднюю ночь — символ кончины уходящего года. Ее также носит с собой более мрачная фигура, известная как Зловещий жнец, в которой люди, не исповедующие язычества, видят владыку смерти, но сохранившая при этом черты сходства с богом зерна — богом смерти и возрождения. Цеп также ассоциируется с жатвой зерна; он был также символом египетских фараонов. Корзина для веяния зерна — еще один символ жатвы.

Само зерно - особенно могущественный символ. Пучки кукурузных стеблей, снопы сжатой пшеницы или другой зерновой культуры можно расположить по бокам алтаря. Если празднование проходит более скромно, вазами с пшеницей, овсом или ячменем можно украсить стол, который послужит алтарем, когда настанет вечер шабаша...

В древние времена сбор этих зерновых культур традиционно сопровождался множеством ритуалов. Люди верили, что дух, обитающий во всем хлебном поле, уходит по мере жатвы в еще не сжатое зерно. Поэтому никто не хотел срезать последнюю несжатую полоску в поле: вместо этого жнецы по очереди метали в нее серпами, пока последний колос не был срезан.

Вероятно, считалось, что дух зерна остается и в последнем снопе. Сбор его был особым ритуалом, а связывали его так, чтобы формой он напоминал женскую фигуру, и нарекали Матерью хлеба. Были и другие варианты этого имени, например Хлебная старуха, Мать ржи, Мать ячменя или Мать пшеницы, Старуха или Мать урожая, в зависимости от местности и от того, какие зерновые культуры там выращивались. Затем Мать хлеба наряжали в женскую одежду либо украшали материей или лентой. После этого ее, подняв на шест, могли торжественно внести в деревню или на ферму в веселой процессии телег и повозок, нагруженных собранным урожаем зерна. Затем Мать хлеба укрепляли в амбаре над гумном, где зерно обмолачивали, после чего она хранилась в доме до следующей весны.

В германских странах и в Восточной Европе она — Мать хлеба, а ее антипод — Дева хлеба. В кельтских странах ее называют Каиллиах, а ее вторая, весенняя, половина — сама великая богиня Брайд (Бригита); в Древней Греции она — Деметра, а антиподом ей служит ее дочь Персефона; у римлян это Церера и Прозерпина. Вместе их называют просто «Двумя богинями».

Мать хлеба была и должна оставаться центральной частью обрядов Ламмаса. Изготавливаться она может очень просто или, наоборот, сложно — здесь все зависит от воображения. Первый шаг этого процесса — раздобыть хлебные колосья. Маленькие пучки пшеничных колосьев можно купить в цветочном магазине или магазине, торгующем материалами для художественных промыслов. Это удобно, так как в прежние времена, когда еще жива была древняя религия, Мать хлеба иногда делали из двенадцати или тринадцати небольших снопов хлеба.

Если вы живете неподалеку от мест, где выращивают хлеб, вы можете — с разрешения фермера — сами собрать колосья. Лучше всего, если вы договоритесь с фермером, чтобы он оставил для вас на поле маленькую несжатую полоску или уголок после того, как собрал все остальное зерно; а может быть, вы найдете уцелевшие колоски после того, как поле было сжато.

Так или иначе эти колосья следует срезать бронзовым серпом или ножом с белой рукояткой, произнося при этом слова, подобные этим:

Мать Хлеба,
Я пожинаю тебя.
Весной ты станете
Снова Девой.

В древние времена несколько колосков с зернами выдергивали из Матери хлеба и откладывали в сторону, чтобы вплетать в магические амулеты, известные как хлебные куколки, или для венков, которые предстояло надеть молодым девушкам, участвующим в праздничном шествии сбора урожая.

Чтобы сделать Мать хлеба, перевяжите сноп зерна примерно посередине или немного нижел оставив несколько колосьев для рук и головы. Затем отогните верхушки колосьев вниз и кнаружи снопа, чтобы из них получилась юбка, и снова перевяжите сноп, чтобы обозначить талию. Свяжите два небольших пучка колосьев по обоим концам (для этого можно использовать резинки) и вставьте их в верхнюю часть снопа, чтобы получились руки. И наконец, вставив туда же тонкий пучок колосьев, сделайте голову.

Затем эту фигурку можно по желанию украсить. Традиционный наряд Матери хлеба — юбка или передник из ткани. Подойдут и ожерелья или браслеты из зерен кукурузы, ленты, цветы. Закончив изготовление Матери хлеба, се можно поднять на шест, обнести в процессии по кругу и наконец установить на востоке или юге круга, где она может взирать на обряды, проводимые в ее честь.

Для того чтобы в полной мере оценить праздник Ламмаса, необходимо понять, что так же, как Бельтан — противоположность Самайна, а летнее Солнцестояние — противоположность святок, Лам-мас, в свою очередь, — это противоположность Им-болька, что прямо выражается в отношениях между Матерью хлеба во время Ламмаса и Девой хлеба во время Имболька. Они — две ипостаси одной и той же богини: одна из них — Каиллиах, или Старуха, после того, как ее дни роста и плодородия закончены и хлеб ее сжат; другая же — снова Дева, обновленная после смертельного сна зимы и снова готовая к оплодотворению.

Едва ли можно сомневаться в том, что священные хлебные зерна из снопа сжатого хлеба, называемого Матерью хлеба, в древнейшие времена сохранялись для посева будущего года; чтобы следующий урожай был удачным, над ними проводилось множество магических ритуалов.

Если рассматривать эти древние традиции Ламмаса только как причудливые пережитки религии тех времен, когда выживание человека зависело от хорошего урожая, то современный язычник, живущий в эпоху сельскохозяйственной индустрии, химических удобрений и инсектицидов, найдет в них для себя мало ценного. Но если мы увидим в этих древних ритуалах символическую суть всеобщих ритмов Природы, от которых зависит жизнь всех нас, мы снова сможем праздновать древние обычаи и черпать из их могущественных сил для нашего собственного блага и блага всей планеты.

Ламмас — это праздник не только богини, но также и бога (как и все в мире). Очень похоже, что на самых ранних фазах существования древней религии в действительности было две религии, которые существовали параллельно и функционировали совместно на благо всего общества. Одна из них исповедовалась женщинами и относилась к деторождению, исчислению времени, сельскому хозяйству, истории племени и медицине. Другая исповедовалась в основном мужчинами и имела дело с духами животных, на которых охотились, и с общением с предками племени. Последняя — это то, что обычно называют шаманизмом, а первая получила название колдовства. Разумеется, граница между ними не была четко очерчена, в некоторых областях они перекрывались, а жрецы и жрицы сотрудничали и обменивались друг с другом знаниями ради всеобщего блага. И все же, независимо друг от друга, жрецы слркили Рогатому богу смерти и возрождения, а жрицы — богине плодородия, Матери-Земле.

Возможно, в течение сезона плодородия и изобилия представлялось, что верх берет богиня, в то время как бог смерти, затаившись, уходит в тень. А в зимние месяцы власть переходила в руки Рогатого бога, и все же известно было, что когда-нибудь богиня пробудится и вернется из Подземного мира. Несомненно, жрецы и жрицы во время великих шабашей проводили обряды, в которых выражалось взаимодействие богини и бога. Именно это сочетание традиций и унаследовали мы, современные язычники и ведьмы, и мы всегда должны помнить о поддержании равновесия.

Ламмас — это праздник урожая и Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы. Некоторые из древнейших богов — Таммуз, Адонис, Аттис, а позже Дионис — были богами растительности и зерна. Богиня пребывает вечно, созревая, старясь и засыпая на зиму, чтобы омолодиться и вновь стать Девой, или спускаясь живой в Подземный мир, чтобы найти своего умершего возлюбленного супруга, в то время как бог должен умереть, чтобы возродиться вновь.

Этот сюжет вновь и вновь рассказывается в историях сражений Короля Дуба с Королем Падубом, мифах об Адонисе, Таммузе и Бальдере и историях Гавейна и Зеленого Рыцаря, Талиесина и Керидвен. Боги этих историй и легенд — это бог либо солнца, либо зерна, но неважно, какой из них, потому что в конечном счете оба — один бог. Этот бог провел зимние месяцы в Подземном мире мертвых, возвращается на землю в дни Весеннего равноденствия, растет и достигает зрелости во время летнего Солнцестояния; он гибнет под ножом во цвете лет во время Ламмаса или умирает во время Осеннего равноденствия или на святки.

Большинство солнечных богов похожи в двух отношениях: во-первых, они ежегодно умирают, а во-вторых, их голова увенчана сияющими золотыми волосами. Эти два свойства как нельзя лучше относятся и к солнцу, и к созревающим колосьям хлеба.

Другое название Ламмаса — Лугнасад; так праздник был назван в честь древнего кельтского бога солнца — Луга, которому и были посвящены его торжества. Однако в этих обрядах не праздновалась жизнь Луга, но оплакивалась его смерть. Ламмас следует за летним Солнцестоянием, когда солнце на вершине своего могущества, и отмечает время, когда тьма начинает прибывать, а свет Солнца идет на убыль.

Вполне очевидно, что во всех культурах бог в его ипостаси бога солнца, чье возвращение весной приносило свет, тепло и возрождение Природы, признавался и почитался задолго до его ипостаси бога зерна и земледелия. После того как его ипостась бога зерна была признана, его часто воспринимали как сына бога солнца. В этой ипостаси он более явно выступает как бог смерти и возрождения. Во многих мифологиях в нем совмещаются свойства нового бога зерна и прежнего бога солнца. Один из подобных мифов — история о Ллеу Ллау Гифсе.

Ллеу Ллау Гифс появился на свет как эманация тела богини Смерти, Арианрод*.

________________

* Имя валлийской богини Арианрод означает «серебряное кольцо», а Каэр-Арианрод — это название не только ее замка, но и созвездия Северной Короны. — Прим. пер.

Бог Гвидион уловил эту эманацию прежде, чем кто-либо смог увидеть, что это такое. Из искры жизни, принесенной от богини смерти, быстро вырос юноша со сверкающими золотыми волосами. Стремительный рост и светлые волосы — это и есть признаки бога зерна; но сверкающая шапка волос — еще и принадлежность бога солнца. Более того, имя юноши — Ллеу Ллау Гифс — обычно переводится как «лев твердой руки», а лев часто ассоциируется с солнцем. (Например, зодиакальный знак Льва управляется солнцем.) И наконец, когда Ллеу Ллау Гифса хитростью заставляют выдать единственный способ, которым его можно убить, ему стреляют в ногу, и он превращается в орла — еще одно существо, которое является символом солнца.

Сходство между кельтским Ллеу Ллау Гифсом и тевтонским богом солнца Бальдром разительно. Бальдр, прекрасный и всеми любимый бог, называемый «Сияющим», мог быть убит только одним созданием — омелой. Столь неуязвимым он был, подобно Ллеу Ллау Гифсу, что боги по очереди метали в него стрелы и мечи, пока не была раскрыта тайна его умерщвления. Тогда бога зимы хитростью вынудили метнуть в него ветку омелы. Омела растет на верхушках священных дубов, а ведь именно там искал убежища Ллеу Ллау Гифе, когда был смертельно ранен. Мысль о том, что миф о Ллеу Ллау Гифсе рассказывает нам о ежегодном событии, выражена в следующем: единственное оружие, способное нанести ему вред, понадобилось выковывать целый год и один день.

То, что в мифе о Бальдре Боги по очереди бросали в него свое орркие, определенно напоминает старинный языческий обычай, когда жнецы по очереди бросают свои серпы в последнюю несжатую небольшую полоску хлеба, пока не повалят его весь.

Мы нашли весьма могущественный символ для того, чтобы представлять бога во время шабаша Ламмас: им может послужить солнечное колесо, сделанное из восьми початков миниатюрной кукурузы. Все, что нужно для того, чтобы сделать это Солнечное колесо — толстая проволока, кружок из дерева или картона диаметром примерно семь с половиной сантиметров, столярный клей, проволока для цветов или зажимы и восемь початков кукурузы совершенно одинаковой длины. Согните проволоку в круг диаметром 25—30 см. Размер должен быть достаточным для того, чтобы в круге уместились два початка, кончики которых соприкасались бы в центре, а кочерыжки, из которых растут листья, лежали бы на проволоке. Положив проволочное кольцо на стол, разместите в нем кукурузные початки в виде лучей. Затем с помощью проволоки для цветов или зажимов прикрутите каждый початок к проволочному кругу (можно использовать и разогретый клей). Затем, приподняв кончики початков в центре круга, подложите под них деревянный крркок там, где все восемь початков соединяются. Наконец, приподнимая за кончик по одному початку, введите под него большое количество столярного клея или разогретого клея и оставьте солнечное колесо на ночь для просушки.

На следующий день некоторые листья с каждого початка можно обернуть вокруг проволочного круга, чтобы скрыть его, и закрепить их на месте каплей клея. По необходимости хлебное, или солнечное, колесо делается и из початков, собранных предыдущей осенью.

Во время празднования шабаша Ламмас обе фигуры — хлебное солнечное колесо и Мать хлеба — могут стать частью ритуала: участники процессии могут внести их в круг, обнести по нему, а затем водрузить хлебное солнечное колесо на западе или севере, а Мать хлеба — на востоке или юге.

После обрядов шабаша эти два могущественных ритуальных предмета могут остаться ка всеобщем обозрении вплоть до Осеннего равноденствия; затем их убирают по отдельности в укромное место, где они могут пробыть в покое всю темную половину Колеса года и где их не потревожат мыши и моль. Этой же Матери хлеба будут воздаваться почести во время Имболька. Хлебное солнечное колесо теперь не понадобится до следующего Ламмаса, и, если оно изготовлено для постоянного хранения, оно станет еще более могущественным ритуальным предметом, который с каждым шабашем Ламмас будет вбирать в себя магическую энергию.

После того как хлеб убран, его обмолачивают и провеивают. При обмолоте зерно отделяется от колоса, а также освобождается от мякины, или плевел, — твердой оболочки, которой окружено каждое зернышко.

Чтобы этого добиться, снопы зерна выкладывают на гумно и отбивают специальным деревянным инструментом — цепом. Этот процесс и зерно, освобождавшееся таким образом, были столь священными, что фараоны Древнего Египта изображались с цепом в руке (и с серпом — в другой). А когда царь Давид вошел в Иудею, он приобрел гумно, на котором построил храм. Гумно столь тесно было связано с плодородием, что даже в наши дни один из бесчисленных обрядов и ритуалов, сопровождающих современную свадьбу, — это перенесение невесты женихом через порог в брачную ночь. Из самого этого слова явствует, что когда-то порогом (threshold) именовался бортик, который приколачивали к полу на гумне (threshing floor) для того, чтобы драгоценное зерно не рассыпалось. В кельтском мифе о Керидвен и Талие-сине мальчик по имени Гвион Бах благодаря капле колдовского варева из котла Керидвен превращается в пшеничное зернышко на гумне. Тогда Керидвен, обернувшись черной курицей, склевывает пшеничное зернышко, а позже, уже в собственном обличье, производит на свет чародея Талиесина.

И вот зерно обмолочено; теперь его нужно провеять. Для этого обмолоченное зерно подбрасывали в воздух с помощью корзины или грабель, позволяя ветру отделить зерна от мякины.

Следующий процесс — это помол пшеницы или другого зерна в муку. Когда-то это делали с помощью маленькой ручной мельницы, позже — с помощью больших жерновов. Если сжатое зерно есть тело приносимого в жертву бога зерна, то, возможно, жернов — это серебряное колесо, или сама Ари-анрод, богиня смерти.

После помола зерна в муку оно увлажняется (и обычно соединяется с другими ингредиентами), и из него выпекается хлеб. Этот самый каравай и поедается торжественно в кульминационный момент праздника Ламмас.

Вот два рецепта, по которым можно испечь очень вкусный хлеб, который станет отличным главным кушаньем на празднике Ламмас.

Первый — это рецепт кукурузного хлеба, который особенно подходит для американских язычников, так как кукуруза — основная зерновая культура, выращиваемая в нашей стране COTHJI лет. Здесь не требуется ни дрожжей, ни времени для поднятия теста, и хлеб выйдет особенно красивым, если его выпекать в специальной форме для кукурузного хлеба: получатся маленькие батончики в виде кукурузных початков.

Кукурузный хлеб

Разогрейте духовку до 220° С. Затем смешайте:

1 стакан обычной пшеничной муки
1 стакан желтой кукурузной муки крупного помола
1/4 стакана сахара
3/4 чайной ложки соли
2 чайных ложки пекарского порошка, заменяющего дрожжи

Продолжая помешивать, добавьте:

2 яйца
1 стакан молока
1/4 стакана размягченного сливочного масла или маргарина (для рассыпчатости)

Взбивайте тесто, пока оно не станет однородным, но не нужно взбивать слишком сильно. Вылейте его в хорошо смазанные жиром формы для кукурузного хлеба, формы для сдобы или на противень размером 30Х30Х5 см и выпекайте 20—25 минут. Кукурузный хлеб вкуснее всего, если его подавать еще теплым и густо намазывать несоленым сливочным маслом.

Поскольку жатва, веяние и помол зерна символизируют смерть бога зерна, съесть священные хлеба — значит причаститься его тела, а значит, и получить крохотную частичку его божественной сущности. Поэтому в очень многих древних традициях хлеба выпекались в виде трупа (в форме не человеческого тела, но мумии).

Зерновому хлебу, замешенному по следующему рецепту, можно легко придать нужную форму на окончательной стадии последнего подъема теста.

Зерновой хлеб

В большой миске смешайте:

2 стакана молока (чуть теплого)
2 пакетика сухих дрожжей
1 чайную ложку соли
1/2 стакана меда
1/4 стакана темного коричневого сахара

Накройте смесь крышкой и оставьте в теплом месте, пока она не увеличится в объеме вдвое (примерно на полчаса). Добавьте к этой смеси:

3 столовые ложки размягченного сливочного масла
2 яйца
1 стакан неотбеленной пшеничной муки

Размешивайте, пока смесь не вспенится. Теперь добавьте:

1/2 стакана зерен пшеницы
1/2 стакана овсяных хлопьев
2 стакана пшеничной муки
2 столовых ложки семян кунжута

Выложите получившееся тесто на посыпанную мукой доску и постепенно продолжайте вмешивать в него неотбеленную пшеничную муку, пока оно не станет гладким и эластичным и перестанет прилипать к рукам.

Положите тесто в миску, смазанную жиром и немного обваляйте его в жире. Затем накройте его чистой тканью и оставьте в теплом месте подниматься (примерно на час), пока оно не увеличится в объеме вдвое. После этого примните его, разделите на два или больше продолговатых хлебца, придав им форму, приблизительно напоминающую мумию, и положите на смазанные жиром листы для выпечки печенья. Накройте их и снова поставьте в теплое место, пока они опять не увеличатся в два раза. Выпекайте хлебцы в предварительно разогретой духовке при температуре 175 градусов примерно один час или до готовности, когда они станут полыми на ощупь.

Если жатва хлеба — это смерть бога зерна, то прорастание зерна — его возрождение. В некоторых странах Средиземноморья женщины проращивали зерна пшеницы в глиняных блюдцах или чашах. Эти чаши с пророщенным зерном назывались «Садами Адониса»; их приносили в дар древнему богу, бросая в ручьи, реки или в море. (В более поздние времена их приносили в дар старому богу, оставляя в храмах новой религии).

Готовясь к обрядам Ламмаса, вы, может быть, захотите прорастить несколько зернышек пшеницы, чтобы запечь их в каравай Ламмаса в качестве символа возрождения, а также чтобы использовать их для жертвоприношений в обрядах Ламмаса.

Лучший вид сосуда для проращивания чего-либо — это, как я обнаружила, блюда из неглазурованной терракоты, точно такие же, как поддоны у цветочных горшков. Вам понадобятся два таких блюда примерно по 20 см в диаметре. Затем замочите приблизительно полстакана зерен пшеницы (их можно купить в магазине диетических продуктов) в стакане холодной воды на ночь. Наутро положите их в миску, промойте холодной водой и выбросьте те зерна, которые всплыли. После этого поместите их в одно из блюд из терракоты и накройте его сверху другим. Оставьте накрытые зерна в тихом темном месте, где они начнут расти и шевелиться, словно во чреве самой земли. На следующий день снова промойте пшеницу в холодной. воде и верните обратно, в накрытое блюдо, в тихое темное место. Промывайте ростки каждый день, а затем, в канун Ламмаса (или в любой день, когда вы собираетесь печь хлеба Ламмаса), отберите примерно половину ростков и вмешайте их в соответствующий момент в тесто для хлеба. (В приведенном выше рецепте ростки пшеницы можно заменить овсяными хлопьями и семенами кунжута.) Оставшуюся половину промойте водой еще раз и оставьте ростки под прямыми солнечными лучами. Это поможет им выработать зеленый хлорофилл для формирующихся побегов.

Это — те ростки, которые будут принесены в дар богу в день Ламмаса. Найдя подходящий ручей или реку, опустите блюдо с ростками в воду и осторожно пустите их по течению, произнося слова, подобные этим:

Бог зерна,
Владыка, возрождения,
Возвращайся весной,
Обнови землю.

День Ламмаса по традиции был в Европе днем сбора ягод, особенно черники. Когда-то сбор черники и ее поедание были сакральными действиями. Во время Ламмаса в наших местах ягод нет, и собирать нечего. Земляника, малина и брусника с голубикой уже прошли, а следующий урожай малины будет только в октябре. Но эти ягоды уже собраны и законсервированы, и сваренный из них джем превосходен с хлебом из непросеянной муки, особенно если хлеб теплый, свежевыпеченный. А еще вкуснее — с несоленым сливочным маслом.

Хлеб, густо намазанный маслом, - это кушанье, особенно подходящее для Ламмаса, потому что масло посвящено богине Бригите, которая является ипостасью Матери хлеба.

Спиртные напитки, сваренные из зерна, - эль, пиво или виски - такая же часть празднества Ламмаса, как и хлеб. В этой своей ипостаси бог зерна известен под ласковым прозвищем «Джон ячменное зерно». Из-за того, что эти напитки способны вызывать измененные состояния сознания, а также внушать веселье, в древности к ним относились так же, как к некоторым растениям и грибам. Для последователей культа Диониса по этой же причине священным было вино, а винопитие рассматривалось ими как священный ритуал. Дионис — это бог растительности, отождествляемый с вином, но так же, как и другие боги зерна и растительности в первую очередь он является богом смерти и возрождения. Дионис, очевидно, эволюционировал непосредственно из какого-то более раннего шаманистского бога животных, который властвовал над духами животных, убитых на охоте, и возвращал их к жизни, чтобы на них с-ова можно было охотиться. Жрецы Диониса, луперки, продолжали носить одежды из козлиной шкуры, доспавшиеся от предшественников-шаманов. В то же время сам бог был не только богом охоты и виноградной лозы, но и богом смерти и возрождения людей.

Диониса стали считать мужским соответствием богини зерна Деметры, основавшей центр своего культа в Элевсине, где к ней когда-то относились с большим почтением. Там ежегодно проводились Элевсинские мистерии, но о них очень мало известно, так как те, кто участвовал в этих обрядах, клялись хранить их в тайне. Известна лишь малая частица этих ритуалов: участникам показывали колосок зерна и говорили: «Узри колос зерна, сжатый в тишине».

Как и последователям культов Аттиса и Диониса, поклонникам Деметры и Персефоны даровались победа над смертью и вечная жизнь.

Когда месяц трав идет на убыль, а затем растет месяц ячменя, августовские дни наполняются гудением насекомых. Высоко на деревьях раздается зов цикад, а на полях и лугах стрекочут кузнечики, и голоса насекомых звучат громче, чем пение птиц. Птичье гнездо среди ветвей груши теперь опустело, а ведь еще с месяц назад хлопотливые крапивники кормили тут свой голодный выводок.

Там, где когда-то проходили люди с серпами и косами в руках, собирая золотой урожай, теперь механические чудовища скашивают священное зерно. Но то здесь, то там в священной тишине собираются небольшие группы, чтобы почтить бога зерна и Мать хлеба, разделить священный каравай и пригубить древнего хмельного напитка, и этим древним обычаем, обретенным в прошлом, обеспечить будущее для старых богов и их тайных детей.