Яков Шпренгер и Генрих Крамер."Молот Ведьм" ("Malleus Maleficarum")

Глава 1.

Существует ли колдовство? Является ли утверждение о существовании ведьм настолько католически правоверным, что упорное отрицание его должно считаться определенно еретичным?

1. Доказывают, что подобное утверждение не является католически правоверным. Канон Episcopi говорит: "Кто верит в возможность изменения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние, или превращения его в другой вид, или в возможность придания ему другого облика без вмешательства создателя, тот хуже язычников и неверующих". Если же говорят, что подобные превращения производятся ведьмами, то это не может быть католически правоверным и представляется еретичным.

2. Далее. На земле не существует колдовских действий. Доказательство: "если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждать же, что бесы могут производить телесные превращения или им препятствовать, не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весь мир.

3. Далее. Всякое изменение тела, будь то болезнь или здоровье, сводится к перемещению веществ в пространстве. Это явствует из физики. Сюда относится прежде всего движение светил небесных, но демоны не могут произвести этого движения (см. Послание Дионисия к Поликарпул), так как это доступно только богу. Отсюда ясно, что демоны не могут произвести никакого, по крайней мере фактического телесного изменения и что в силу этого подобные превращения должны быть приписаны какой-либо тайной причине.

4. Далее. Как дело божье, так и власть бога значительнее, чем дело и власть дьявола. Если бы на свете существовало колдовство, то это было бы делом рук дьявола в борьбе против власти бога. Как неправильно думать, что предположенная власть дьявола воздействует на творения бога, так и невозможно верить, что творения и дела бога могут быть изменены руками дьявола, как в отношении людей, так и животных.

5. Далее. Что подчинено телесным законам, то не обладает силой воздействия на телесные существа. Бесы подчинены силам воздействий. Это явствует из того, что некоторые заклинатели при вызывании бесов обращают внимание на определенное положение звезд. Отсюда следует, что бесы бессильны воздействовать на телесные существа. Еще меньше имеют эту возможность ведьмы.

6. Далее. Нам известно, что бесы действуют лишь через посредство искусственных мероприятий, а ими нельзя изменить действительного облика. Поэтому в главе de inineris и говорится: "Мастера алхимии знают о невозможности изменения обликов". Вот почему и бесы, которые работают искусственными средствами, не создают действительных свойств здоровья или болезни. Если же изменение здоровья имеет место, то это зависит от каких-либо других, скрытых причин, находящихся вне воздействия бесов и ведьм. Однако Decret. XXXIII, вопр. I, гласит: "Если с помощью волхвований и чародейств, отчасти с божьего попущения и при посредстве сатаны" и т. д. Здесь дело идет о помехе, чинимой ведьмами супругам при выполнении ими своих супружеских обязанностей. Для этого необходимы следующие три силы: ведьма, дьявол и божье попущение.

7. Далее, более сильное может воздействовать на менее сильное. А сила бесов больше, чем всякая телесная сила. По этому поводу в книге Иова (гл. 41) говорится: "Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным". Ответ. Здесь надо опровергнуть три еретических лжеучения. После их опровержения истина будет ясна. Следуя учению святого. Фомы (IV dist., 24), где он говорил о вредительстве ведьм, некоторые пытались утверждать, что чародейства на свете не существует и что оно живет лишь в воображении людей, приписывающих махинациям ведьм естественные явления, причина которых скрыта. Другие признают существование ведьм, но полагают, что они своим колдовством действуют лишь на воображение и фантазию. Третьи утверждают, что чародейство - вообще фантазия, хотя бы дьявол и помогал ведьме. Эти лжеучения будут в нижеследующем выявлены и опровергнуты. Что касается первого из них, то ученые, в особенности святой Фома, признают его защитников еретиками в полном смысле этого слова. Фома Аквинат говорит в указанном месте о противоречии этого лжеучения основным учениям святых и о том, что оно коренится в неверии. Ведь священное писание говорит, что бесы имеют власть над телесным миром и над воображением людей, если на то будет божье попущение. Это явствует из многих мест священного писания. Защитники указанного лжеучения утверждают несуществование в мире колдовского действа, а признают лишь игру воображения в человеке. Они не верят в существование демонов, кроме как в воображении масс, которые и приписывают свои собственные лжеучения дьяволу. Разные облики, рисующиеся уму, возникают как плод сильного воображения. Человеку лишь кажется, что он видит бесов или ведьм. Все это противоречит истинной вере, утверждающей, что ангелы, низринутые с неба, превратились в бесов, что поэтому они, обладая большей силой, чем мы, могут также и достигнуть большего, и что те, которые им помогают в их делах, называются колдунами. Так там сказано. Так как неверие крещенного называется ересью, то таковой считается еретиком. Два других лжеучения не отрицают бесов и их природной силы, но они несогласны между собою относительно чародейства и сущности ведьм. Одно из них признает необходимость участия ведьмы для колдовства, но отрицает реальность результатов этого последнего. Другое же лжеучение утверждает реальность порчи, но полагает, что участие в этом ведьмы только кажущееся. Оба эти лжеучения берут своей исходной точкой два места канона Episcopi (XXVI, 5), где порицаются женщины, верящие в свои ночные скачки с Дианой или Иродиадой. Вследствие того, что подобное происходит часто только в воображении, защитники этого лжеучения ошибочно думают, что так бывает со всеми другими действами. В том же каноне читаем следующее. Кто верит или учит, что какое-либо существо может быть превращено в лучшее или худшее состояние или его облик может быть изменен помимо творца вселенной, тот должен считаться неверующим и хуже язычника. Основываясь на том, что в каноне буквально написано: "или превращено в худшее состояние", защитники лжеучения и говорят об игре воображения, а не о действительности при околдовании. Что эти лжеучения еретичны и противоречат здравому смыслу канона, будет доказано на основании божественного церковного и гражданского прав,- это вообще, а в частности - из толкования слов канона. Божественное право предписывает во многих местах не только избегать ведьм, но и умерщвлять их. Оно не предписывало бы таких наказаний, если бы ведьмы не были пособницами демонов при совершении действительных колдовских проступков. Ведь умерщвление тела обусловлено лишь телесным тяжким грехом, тогда как смерть духа может происходить вследствие наваждения или через искушение. Это мнение святого Фомы (2, dist, 7) по вопросу о том, считать ли грехом пользование услугами демонов. Второзаконие (18) предписывает умерщвлять всех колдунов и заклинателей; Левит (19) говорит: "Чья душа склоняется к магам и кудесникам и с ними блудит, против того хочу я поднять лик свой и низринуть из стада народа своего". Тоже и в гл. 20 говорится: "Тот мужчина или та женщина, в которых пребывал пифонический или прорицательский дух, должны быть умерщвлены" (пифонами, как известно, называются те, через которых демон производит изумительные явления). Вследствие этого греха погибли отступники Охозия и Саул (смотри 2-ю Книгу царств, гл. I, и 1-ю кн. Паралипоменон, 10). Разве комментаторы божественного слова в своих сочинениях говорят что-либо иное по поводу власти дьявола и чародейства? Посмотрим произведения каждого из ученых. В "Сентенциях" мы найдем, что чародеи и ведьмы чрез посредство демонов с божьего попущения могут, несомненно, производить действительные, не воображаемые чародейства. Я не говорю уже о многих других местах, где св. Фома подробно говорит о подобных явлениях. Кн. 3, гл. 1 и 2, часть I, вопр. 114, арг. 4; II вопр. Пусть посмотрят также авторов постилл и глоссаторов о чародеях фараона. Исход 7, слова Августина в его "Граде божьем" (18, гл. 17), а также в его "Христианской доктрине". В таком же духе говорят и другие ученые, противоречить которым нелепо и еретично. Ведь недаром в каноническом праве еретиком называется тот, кто ложно толкует священное писание. Смотри по этому поводу 24, вопр. I haeresis: "И кто об этом другого мнения касательно веры, преподанной церковью..." Сравни также qu. haec est fides. Противоречие этих лжеучений здравому смыслу канона явствует из церковного права. Так же и ученые канонисты в своих толкованиях главы Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. I, а равно и De frigidis et maleficiatis не хотят ничего другого, как объяснить препятствия к исполнению супружеских обязанностей, чинимые ведьмами и разрушающие уже заключенный или лишь заключаемый брак. Они говорят, как и св. Фома, что если в брак проникает колдовская порча еще до плотского соития, то она в случае длительности мешает заключенному браку и даже его разрушает. Само собою ясно, что подобное мнение канонистов не могло бы иметь места, если бы речь шла только о воображаемых воздействиях ведьм. Следует сравнить Гостиенсиса в его Summa copiosa, а также и Гоффреда и Раймунда. Они нигде не ставили под сомнение вопрос о реальности чародейства и принимали его как нечто самой собой разумеющееся. А на вопрос, когда надо считать препятствия к исполнению супружеских обязанностей продолжительными, они указывают на трехгодовой срок. Они также не сомневаются в том, что эти препятствия в действительности причиняются или властью дьявола в результате заключения с ним ведьмой договора или просто дьяволом без посредства ведьмы, хотя последнее весьма редко случается среди верующих, где таинство брака относится к заслугам. Это происходит чаще всего среди неверующих, так как дьявол замечает, что они по праву принадлежат ему. Так, Петр Палуданус в комментарии на 4-ю книгу "Сентенций" сообщает об одном мужчине, женившемся на идоле и желавшем, несмотря на это, иметь сношения с молоденькой девушкой, но не могшем этого совершить вследствие того, что всякий раз дьявол принимал на себя облик человеческого тела и ложился между ними. Среди верующих дьявол пользуется в таких случаях по преимуществу услугами ведьм для уловления душ. Как он это проводит и какими средствами, об этом будет речь ниже, именно там, где дело будет идти о семи приемах нанесения вреда человеку. То же самое вытекает также из других вопросов, затрагиваемых богословами и канонистами, когда они, например, говорят о том, каким образом чары могут быть устранены или о том, позволительно ли прибегать к таким чародействам, которые парализуют действие уже насланной порчи, а равным образом и о том, как поступать, когда ведьма, наславшая порчу, уже умерла. Об этом говорит Гоффред в своей Summa, о чем мы расскажем в третьей части этой книги. Наконец, зачем нужно было канонистам столь рьяно предлагать различные наказания за чародейства, если бы последние были нереальны? Зачем также они различают между скрытым и явным грехом колдунов или, вернее говоря, кудесников (т. к. эти вредные учения имеют различные виды) и предписывают в случае его явности отлучение от причащения, а в случае скрытности - сорокадневное покаяние (смотри De cons., dist-2, pro dilectione), в случае волхвования священника - его заточение в монастырь, а в случае проступков мирянина - его отлучение (26, вопр. 5 nоn oportet), лишение их гражданских прав и возможности судебной защиты (2, вопр. 8 quisquis nec)? Это явствует также из гражданского права Ацо (в своей сумме о 9-й книге "Кодекса", отдел о ведьмах 2 post 1. Cornelia de sicar et homicid) говорит: "Надо знать, что все те, которые называются в народе колдунами, а также и те, которые занимаются кудесничеством, заслужили смертную казнь" (I nemo с. de maleficis). Такое же указано наказание в I culpa I nullus. Эти законы гласят так: "Никому не разрешено заниматься кудесничеством, иначе свершит над ним смертную казнь мстящий меч". Далее там указывается: "Имеются и такие, которые вредят жизни набожных чародействами и совращают сердца женщин ко греховным утехам. Такие преступники бросаются на растерзание диким зверям" (Cod. с. I. multi). Законы предписывают далее, чтобы каждый допускался к возбуждению обвинения этих преступников, как это и находим в каноне с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi. Там говорится: "К подобному обвинению допускается всякий, как и при обвинении в оскорблении величества". Ведь эти преступники оскорбляют до известной степени божеское величество. Они также должны пройти через предварительное следствие. Никакое положение и сан не могут защитить от этого. Чье преступление доказано, но кто, несмотря на это, отрицает свою вину. тот предается пыткам. Его тело разворачивается железными пыточными когтями, и он терпит, таким образом, соответствующее наказание за свои проступки (Cod. с. I, I si ex etc). Прежде такие преступники предавались двоякому наказанию: смертной казни и разрыванию тела пыточными когтями или выбрасыванию на пожирание диким зверям. Теперь же они сжигаются, потому что эти преступники - женщины. Всякое содействие им запрещено. В законе говорится: "Эти преступники не должны переступать порога чужого дома: кто их впустит, тому грозит сожжение имущества. Никто не имеет права их принимать и давать им советы. Виновные в этом ссылаются, и их имущество конфискуется". Здесь наказанием за помощь ведьмам служат изгнание и конфискация имущества. Когда проповедники оповещают народы и властителей земли об этих наказаниях, ими делается против ведьм больше, чем всякими другими ссылками на писания. Кроме того, законы благоприятствуют тем, кто работает против ведьм. Смотри сочинения вышеуказанных канонистов: "Те же, которые защищают труд людей от уничтожения бурей и градом (насланными ведьмами), заслуживают не наказания, а вознаграждения". Каким образом можно воспрепятствовать этому вредительству, об этом мы скажем после. Нельзя отрицать все здесь сказанное или легкомысленно противоречить сему, не возбудив против себя обвинения в ереси. Пусть каждый решит, извиняет ли его незнание. Какое же незнание служит основанием для извинения, об этом мы сейчас и поговорим. Из всех предпосылок следует заключить, что католично и правоверно утверждение, что существуют ведьмы, которые с помощью дьявола в силу заключенного с ним договора и с божьего попущения могут совершать чародейства, что не исключает, однако, и того, что они способны морочить народ разными иллюзиями и обманом чувств. Вследствие того, что настоящий труд затрагивает реальные чародейства, значительно отличающиеся от воображаемых, то говорить о последних мы не будем. Ибо показывающие эти последние искусства называются вернее кудесниками и волхвами, а не ведьмами. Как первое, так и два других раньше указанных лжеучения ищут свое основание в словах канона. Первое из них подрывает свою правильность уже тем, что противоречит словам священного писания. Выявим же здравый смысл канона и начнем с разбора лжеучения, гласящего, что средство, которым пользуются ведьмы,- фантастично, а внешний эффект - реален. Здесь надо заметить, что существует 14 главных видов суеверия, привести которые нам время не позволяет. Они подробно указаны у Исидора Севильского ("Этимология" 8) и у Фомы (II, 2, 92). Мы о них упомянем ниже, когда будет речь о значении этой ереси и именно при разборе последнего вопроса этой первой части. Тот вид, к которому надо причислить вышеуказанных женщин, называется пифонами; через их посредство дьявол говорит или совершает чудодейства. Часто этот вид ставится на первое место. Ведьмы же относятся к виду колдунов (malifici). Они весьма различны, и нет необходимости тех, которые относятся к одному виду, причислять также и к другому виду. Канон говорит только о вышеуказанных женщинах, а не о ведьмах. Кто распространяет сказанное там на все виды суеверия, тот неверно понимает канон. Если эти именно женщины действуют только в воображении, то это не значит, что все ведьмы действуют таким же образом. Еще более искажается смысл канона теми, которые делают выводы, будто только в воображении они могут обворожить и наслать порчу или болезнь. Эти лжеучители заслуживают тем большего порицания, что они признают внешнее действие, а именно действующего демона и действительную болезнь, но отрицают посредствующее орудие в лице ведьмы, тогда как средство всегда имеет свою долю участия в действии. Здесь не помогает также утверждение, что фантазия является чем-то реальным. Ведь фантазия, как таковая, ничего не может достигнуть и при махинации демона не может быть использована. Даже при заключении договора с дьяволом, в каковом договоре ведьма отдается и обязывается на служение полностью и искренно и в действительности фантазия и воображение не играют значительной роли. Для исполнения договора ведьме необходимо телесно сотрудничать с дьяволом, а не в воображении. Ведьма и колдун употребляют при порче реальные, а не воображаемые средства: злой глаз, заклинания, завороженные предметы, подкладываемые под порог дома, и т. д. Кроме того, если внимательно просмотреть текст канона, то можно найти там многое, что проповедники и священники должны энергично проповедывать в своих церквах народу. Во-первых: никто не должен верить, что, кроме бога, есть еще другое высшее и божественное существо. Во-вторых: скакать верхом с Дианой или с Иродиадой означает нечто иное, как скакать вместе в дьяволом, который лишь принял другой облик. В-третьих: такая езда - плод игры воображения, когда дьявол настолько овладел умом поддавшегося ему человека, что он принимает фантазию за действительность. В-четвертых: поддавшиеся ему люди должны ему во всем подчиняться. Поэтому нелепо распространять вышеуказанные слова канона на поступки ведьм вообще, так как существуют различные виды чародейства. Вопрос о том, могут ли колдуны переноситься по воздуху действительно или только в воображении, как пифоны, будет рассмотрен в третьей главе второй части. Там будет указано, что они могут совершать и то, и другое. Таким образом будет устранено и второе лжеучение в разборе его оснований с точки зрения здравого понимания канона. Так же и третье лжеучение, основывающееся на словах канона и утверждающее, что чары ведьм - лишь плод фантазии, отрицается действительным толкованием слов того же канона. Если там говорится: "Кто верит в возможность превращения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние или изменения его облика кроме как самим создателем, тот стоит ниже язычников и неверующих", то эти три пункта, взятые сами по себе, идут вразрез со священным писанием и с определениями ученых. Чтобы убедиться в том, что ведьмы способны создавать несовершенные твари, надо только посмотреть в каноне "Nec mirum", а также в каноне "Episcopi" и в толковании Августина о кудесниках фараона, превративших свои посохи в змеи. Смотри также глоссу к Исходу 7: "Фараон призвал мудрецов...", далее - глоссу Страбона о том, что демоны, несутся по свету, как только ведьмы заклинаниями пожелают достичь чего-нибудь через них и начинают собирать различные семена, через употребление которых могут возникнуть разные твари. Смотри также Альберта Великого "О животных", далее св. Фому 1, 114.

4. Для краткости мы опускаем их рассуждения. Надо лишь заметить, что у них под глаголом "fieri" (быть) подразумевается "быть созданным" (procreari). Во-вторых, надо принять во внимание, что единственно только бог в силу своей власти может превратить что-нибудь в лучшее или худшее состояние, и именно для исправления человека или в наказание ему. Это случается, однако, часто и через посредство демонов. О первом случае говорится так: "Бог милует и наказует", а также: "Я умерщвлю и я оживлю". Относительно же второго случая говорится: "Послание через злых ангелов". В указанном каноне "Nec mirum" обрати внимание на слова Августина, где ведьмам и их чарам приписывается не только насылание болезней, но и смерти. В-третьих, не мешает принять во внимание следующее обстоятельство: нынешние ведьмы, опираясь на власть демонов, зачастую оборачиваются волками и другими зверями. К тому же, и канон говорит о действительном превращении, а не о воображаемом, что также часто имеет место, о чем сообщает нам подробно Августин ("О граде божием", 18,17) как, например, об известной волшебнице Цирцее, о сотоварищах Диомеда и об отце Престанция. На эту тему будет говориться в некоторых главах второй части, а также и о том, присутствуют ли или отсутствуют при этом ведьмы, принимает ли дьявол на себя их облик и представляется ли человек самому себе в этом новом облике. Еретично ли признавать колдунов? Так как вторая половина вопроса, стоящего в начале этой части книги, утверждает еретичность упорного отрицания существования ведьм, то можно спросить, считать ли этих отрицателей открыто пойманными в еретичестве или только стоящими под сильным подозрением еретичества? Нам кажется, что первое будет вернее. Ведь Бернард в своей Glossa ordinaria (in cap. ad abolendam, . praesenti u vers. deprehensi) говорит, что изобличение в ереси происходит трояко, а именно: 1) с поличным, если обвиняемый открыто проповедует ересь, 2) через законное доказательство свидетелей и, наконец, 3) при собственном признании вины. Вследствие того, что подобные люди открыто проповедуют или открыто протестуют против всего вышесказанного, утверждая несуществование ведьм или их полную безвредность для людей, то их поэтому можно причислить к еретикам. В том же смысле говорит Бернард в Глоссе к главе "Excommunicamus" касательно слова "deprehensi publiсе". Точно так же решает вопрос канон "Cuibusdam extra de ver. sig". Пусть читатель посмотрит сам главу, и он увидит, что мы правы. Однако наказание, диктуемое в таком случае каноном "Ad adoleedam, . in praesenti extra de haer." и состоящее в лишении священнического сана для духовного лица и передаче мирянина светской власти (для смертной казни), представляется слишком строгим, принимая во внимание незнание и большое количество тех, которые будут изобличены в этом лжеучении. Из-за этого большого количества надобно смягчить строгость суда. следуя указанию dist 40 ut constitueretur. Ответ. Мы намереваемся скорее найти проповедникам оправдание в таком пороке и такой ереси, чем их обвинять, как это и говорится в "Extra de praesum. с. eitteras, . quodcirca mandamus". К тому же мы не хотим, чтобы такой проповедник, несмотря даже на сильнейшее подозрение, был осужден за столь тяжкое преступление. Против такого столь сильно подозреваемого может быть начат процесс. Но он не должен быть непременно осужден. Так как мы не можем пренебрегать подозрением и именно вследствие их легкомысленных утверждений против истинной веры, то надобно исследовать степень подозрительности проповедника. Подозрение бывает троякое: слабое, тяжкое и очень тяжкое. Смотри по этому поводу главу "Accusatus" и главу "sum Contumacia, lib VI, de haeret", а также примечания Архидиакона и Иоанна Андреаса о гл. "Accusatus" и о слове "vehemens". О подозрении - гл. "Litteras". Об очень сильном подозрении говорится в каноне dist, 24 quorundam. Поэтому надо исследовать, под какое подозрение подпадает такой проповедник. Проповедники, высказывающие еретичные утверждения, не могут быть взяты под одну мерку. Одни из них говорят по своему незнанию божественного права, другие достаточно просвещенные, колеблются, нерешительны и не хотят полностью согласиться. Ошибочность мнения еще не делает еретиком, если к нему не присоединяется закоснелость воли. Поэтому нельзя говорить об одинаковой степени подозрения в преступлении ереси. Если подозреваемые полагают, что они вследствие своего незнания могут отделаться от суда, то они должны все-таки признать, сколь тяжек грех тех, которые провинились ради этого незнания. Ведь как бы незнание не было многообразно, однако, оно не может считаться у духовных пастырей непреодолимым незнанием. Оно не может быть названо и частичным незнанием (как говорят философы), которые у богословов и юристов носит название "ignorantia facti". Их незнание того из божественного закона, знание которого обязательно для каждого из них. Смотри dist. 43 папы Николая: "Сеяние небесного семени дано нам; горе нам, если мы его не сеем; горе, если мы молчим". Они ведь должны знать священное писание (сравни dist. 36 pertotum) и об опеке душ паствы (ibid., с. 2, . ессе u . siquis vult). Пусть даже и не требуется от них громадных познаний, как говорят Раймунд, Гостиенсис и Фома. Но требуются достаточные знания, необходимые для исполнения своих обязанностей. Можно прибавить для их некоторого утешения следующее: если они только станут в будущем распространять верное учение вместо прежнего ошибочного, то их незнание правовых вопросов, будь оно с умыслом или без такового, все же может быть названо незлостным. Собственно говоря, первый из названных видов незнания не оправдывает, а осуждает. Ведь псалмопевец говорит: "Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро". Второй же вид смягчает грех, так как он происходит тогда, когда человеку указывается знать что-либо, но он не знает, что это ему указывается. Так было, например, с апостолом Павлом. Об этом сказано в I посл. к Тимофею (1): "Мне было оказано милосердие, потому что я поступал по неведению в неверии". Вследствие того, что данное лицо по деловой обремененности не заботится о приобретении необходимых познаний, несмотря на предупреждения и приобретать их не хочет, то это его только частично извиняет. Сравни Амвросия Медиоланского в его толковании текста Послания к римлянам: "Не знаешь ли ты, что благость бога ведет тебя к раскаянию?". Амвросий '8 там говорит: "Ты тяжко грешишь, если ты очень много не знаешь. Поэтому теперь, в особенности, в наше время, мы хотим, приходя в момент опасности на помощь душам, рассеять незнание и иметь всегда перед глазами суровейший суд, который нам предстоит для того, чтобы гордое незнание не взяло над нами верх". В своих "Flores regularum moralium", правило второе, Канцеллярий говорит, что подлежащее наказанию незнание божественного права не ставится в вину тому, кто сделал все от него зависящее для избежания этого незнания. Это происходит потому, что святой дух готов преподать такому человеку прямой, истинный путь спасения. Относительно первого аргумента здравый смысл канона дает ясный ответ. Относительно второго аргумента Петр Тарантасийский говорит следующее: "Из-за великой своей зависти, в своей борьбе, с человеком, дьявол уничтожил бы все, если бы было божье попущение". Но бог ему одно позволяет совершать, другое - не позволяет. Это причиняет дьяволу большой позор и недовольство, так как бог во всем пользуется им для откровения своей славы против воли дьявола. Относительно третьего аргумента можно сказать, что болезненному изменению тела или другой какой-либо порче предшествует некоторое перемещение в пространстве. Ведь демон, побужденный ведьмой, собирает известные активные свойства, могущие вредить, и их комбинируют с пассивными, чтобы возбудить боль, порчу или другие мерзости. На вопрос о том, происходит ли это перемещение в пространстве в зависимости от течения небесных светил, надо ответить отрицательно, т. к. это перемещение приводится в движение не природною силою, но природным послушанием демону, имеющему власть над телами. Его же власть над ними лежит в его природе. Это не значит, что он может придавать материи существенные или случайные изменения без помощи другой естественной причины. Но он может с божьего попущения производить перемещения вещей и через их соединение причинять боль или производить иные подобные изменения свойств. Поэтому колдовство зависит от небесных движений столь же мало, как и сам демон, хотя бы он и имел власть над указанными вещами и орудиями. К четвертому аргументу надо сказать следующее. Творения бога могут пострадать от козней дьявола, как, например, при чародействе. Но это возможно лишь с божьего попущения. Поэтому дьявол не сильнее бога. К тому же он не может действовать насилием, иначе он мог бы все разрушить. В-пятых. Известно всем и каждому, что небесные светила не обладают властью воздействия на демонов. Но эти последние все же вызываются кудесниками при известном положении звезд. Это происходит по двум причинам. С одной стороны, колдуны знают, что определенное расположение звезд благоприятствует действиям, которые они намереваются произвести. С другой стороны, они вопрошают светила, чтобы совратить людей к почитанию звезд, как к чему-то божественному. Из этого почитания возникло некогда идолопоклонство. Наконец, в-шестых, относительно значения аргумента о золоте алхимиков надо сказать, согласно учению святого Фомы (2, 7), следующее. Если даже некоторые субстанциальные формы могут быть искусственно созданы с помощью естественного двигательного начала, то это не имеет общего распространения, так как не всегда возможно соединять активные начала с пассивными. Это искусство может создавать только нечто сходное. И алхимики производят нечто похожее на золото, нечто обладающее его внешними свойствами. Но они не производят настоящего золота. Ведь субстанциальная форма золота происходит не от жара огня, употребляемого алхимиками, а от жара солнца на определенном месте, где действует сила минерала. Так же обстоит дело и с другими подобными действиями алхимиков. К существу. Демоны пускают в ход чародейное искусство и не могут поэтому без помощи действующего начала создать субстанциальную или акцидентную форму. Этим, однако, мы не хотим сказать, что колдовство вообще не может происходить без помощи другого действующего начала. И с этой помощью действующего начала им становится возможно вызывать действительные болезни и порчи. О том, что же необходимо для совершения такого чародейства, и должны ли здесь участвовать демоны, станет ясно из нижеследующего.

Что надо думать о волках, которые крадут и пожирают как взрослых людей, так и мальчиков? происходит ли это тоже через посредство ведьм и наваждения? Здесь мы разберем вопрос о волках, которые время от времени с большой хитростью и ловкостью крадут из домов взрослых и детей и их пожирают. Это происходит как естественным образом, так и с помощью наваждения через посредство ведьм. О первом роде случаев говорит Альберт Великий ("О животных") и приводит несколько причин: 1) голод волков, заставляющих их приближаться к людским поселениям и там искать добычи; 2) их необузданность и свирепость, главным образом, в холодных странах; 3) необходимость прокормить подрастающих волчат и т. д. Но подобное происходит также через обман чувств с помощью демонов, если бог хочет наказать народ за грехи. В книге Левит, XVI, говорится: "Если вы (т. е. народные массы) не исполняете моих заповедей, то я нашлю на вас полевых зверей, которые будут пожирать вас и ваши стада". Каким же образом это происходит? Настоящие ли это волки или демоны, принявшие на себе личину волков? Говорят, что это настоящие волки, одержимые демонами или побуждаемые к своим поступкам демонами же, что это происходит также и без посредства ведьм, как, например, при растерзании 42 мальчиков двумя медведями за их насмешки над пророком Елисеем. Так же обстояло дело при растерзании одного пророка львом за непослушание божьему велению (1 кн. Царств, 13). Вспомним также историю одного венского епископа, назначившего перед Вознесением Господним день покаяния ради того, что волки врывались в город и разрывали на улицах людей. Подобные нападения волков также считаются бесовским наваждением. Так, Вильгельм (в указанном месте) рассказывает об одном человеке, который время от времени утверждал. что он оборачивается волком и поэтому скрывался на это время в берлогах. Когда он там спокойно сидел, ему казалось, что он превращается в волка, который рыскал по окрестностям и разрывал детей. Его утверждение было ошибочным. Он не был оборотнем. Причина лежала в дьяволе, который вселился в волка. Этот человек так и остался помешанным. Однажды его нашли мертвым в лесу. При этих явлениях веселится демон, потому что ему удается вновь освежить заблуждения язычников, верящих в преобразование мужчин и старых женщин в зверей. Ввиду того, что подобные волки, нападающие на людей и терзающие их, остаются безнаказанными, не попадают в западни и не подвергаются ранениям, можно с уверенностью сказать, что их нападения происходят с божьего попущения при участии демонов. Так, Викентий (Зерцало истории VI, 40) рассказывает: "Еще до воплощения Христа и до пунической войны, в Галлии один волк украл меч из ножен во время вигилий".

О повивальных бабках-ведьмах, предупреждающих различными способами зачатие во чреве матери, производящих аборты и посвящающих новорожденных демонам. Вышеуказанные ужасающие преступления женщин еще раз доказывают, что женщины гораздо больше мужчин склонны к чародеяниям и к сотрудничеству с дьяволом. Канонисты утверждают, говоря о помехах к продолжению рода, наведенных ведьмами, что колдовство влияет тут не только на половое бессилие мужчин, но и на неспособность женщины произвести потомство, либо по причине отсутствия способности к зачатию из-за преждевременных родов. Мы к этому прибавим, что ведьмы, сверх того, пожирают младенцев или посвящают их дьяволу. Как половое бессилие мужчин, так и неспособность женщин к деторождению могут конечно происходить от естественных причин, вследствие принятия известных трав или других снадобий. Мы же будем здесь говорить о неоспоримых данных пожирания ведьмами младенцев, чего даже и звери, за исключением волков, не делают. Инквизитор из Комо рассказывал нам, что он был раз приглашен жителями графства Барби для инквизиции вследствие следующего события. Некто, узнав о таинственном похищении своего ребенка из колыбели, стал искать преступников и напал ночью на собрание женщин, на котором он увидел, как убили мальчика и как присутствующие пили его кровь и пожирали его тело. Поэтому указанный инквизитор в прошедшем году предал костру 41 ведьму. Некоторым из них удалось скрыться в пределах земель Сигизмунда, эрцгерцога Австрии. Около десяти ведьм оставлены в живых. Иоанн Нидер также приводит подобные данные в своем "Муравейнике" - эта книга, как и он сам, свежа еще в нашей памяти. Все это не может быть невероятным. Это не может быть невероятным и потому, что повивальные бабки подобными деяниями приносят величайший вред, столь приятный их сердцу. Кающиеся ведьмы часто признавались нам и другим инквизиторам в этом и говорили: "Никто не вредит католической вере больше, нежели повивальные бабки. Ведь если они тотчас же не умерщвляют детей, то выносят их под каким-либо предлогом из родильной комнаты и, подымая их вверх на руках, посвящают демонам". Об этих ужасающих поступках мы скажем в седьмой главе второй части этой книги.

Необходимо ли божье попущение при колдовстве? Этот вопрос распадается на четыре вопроса, а именно: 1) необходимо ли божье попущение для совершения колдовских деяний; 2) справедливо ли, что греховные по своей природе создания совершают чародеяния и другие ужасные преступления; 3) превышают ли позорные дела ведьм все то, что богом попускается; 4) как надо проповедовать об этом народу. При разборе вопроса о божьем попущении надо исследовать: представляется ли признание божьего попущения в этих деяниях ведьм настолько католичным, что отрицание его должно считать еретичным? Некоторые не считают такое отрицание еретичным и признают совершенно католичным, что черту не дано власти вредить человеку. Доказательством этому служит следующее: утверждение противного способно как бы посрамить творца. Ведь в таком случае выходит, что не все подчиняется божьему провидению. Каждый мудрый провидец старается устранить недостатки и зло. Если же то, что творится ведьмами, разрешено создателем и им терпится, то бог представляется, таким образом, не мудрым провидцем и не все подчинено его провидению. Этого быть не может, а поэтому и не может быть тут божьего попущения. Далее. Предположим следующее: с божьего попущения свершается то или иное злодеяние. Возникают две возможности. Или бог мог бы предупредить его, если бы хотел, или бог не может предупредить его даже при желании. Ни та, ни другая возможность не могут быть совместимы с понятием о божестве. Первая отпадает потому, что бог в таком случае должен был бы быть назван завистливым к благу человека. Вторая же отпадает потому, что подобного бога надо признать бессильным. Следовательно, не подобает говорить, что чародеяния совершаются с божьего попущения. Далее. Каждый, предоставленный самому себе, не подлежит опеке со стороны иных лиц. Согласно Притчам Соломона (гл. 15), бог создал человека самостоятельным в своих решениях. О злых говорится там, что бог и им дал известную свободу. Поэтому нельзя приписывать всю окружающую злобу божьему попущению. К тому же Августин в Энхиридионе и Аристотель в Метафизике говорят, что лучше ничего не знать, чем знать малоценное. Все же, что есть лучшего, надо воздавать богу. Из этого мы можем заключить, что бог не заботится об этих низменных чародеяниях, попускает ли он их, или нет. Апостол в своем 2 послании к Коринфянам (9) утверждает: "Бог не заботится о волах (и следовательно и о других неразумных животных)". Поэтому бог не заботится о том, занимаются ли колдовством или нет. Это не подлежит его попущению, т. к. оно вытекает из его провидения. Далее. То, что вытекает из необходимости, не нуждается в попущении и в благоразумии. Это видно из слов Аристотеля (Этика VI): "Благоразумие - это правильное рассудительное поведение в повседневных делах, где приходится советовать и выбирать". Некоторые же чародеяния происходят по необходимости, например болезни, происходящие под влиянием светил небесных. Собственно говоря, здесь нельзя и говорить о чародеяниях, раз все это протекает в силу необходимости. Далее. Если люди околдовываются с божьего попущения, то возникает вопрос: почему одни околдовываются больше другого? Если утверждать, что это зависит от величины греха, то это представляется ошибочным. Ведь в таком случае, чем больше греховность, тем больше и колдовская порча. А наблюдается скорее обратное. Ведь невинные дети и другие праведники подвержены большему околдованию. Против этих утверждений надо возразить следующее: бог позволяет совершаться злому, хотя бы он этого и не хотел. Это происходит вследствие совершенства Вселенной. Дионисий ("О божественных именах", 3) говорит: "Зло будет у всех. Оно будет способствовать совершенству Вселенной". А Августин (Энхиридион) утверждает: "Из совокупности добра и зла состоит удивительная красота Вселенной. Даже и то, что называется скверным, находится в известном порядке, стоит на своем месте и помогает лучше выделяться добру. Добро больше нравится и представляется более похвальным, если его можно сравнить со злом". А святой Фома высказывается против мнения тех, которые говорят: "Если бог и не хочет зла (ведь никакое существо не стремится ко злу), то он все же хочет, чтобы зло было или совершалось". Фома утверждает неправильность этой точки зрения, потому что бог не хочет ни того, чтобы происходило зло, ни того, чтобы зло не происходило. Он хочет лишь позволять злу быть, т. к. это необходимо для совершенствования. Поэтому неверно утверждение, что бог хочет, чтобы зло было или творилось для совершенствования Вселенной. Он прибавляет, что ничто нельзя считать добром, что не является добром самим по себе. А зло не становится добром самим по себе, но лишь благодаря случайным обстоятельствам, когда из зла, совершенного кем-либо, получается благое действие. Так случалось с поступками колдунов и тиранов при их преследовании праведников, которых укрепляло терпение мучеников. Ответ. Сколь велика польза от проповедования на тему о ведьмах, столь же велика трудность понимания. Среди возражений, высказываемых как учеными, так и простыми мирянами, главное место занимает утверждение, что столь ужасные чародеяния, как вышеперечисленные, не могут совершаться с божьего попущения. Но этим возражателям неизвестны основания этого божьего попущения. Вследствие этого же незнания рождается у людей представление, что ведьмы, недостаточно преследуемые инквизицией, приведут в запустение весь христианский мир. Займемся поэтому разбором этих трудностей и докажем следующее: 1) мир подчинен божьему провидению так, что бог непосредственно все провидит; 2) бог с полным правом попускает совершение всех зол, будь то зло преступления, наказания и вреда вследствие двух первых попущении: при падении ангелов и при падении прародителей. При доказательстве правильности первого нашего пункта мы разберем прежде всего ошибочность точки зрения противников, Относительно слов книги Иова (гл. 22): "Облака - завеса его, а ходит только по небесному кругу и не смотрит на наши дела", некоторые думали, что лишь то, что не подвержено порче, подлежит божьему провидению, а именно - отдельные субстанции, тела небесные и подобное, а также и более низкие вещества, тогда как индивидуумы, как подлежащие порче, этому провидению не подчинены. Поэтому защитники этого учения и говорят: провидению подчинено все низшее, но только в общем, а не в частном. А так как представляется неподходящим считать заботу бога о людях меньшей, чем о низших созданиях, то поэтому рабби Моисей и утверждал: все то, что подвержено порче, как например, отдельные создания, не подчинено божьему руководству. Этому руководству подчинено только общее. Человека он подчинил этому руководству из-за превосходства его разума, что делает его причастным миру отдельных субстанций. Делая логический вывод из этого заключения, мы можем сказать, что все чародеяния, которым подвержен человек, происходят с божьего попущения, тогда как околдование животных и полевых злаков не совершается с божьего попущения. Хотя это учение и стоит ближе к истине, чем то, которое вообще отвергает божье провидение и считает мир созданным случайно, как это мы наблюдаем в построениях Демокрита и эпикурейцев,однако оно не свободно от большого заблуждения касательно границ действия божьего попущения. Ведь все подчинено божьему промыслу не только в общем, но и в частном, и не только наведение чар на людей, но и на животных и злаки происходит с божьего попущения. Ведь промысл бога распространяется на все, что находится под властью причинности. Божий закон причинности распространяется на все существующее, как на общее, так и на частное, как на подверженное порче, так и на не подверженное ей. Он предвидел все, т. е. он все установил с известной целью. Так говорит апостол в послании к Римлянам (гл. XIII): "Все установлено от бога". Этим он хотел сказать: все идет от бога и подчинено его промыслу, ибо под промыслом божьим надо понимать нечто другое, как правильное соотношение, т. е. причину порядка вещей по отношению к цели. Значит, все существующее подчинено божьему промыслу. Значит, бог знает все не только в общем, но и общее, не только в частном, но и частное. Но это еще не объясняет того, почему бог с полным правом разрешает существование зла и колдовства в мире, хотя бы мы и знали, что все подчинено его промыслу. Вед он желает добра и спасения людям и должен был бы устранять от них все зло. Как же случается, что бог попускает зло? Провидец-человек, видя зло, стремится тотчас же уничтожить его, так как он не может превратить зло в добро. Бог же, провидец Вселенной, может из зла извлечь добро. Ведь преследованиями тиранов укреплялось терпение мучеников, а чародеяниями ведьм происходило совершенствование веры праведников. Поэтому богу не нужно предупреждать все зло. Иначе Вселенная была бы лишена многого хорошего. Поэтому Августин в своем Энхиридионе говорит: "Бог настолько сострадателен, что он не допустил бы зла в своих творениях, если бы он не был столь всемогущим и добрым, чтобы превращать зло в добро". Примеры этому мы находим и в явлениях природы. Зло, случающееся с отдельными особями (например, повешение вора или закалывание какого-нибудь животного для человеческого питания), не совершается в ущерб совокупности особей, а помогает людям сохранить жизнь и пребывать в благоприятных условиях жизни. Таким образом, и для Вселенной происходит отсюда добро. Для того, чтобы виды сохранились на земле, уничтожение отдельных особей является подчас необходимым. Так, например, смерть тех или иных животных сохраняет жизнь львам. Объяснение, почему божий промысл не сотворил безгрешной природу созданий. Выше было высказано положение, что бог с полным правом попускает совершение зла. Прежде всего надо предпослать и доказать два утверждения: 1) невозможно допустить, чтобы создания, как человек или ангелы, имели дар не грешить по существу своей природы; 2) бог с полным правом позволяет человеку грешить или подвергаться искушениям. Если оба эти утверждения будут доказаны, то отсюда получится вывод, что бог не может не допустить колдовства через посредство демонов. Первое из этих двух утверждений доказывается святым Фомой (II, 23, 12): если бы можно было вложить в какое-нибудь создание дар безгрешности, то бог это во всяком случае сделал бы, ибо все другие возможные для сообщения созданиям совершенства сообщены им, как например, личное единение двух природ во Христе, личное единение материнства и девственности в Марии, благодатное единение у паломников, блаженное единение у избранных и т. д. Если нигде не говорится, что совершенство безгрешия не дано никакому созданию - ни человеку, ни ангелам, то отсюда явствует, что бог и не может сделать человека по природе его безгрешным, хотя по благодати человек и может стать таковым. Если бы было возможно одарить природу человека безгрешием, что, однако, не исполнено, то Вселенная не была бы совершенной. А совершенство ее заключается в том, что все возможные блага созданий даны им. Неправильно приводить следующее возражение. Всемогущий бог, создавший людей и ангелов по своему образу и подобию, мог одарить их совершенством безгрешия по природе. Этот аргумент потому неправилен, что, хотя бог и всемогущ и всеблаг, он не может, однако, сообщить совершенство безгрешности. Это происходит не из-за несовершенства его власти, а из несовершенства созданий. Несовершенство это выявляется тем, что ни человек, ни ангел не могут и не могли получить дар безгрешности. Основание этому заключается в следующем: так как человек - создание божие, то его бытие зависит от творца. Если человек будет предоставлен самому себе, он распадается. Если же он будет находиться под действием создавшей его причины, он сохранится. Возьмем, к примеру, свечу, которая светит столько времени, на сколько хватает воску. Создав человека, бог оставил его в руке его совета (Притчи Соломона XV) и дал ему свободную волю. Ему свойственно по желанию приступить к работе и оставлять ее, бояться падения или не бояться. Так как иметь возможность грешить - значит иметь возможность по своему желанию отдаляться от бога, то поэтому ни человек, ни ангел не могут приобрести по своей природе совершенство безгрешности. Бог не мог этого им дать вместе со свободой воли. Свободу воли и безгрешность по своей природе столь же трудно совместить человеку в его несовершенстве, как указать что-нибудь, что было бы и мертво, и живо в одно и то же время. Неправилен и следующий аргумент: бог должен был бы повести к тому, чтобы та ступень благодати, которая укрепляет в добре, являлась существенной частью природы ангелов и людей и помогала им пребывать без греха. Неправильность этой точки зрения вытекает из того, что создания не грешили бы не вследствие какого-либо привходящего явления или особой благодати, а вследствие совершенства их природы, что равняло бы их с богом. А это было бы абсурдно. Вообще же люди могут получить от бога благодать укрепления в добре, благодаря чему они становятся сынами божьими и до известной степени участниками божественной природы.

Разъяснение вопроса об обоих попущениях бога, по всей справедливости совершенных им, а именно: дьявол, виновник всякого зла, впал в грех. прародители тоже впали, вследствие чего чародеяния ведьм с полным правом допускаются богом Справедливо ли то, что некоторые создания с божьего попущения согрешили, тогда как другие были им, по благодати, удержаны от этого, а именно - от явного искушения? Человека же он попустил искушать и согрешить. По божьему провидению, каждое существо сохраняет полноту своего естества, и может беспрепятственно совершать свои поступки. Ведь Дионисий ("О божественных именах") говорит: "Провидение - не искажение естества, а его сохранение". Если мы это сочтем правильным, то нужно обратить внимание и на то, что если бы совершению греха была поставлена непреодолимая преграда, то этим были бы уничтожены многие степени совершенства. Ведь этим была бы уничтожена разница между грешащими и негрешащими, и все были бы в этом смысле равны. Если при каждом поползновении к греху появлялось бы укрепление в добре, то оставалось бы скрытым то, в какой мере мы обязаны в добре богу, что смогла бы произвести власть феха над нами и многое другое. Все это, вместе взятое, лишило бы Вселенную многого. Черт согрешил без всякого внешнего воздействия. Повод к греху он взял из самого себя, т. к. он хотел быть равным богу, и исключительно из честолюбивых замыслов. В этом утверждении мы опираемся на авторитет пророка Исаии (гл. XIV), вкладывающего в уста сатаны следующие слова: "Взойду на небо и буду подобен Всевышнему". Но обладая ограниченным и заблуждающимся рассудком, сатана не мог стремиться к тому, что для него было невозможно. Ведь он понимал, что он создание божие и что у него не было никакой возможности стать равным богу. Сатана не хотел также изменять порядка в природе. Видя, что от бога исходят блаженство и доброта на все творения, сатана, который сознавал свое высокое положение, стоя выше всех творений, стремился к тому, чтобы не от бога, а от него изливались на Вселенную блаженство и доброта, и именно из его собственных природных сил. Он согласен был остаться во власти .бога, если бы только он мог получить от него указанную силу. Когда он сообщил свои намерения другим ангелам, то и у них появилось то же стремление. Но грех сатаны был значительнее, чем грех других ангелов. В "Апокалипсисе" (гл. 12) говорится: "Дракон, упавший с неба, увлек за собою третью часть звезд". Сатана представлен в виде Левиафана. Он царь над всеми сыновьями заносчивости, а царем философ Аристотель ("Метафизика", 5) называет голову, поскольку она своей волей и своим господством руководит теми, кто ей подчиняется. Так грех сатаны был поводом для греха других. Не будучи сам искушаем он искушал других. Если бог попустил грех честолюбия у благороднейших созданий, со сколь большим правом он может пропускать чародеяния ведьм вследствие их больших грехов. Нельзя отрицать того, что проступки ведьм превосходят во многих отношениях грех сатаны, а также и прародителей, как это будет показано во второй части. Почему божье провидение по справедливости допустило искушение и грехопадение первого человека, может в достаточной степени быть понято из того, что сказано о падших ангелах. Ведь и сатана, и человек были созданы со свободной волей для того, чтобы они получили блаженство не без заслуг. Но, как сатана перед падением своим не был предупрежден о том, что власть греха с одной стороны и власть благодати - с другой, преобразуются во славу вселенной, так и человек не знал об этом. Святой Фома (II, 23, 2) говорит: "То, благодаря чему бог представляется заслуживающим славословия, не должно ни в коем случае быть умалено". Также и в грехах бог заслуживает славословия, так как он из сострадания щадит и наказывает по справедливости. Поэтому не надо препятствовать греху. Сделаем вкратце заключение вышесказанному о грехе: божье провидение допускает грех по многим основаниям: 1) Чтобы выявилась власть бога, единого непреходящего. Каждое же творение преходяще. 2) Чтобы проявилась мудрость Всевышнего, могущая из злого извлечь добро. Это не случилось бы, если бы люди не грешили. 3) Чтобы видна была благодать божия. Ради этой благодати Христос своей смертью освободил погибшего человека. 4) Чтобы бог мог показать свою справедливость, выражающуюся не только в вознаграждении добрых, но и в наказании злых. 5) Чтобы человек не был в более плохих условиях, чем другие создания, которыми бог руководит, позволяя им поступать по своим собственным побуждениям. Поэтому он должен был предоставить человеку свободную волю. 6) Это хвала человеку, а именно - хвала праведному человеку, который мог преступить закон, но его все же не преступил. 7) Это украшение Вселенной. Имеется троякое зло: преступление, наказание и вредительство, а в противовес ему - троякое добро: нравственность, радость и польза. Через преступление повышается нравственность, через наказание - наслаждение, а через вредительство - высшая польза. Выводы из аргументов. 1) Когда говорят, что еретично утверждать наличие власти у черта вредить людям, то скорее правильно обратное. Как еретично утверждение, что бог не допускает, чтобы человек грешил по свободной воле, если он этого хочет, так ошибочно и утверждение, что бог оставляет грехи не отомщенными. Неверен аргумент о мудром провидце, пресекающем, елико возможно, зло. Несоизмерима разница между провидцем Вселенной и им. Ведь бог может превратить зло в добро, а провидец-человек этого не может. 2) Власть, благость и справедливость бога приобретают больший ореол славы вследствие попущения им грехов. Бог не может желать зла, он не хочет свершения злых поступков. Он не хочет, чтобы зло не свершалось, но хочет только попустить его свершение для большего совершенствования Вселенной. 3) Августин и Аристотель говорят о человеческом житейском познании, для которого по двум основаниям было бы лучше не углубляться в вопросы о зле. Во-первых, потому, что мы не всегда в состоянии познать его, а во-вторых, потому что житейские, мирские разговоры о зле обращают волю человеческую ко злу. 4) Апостол хочет, чтобы бог не заботился о волах по следующим соображениям: разумное создание имеет власть над своими поступками через свободу воли. Бог может поставить ему в заслугу или в вину тот или иной поступок и вознаградить или наказать его в зависимости от этого. Поэтому здесь необходимо особое провидение. А неразумные твари не подчинены провидению. 5) Человек не является устроителем природы. Он лишь пользуется ее силами. Поэтому человеческое провидение не распространяется на необходимые явления природы. Но даже природные недостатки и ошибки подчинены божьему провидению. Наконец. Хотя все наказания за грехи определяются богом, однако те люди, которые подвергаются околдованию, не всегда являются самыми большими грешниками. Это происходит или потому, что черт не хочет, чтобы бог наказывал тех, которых нечистый считает по полному праву своими, или чтобы они не прибегли к богу за помощью.

Рассматривается ужас колдовства. Весь материал заслуживает того, чтобы им пользовались в проповедях Спрашивается: не превосходят ли мерзости ведьм все то зло, что бог попускал с сотворения мира до наших дней, как в смысле преступления, так и в смысле наказания и нанесенного вреда? На этот вопрос некоторые хотят ответить отрицательно и главным образом относительно вины. Ведь совершаемый кем-либо грех, которого он может легко избежать, превосходит грех, совершаемый другим, которого он не может легко избежать. Это явствует из слов Августина ("О граде божьем"): "Велико неравенство в согрешении, тогда как столь велика легкость в несогрешении". Но Адам и многие другие которые согрешили, находясь в известном состоянии совершенства, могли бы, вследствие поддержки благодати божьей, избежать согрешения, и в особенности Адам, созданный в состоянии благодати. Ему было легче избежать греха, чем ведьмам, которые не имели подобных даров от бога. Значит, грехи ведьм надо почитать меньшими, чем грехи Адама и иных. За большую вину налагается и большее наказание. Грех Адама был тягчайшим образом наказан тем, что, как известно, его наказание вместе с виной передавалось через первородный грех на все поколения. Поэтому его грех тяжелее, чем все другие грехи. Августин говорит относительно вреда следующее: "То или иное надо считать злым потому, что оно устраняет добро". Значит, там, где устраняется добро, совершается и большее преступление. Грех прародителей нанес много вреда как в видимой природе, так и в дарах божьей благодати, так как лишил нас чистоты и бессмертия, чего нельзя сказать ни о каком другом последующем грехе. Значит, и вред, пришедший в мир через Адама, больше, чем вред, наносимый ведьмами. Против этого надо возразить следующее: то, что содержит больше видов зла, надо считать более значительным злом. Таковы грехи ведьм. Ведь они могут с божьего попущения причинить всяческое зло как благам природы, так и человеческому счастью. Это видно из папской буллы. Адам согрешил только тем, что совершил запрещенное. Но он не был скверным сам по себе. А колдуны и другие грешники грешат, совершая то, что во всех отношениях скверно. Поэтому их грехи тяжелее других грехов. Грех, вытекающий из определенной злобы, тяжелее, чем вытекающий из незнания. Ведьмы презирают из злобы веру и таинства веры, как это и было многими из них признано на процессах. Ответ: Что зло, совершаемое ныне ведьмами, превосходит все зло, которое бог допускал когда-либо, это может быть доказано трояким образом: 1) общим сравнением их деяний с другими пороками в мире; 2) частным сравнением отдельных видов их деяний с другими суевериями, связанными с заключением договора с дьяволом; 3) сравнением их деяний с грехами злых ангелов и прародителей. Зло трояко и состоит из вины, наказания и вреда. Этому троякому злу противопоставляется троякое добро: нравственность, радость и польза. Вине противопоставляется нравственность, наказанию - радость, вреду - польза. Что вина ведьм превосходит всякий другой грех, видно из следующего: по словам святого Фомы (11, 22, 2), при грехе многое взвешивается, вследствие чего можно узнать степень его тяжести. Отсюда вытекает, что один и тот же грех у одного надо считать более легким, а у другого более тяжким. Так, юноша, ведущий непотребный образ жизни, может быть назван грешащим, старик, совершающий то же сумасшедшим. Хотя грех Адама относительно некоторых обстоятельств и тяжелее всех других грехов, т. к. он пал из-за незначительного внутреннего искушения и мог бы оказать ему большее сопротивление вследствие той божьей благодати, с которой он был создан, однако, относительно вида и величины, а также отягчающих обстоятельств после Адама было совершено много великих грехов, превосходящих Фех Адама. Среди этих грехов особенно выделяются грехи колдунов. Это ясно из следующего: один грех может быть больше другого или по последствиям, как грех Люфицера, или по всеобщности, как грех Адама, или по гнусности, как грех Иуды, или по трудности прощения', как грех против Святого Духа, пли по опасности, как грех незнания, или по страстности, как Плотский грех, или по оскорблению божьего величия, как грех языческого богослужения и неверия, или по трудности преодоления, как грех гордости, или по духовной слепоте, как грех гнева. После греха Люфицера грехи ведьм превосходят все иные грехи. Они гнусны, ибо ведьмы отвергают распятого. Они полны плотских вожделений, т. к. ведьмы творят плотскую скверну с бесами. Они полны духовной слепоты, т. к. ведьмы бросаются в дикой радости и злобе на каждое вредительство человеку и животным. Грех тем тяжелее, чем больше грешащий отдаляется от бога. Человек отдаляется дальше всего от бога из-за неверия. Поэтому и колдовство сопровождается большим неверием, чем все другие грехи. Это объясняется и словом "ересь", обозначающим отпадение от веры и пребывание всю жизнь во грехе. Грех неверия заключается в противлении вере. Это может происходить двояким образом: или противлением еще не принятой вере, или противлением уже принятой вере. В первом случае - это неверие язычников. Во втором случае мы имеем две возможности: противление вере, принятой лишь внешне, или противление вере, принятой внутренне. Евреи, принимающие христианство внешне, относятся к первой группе, а еретики - ко второй. Отсюда ясно, что ересь ведьм среди трех видов неверия является самой тяжкой. Это доказывается авторитетом святого Фомы (II, 2), утверждающего следующее: "Им было бы лучше не знать пути правды, чем опять отпасть после познания ее". К тому же, кто не исполняет обещанного, грешит тяжелее, чем тот, кто не исполняет того, чего он не обещал. Тяжел грех еретиков потому, что они, исповедуя христианскую веру, все же противятся ей и уничтожают ее хуже евреев и язычников. Ведьмы называются также отпавшими (апостатами). По словам святого Фомы (II, 2, 12) апостазия заключается в отпадении от бога и от религии. Это отпадение может происходить различными путями: через веру, через религию или через духовный сан. Раймунд и Гостиенсис говорят, что отпадение - это неразумное выступление из состояния веры, послушания или религии. Выступление из первого состояния неминуемо влечет за собой выступление и из второго. Но не наоборот. Поэтому выступление из первого состояния греховнее, чем оба других. Отпадение ведьм является тем более тяжким грехом, что они нарочно заключают договор с дьяволом. Мы, инквизиторы, находили таких женщин, которые отвергали весь символ веры, другие же отвергали только часть его. Но все отвергали таинство исповеди. Возникает вопрос: как смотреть на грех тех ведьм, которые сохраняя в сердце своем веру в бога, приносят черту внешние признаки почитания и повинуются ему? На это надо ответить следующим образом: отступничество может быть двояким: 1) в форме внешних действий неверия без нарочно заключения договора с дьяволом. Так поступает христианин, проживающий в магометанских странах и принимающий обряды ислама. 2) В форме внешних действии неверия с заключением договора с дьяволом. Так поступают ведьмы. Первую группу нельзя назвать отступниками или еретиками, но их проступок нельзя не назвать смертным грехом. Так, Соломон поклонялся богам своих жен. Поклоняться дьяволу из страха - не служит оправданием. Ведь по словам Августина, лучше умереть от голода, чем поесть жертвенного мяса. Но как бы ведьмы ни сохраняли в сердце своем веру, а на языке ее отрицали, они все сочтутся отступницами вследствие заключения договора с дьяволом и союза с адом. Альберт Великий ("О животных", 8) утверждает: "У колдунов всегда можно установить отступничество и словом, и делом. Когда они произносят свои заклинания, они заключают открытый договор с демоном. Это отступничество на словах. Если же это происходит через посредство простого деяния, то здесь мы имеем отступничество на деле. А так как при этом всегда позорится вера вследствие того, что от демона ожидают того, что надобно ожидать от бога, то поэтому договор с дьяволом требуется считать отступничеством". Значит, ученые признают двойное отступничество, но молчаливо признают и третий его вид, а именно - отступничество в сердце. Если этого последнего вида и нет налицо, то и тогда ведьмы должны почитаться апостатами и нести наказания, предназначенные еретикам и апостатам. Еще одна пагубная сторона свойственна преступлениям ведьм. Вследствие оказанного ими почитания дьявола - если только они не получили отпущения этого греха - все их поступки, будь то хорошие или дурные, надо считать греховными. Таково мнение святого Фомы (II, 2, 10) и Августина ("О граде божьем" XXVIII, 1, 2) сказавшего: "Вся жизнь неверующих - грех". Ведьмы заслуживают наказаний, превышающих все существующие наказания. Позорные дела ведьм превосходят все другие преступления. Они подлежат наказанию вдвойне: как еретики и как апостаты. Согласно Раймунду, еретики наказываются четырьмя способами: отлучением, отрешением от должности, конфискацией имущества и телесной смертью. Тяжкие наказания полагаются также сообщникам ведьм: укрывателям, пособникам и защитникам. Сверх отлучения, еретики с их споспешниками, до второго колена по отцовской линии и до первого колена по материнской линии, лишаются права пользования церковными бенефициями замещения церковных должностей. Если еретик, после раскрытия, тотчас же не отречется от своего заблуждения, то он, будучи мирянином, должен быть тотчас сожжен. Ведь фальшивомонетчики тотчас же умерщвляются. А во сколько раз преступнее этих последних людей, фальшивящие веру! Если еретиком оказалось лицо духовного сана, то оно торжественно лишается сана и передается светской власти для казни. Если же еретик отречется от своих заблуждений, то он бросается в тюрьму на пожизненное заточение. Наказание им смягчается, если они клятвенно отрекутся от ереси. О различных видах судебной процедуры смотри третью часть настоящей книги. Нельзя считать достаточными эти наказания для ведьм. Ведь они не простые еретики, а отступницы, которые не только отрекаются от веры, но отдаются и телом, и душою демонам, а также присягают ему на верность. Поэтому, если даже они раскаются и обратятся к вере, они не заточаются в пожизненную тюрьму, а предаются смерти. Не меньше вина тех, кто обучает запрещенному и обучается ему. Законы назначают таким преступникам в наказание конфискацию имущества и лишение гражданских прав. Кто с помощью волхвования склонит женщину к блуду, тот бросается на съедение зверям

Объясняется, что ведьмы околдовывают как невинных, так и грешников. С божьего попущения многие невинные околдовываются за чужие грехи, а именно за грехи ведьм. Это не представляется удивительным. Святой Фома (II, 2, 108) указывает, что бог совершенно справедливо допускает это. При этом Фома говорит о трех родах наказаний: 1) Наказания одних по вине других, т. к. один человек является как бы вещью другого. Сыновья представляются до известной степени вещами своих отцов, а рабы и скот - представляются вещами своего хозяина. Так, сыновья временами наказываются за вину своих отцов. Сын Давида, рожденный от прелюбодеяния, умер рано. 2) Грех одного переходит на другого (а соответственно с этим и наказание). Это происходит: а) через подражание; так, сыновья подражают грехам отцов, а рабы грехам господ и за это претерпевают наказания; б) через грехи народа, т. е. когда грехи подчиненных приводят к тому, что у них скверные, грешные начальники. В книге Иова читаем: "Он позволяет лицемерам господствовать за грехи народа: Грех передается также другим (ас ним вместе и наказание) путем сокрытия чужих грехов. Этот случай имеет место, когда начальники не наказывают виноватых подчиненных. Вот, например, один из нас, инквизиторов, нашел селение, которое, вследствие высокой смертности среди населения, почти вымерло. Там ходила молва, что одна похороненная женщина постепенно проглатывала свой саван в гробу и что чума до тех пор не прекратится, пока женщина эта полностью не проглотит савана. После совещания местных властей могила женщины была разрыта. Присутствующие увидели, что уже почти половина савана была проглочена трупом. Когда староста это увидел, он вытащил, в возбуждении, меч, отрубил трупу голову и выбросил ее из могилы, после чего чума тотчас же прекратилась. При последовавшем инквизиционном процессе обнаружилось, что женщина эта в продолжение долгого времени была кудесницей и чародейкой. Власти не преследовали ее. Значит, с божьего попущения, грехи этой женщины пали на невинных, которые и понесли за нее наказание. 3) Бог попускает околдование невиновных также и для того, чтобы возбуждалась этим взаимопомощь в человеческом обществе и чтобы его члены больше заботились об уменьшении греха в своей среде. Примером этому - грех Ахора (Книга Иис. Навина, гл. VII). Мы можем прибавить к этому еще два вида наказаний, когда искупают вину добрые за скверных или же скверные за скверных. У Грациана (XXIII, 5) читаем: "Случается, что бог наказывает скверных через тех, которые имеют законную власть исполнить это по его приказанию. Это происходит двояким образом: временами на пользу наказывающих (вспомним, как он наказал через свой народ хананеян), а временами без этой пользы, но чтобы наказать и наказывающих (надо вспомнить, как бог наказал род Веньямина и уничтожил его почти полностью). Случается ему наказывать и свои народы, не желающие повиноваться ему, но стремящиеся следовать своим вожделениям и вредящие сами себе, как это происходит в данное время с его народом, страдающим под властью турок". Каково бы ни было основание божьего наказания, наказуемый должен терпеливо выдержать его. Иначе оно становится бичом не для удовлетворения, но для мести, т. е. для дальнейшего наказания. Во Второзаконии (гл. XXXII) читаем: "Огонь (т. е. светское наказание) зажжен в моей ярости (т. е. в наказании, ибо иной ярости в боге нет), и он будет гореть до последнего предела преисподней" (т. е. месть начнется там и будет гореть до последнего осуждения). Толкование это принадлежит Августину и находится в De poenitdist 4 ¦ Auctoritas. Если же человек вытерпел искус до конца, то он заслужил искупления, хотя бы он и был наказан судьею за чародеяния или как колдун, и именно в зависимости от своего раскаяния и рода преступления. Естественная смерть, служа, правда, крайним устрашением, не является достаточной для полного искупления, т. к. она "Редназначена природой для наказания за первородный грех, хотя Скотт и утверждает, что она искупает грех, если встречена с покорностью. Однако насильственная смерть, является ли она заслуженной или незаслуженной, всегда искупляет грех если она встречена в терпении и с благодарностью. Здесь мы говорили о наказаниях, налагаемых за грехи других людей. За собственные грехи бог бичует и в земной жизни и главным образом - попущением околдований. В книге Товита (гл. VII) говорится: "Над теми, которые преданы похоти, дьявол взял власть". Околдование происходит тут в первую очередь в виде наведения полового бессилия. Народу надо объяснить, что такое суд на небе: бог наказывает двумя наказаниями - духовным и земным. Первое никогда не налагается без вины. Второе же налагается временами и без вины, но не без основания. Духовное наказание трояко: 1) лишение благодати; 2) лишение прославления; 3) муки адского огня. Земное наказание налагается богом вследствие следующих проступков: 1) за вину другого; 2) без чужой и собственной вины, но не без основания. Основания наложения богом наказаний указаны у Петра Ломбардского (Книга сентенций IV, 15, 2) и заключаются в следующем: 1) чтобы бог был прославлен. Это происходит, когда чудесным образом наказание или бич устраняются. Пример: излечение слепорожденного (Ев. от Иоанна, гл. 9); 2) чтобы увеличить заслуги через упражнение в терпении. Примеры: Иов (гл. 1) и Товит (гл. 2); 3) чтобы охранить добродетель через принижение бича. Пример: Павел, говорящий о себе самом следующее (2 Коринф, 12): "Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны". По мнению Ремигия, это была известная телесная слабость. Вот основания для наказания без вины; 4) чтобы вечное осуждение началось уже здесь и чтобы было показано, что нас ожидает в аду. Примеры: Ирод (Деяния XII) и Антиох (2 Маккавеев, 9); 5) чтобы человек очистился или через изгнание вины (пример: Мариам пораженная проказой, Книга, XIII), или для искупления наказания (пример: Давид, лишенный престола после совершенного прелюбодеяния, 2 Кн. Царств). Можно также сказать, что все наказания, налагаются на нас за нашу вину, по крайней мере, унаследованную, с которой мы родились. Если же говорить о третьем наказании, а именно - о наказании вечного осуждения, в котором будут находиться ведьмы, то пусть никто не сомневается в том, что ведьмы будут мучимы больше всех других осужденных и проклятых. Ведь во Второзаконии (XXV) говорится: "По размеру греха будет и род наказания".

Объясняется высказанная истина сравнением чародеяний с другими видами суеверий Высказанная истина относительно гнусности преступлений при колдовстве должна быть доказана сравнением их с другими деяниями колдунов и кудесников. Имеется 14 видов суеверий согласно троякого рода прорицаний. Первый из них происходит путем явного призывания демонов. Второй - путем молчаливого созерцания положения или движения предметов, как, например, звезд, дней, часов и т. д. Третий - путем созерцания поступков человека, для выявления чего-нибудь сокровенного. Это носит название: "жребий". Виды первого рода прорицаний, происходящие путем явного призывания демонов, суть следующие: волшебство, гадание по снам, некромантия, пифонические пророчества, геомантия, гидромантия, аэромантия, пиромантия и почитание пернатых. Смотри у святого Фомы II, 2, 95, 26, 4 Igi Uur и 5 Nec mirum. Ко второму роду прорицаний принадлежат: генетлиаки, гаруспицы, авгуры, хиромантия и спатуламантия. Различны виды третьего рода прорицаний, все относящиеся к так называемым жребиям, имеющим целью гадание по точкам, палочкам и фигуркам, вылитым из олова. Об этом говорит святой Фома (II, 2, 26, 4, pertotum). Позорные поступки ведьм превосходят все эти преступления, что видно из вышеприведенного перечня их. О других, еще более мелких видах суеверий и говорить не стоит. Видами первого рода предсказаний волшебники морочат человека разными обманами чувств. Так, тело представляется органам зрения и осязания иным, чем оно есть в действительности. Однако ведьмам не довольно устранять половые органы путем обмана чувств, и она наводит на него половое бессилие, так что женщина не может зачать, а мужчина не способен произвести полового соития, хотя бы половой орган и не был у него удален ведьмами. Не прибегая к обману чувств, они производят также выкидыши, если зачатия не удалось им предотвратить. Они же наводят бесчисленное множество других зол и часто появляются в различных обликах зверей, как это и было показано выше. Второй род предсказаний называется также некромантией, имеющей целью вызывание умерших и беседу с ними. Согласно Этимологии Исидора Севильского (гл. 3) слово "некромантия" Происходит от греческого necros, что обозначает смерть, и от niantera, т. е. предсказание. Некроманты предсказывают будущее по крови человека или животного, наблюдая, как она сказывается или свертывается. Они знают, что демоны любят кровь, т. е. ее пролитие. Когда некроманты вызывают усопших, то демоны появляются вместо них и отвечают вместо них на вопросы. Некромантией занималась и та волшебница, которая по настоянию Саула якобы вызвала призрак Самуила (1 Кн. царств, 28). Но пусть никто не думает, что это допустимо, если об этом рассказано в Священном Писании. Ведь в послании к Симплициану Августин говорит: "Рассудку не противоречит утверждение, что с божьего разрешения, оставшегося сокрытым от волшебницы и от Саула, но без всякого вмешательства колдовской силы, дух праведника предстал пред очи царя, чтобы сообщить ему решение бога. Но дух Самуила не был потревожен в гробу. Предстал чуждый призрак, и был бесовский обман чувств. Этот призрак и назван в писании Самуилом". В третьем роде предсказаний, называемом также предсказаниями по снам, надо различать двоякое: 1) использование снов для раскрытия тайн с помощью злых духов, с которыми гадальщики по снам заключают нарочитые договоры; 2) угадывание по снам будущего при толковании их как божьего наития или при объяснении их из внутренних или внешних естественных причин. Такой род гаданий не является недозволенным. Смотри у святого Фомы, там же. Чтобы слушатели могли это лучше понять, проповеднику надобно начинать свое объяснение с ангелов и разъяснить, что ангелы, обладая ограниченной силой, могут раскрыть будущее лучше всего тем, которые обладают особым предрасположением к такого рода сообщениям. Предрасположение же сильнее всего ночью, когда покоятся внутренние и внешние движения, когда прекращаются испарения и когда пищеварение совершилось. Это происходит на заре. Более же совершенные люди способны внимать голосу ангела во всякое время дня и ночи, как в бодрствующем состоянии, так и во сне. Вещие сны также зависят от естественных причин, как утверждает Аристотель ("О сне и бодрствовании"). Во сне природа показывает душе различные предрасположения тела к тем или иным заболеваниям. Так, например, если кто грезит об огне, то это признак того, что в нем преобладает холерический темперамент. Если кому снится нечто летающее по воздуху, как, например, мухи, то это указывает на развитие сангвинистических свойств. Сновидения о воде или о водянистых жидкостях - признак флегмы, а сновидения о земле - признак меланхолии. Поэтому и врачи часто расспрашивают о снах, чтобы узнать, что происходит с телом, как это и указывается Аристотелем. Иначе пользуются сновидениями ведьмы. Когда они не хотят телесно участвовать в полетах, то они, желая узнать, что происходит с их улетевшими единомышленниками, ложатся спать на левый бок, призывая при этом своего черта и всех демонов. Тогда им в видении представляется все. Когда они хотят через демонов узнать что-нибудь сокровенное о людях, то для этого они пользуются снами же. Этого они достигают с помощью заключения нарочитого договора с дьяволом, отдавая ему себя и телом и душой, принося полное отречение от веры своим богохульственным языком и жертвуя своих или чужих детей демонам. Есть еще другой способ предсказаний, идущий со времен Аполлона (Тианского), согласно утверждению Исидора Севильского. Здесь вещания производятся не толкованием снов и не вызыванием усопших, а получаются из уст бесноватых, каковой была та служанка, которая, как утверждают Деяния (гл. XVI), ходя за апостолом Павлом и за другими апостолами в продолжение многих дней, утверждала, что эти люди возвещают путь спасения, после чего Павел, вознегодовав, повелел духу выйти из нее. Излишне проводить здесь сравнение с ведьмами. Не стоит подробно описывать все другие более мелкие виды суеверий. Из сказанного ясно, что даже наиболее значительные между ними уступают чародеяниям ведьм. Если же проповеднику захочется говорить о других видах предсказаний, то пусть укажет на геомантию, т. е. предсказания по земным телам, на гидромантию, т. е. предсказания по воде или льду, на аэромантию, т. е. предсказания по воздуху, на пиромантию, т. е. предсказания по огню, и т. д. С молчаливым призванием демонов и с молчаливым заключением договора с ними производят свои действия: 1) генетлиаки, или астрологи, предсказывающие судьбу по расположению звезд при рождении человека; 2) ауруспицы, предрекающие судьбу по разным признакам дней и часов; 3) авгуры, вещающие события по полету и крику птиц; 4) толкователи будущего по словам людей; 5) хироманты, пророчествующие по линиям руки или по лопатке животных. Об этом и о многом другом интересующиеся прочтут у Нидера ("Книга наставлений"), где они найдут также указание, что разрешено и что не разрешено. Но чародеяния ведьм никогда не разрешаются.

Семнадцатый вопрос объясняет пятнадцатый путем сравнения тяжести преступления ведьм с любым грехом демонов Преступность деяний ведьм превышает даже грехи и падение злых ангелов. Если их вина столь велика, то не меньше и предуготованное им в аду наказание. Тяжесть их вины явствует из следующих оснований. 1) Грех злых ангелов непростителен. Но тяжесть их преступления не столь велика, как у ведьм, которые, вступая в состояние благодати через святое крещение, самовольно покидают это состояние и отрицают веру. 2) Непростительность греха сатаны Августин выводит из того соображения, что сатану никто не искушал. Чем выше сознание, тем тяжелее сознательно совершенный грех. Раскаяние недоступно ему. Поэтому он не может получить и прощения. Все существо его отвращено от бога. Такого состояния у человека не бывает. У него тело всегда сопротивляется духу. Но грех сатаны во многих отношениях меньше греха ведьм. По словам Ансельма Кентерберийского, сатана согрешил из-за гордости, не имея перед тем никакого представления о наказании за какой-либо проступок. А ведьмы знают о наказаниях постигших за чародеяния уже многих. Они знают также преступления сатаны и его наказание. Несмотря на это, они продолжают совершать по глубочайшей злобе их сердца свои позорные дела, к тому же, сатана пал только из состояния невинности и более не мог в него возвратиться. Ведьма же, получившая благодаря таинству святого крещения состояние непорочности и снова покидающая его, тем самым грешит несравненно больше, чем сатана. 3) Сатана согрешил против Творца, мы же, и прежде всего ведьмы, согрешаем против Творца и против Спасителя. 4) Сатана отстранился от бога, который допустил его согрешить и не опекал его при этом с любовью. Мы же, и прежде всего ведьмы, отстраняемся через наши грехи от бога с его попущения, хотя он и опекает нас любовью и осыпает нас доказательствами своей милости. 5) Сатана пребывает в своей злобе, так как бог отверг его и не дарит ему своей милости. Мы же, презренные, бросаемся к скверне чародеяний, хотя бог неустанно зовет нас обратно. 6) Сатана пребывает непреклонным против бога, наказывающего его, но и желающего ему добра. И сатана, и грешники борются одинаково против Создателя. Но, тогда как сатана борется против того, кто его ищет, мы боремся против того, кто за нас умирает, которого, главным образом, и позорят, и поносят ведьмы. Разбор возражений выясняет также правду путем сравнения. 1) В начале настоящего вопроса мы показали, почему один грех должен считаться тяжелее другого и почему грехи ведьм превосходят своей тяжестью все другие грехи. Относительно наказания надо сказать, что как вина Адама, так и его наказание должны быть рассмотрены двояко: или в отношении его личности, или в отношении его потомства. После Адама много гораздо более тяжких грехов было содеяно людьми. Он же согрешил лишь тем, что сделал нехороший поступок, каковой был нехорошим не сам по себе, а вследствие того, что он был запрещен. Блуд же, прелюбодеяние и убийство во всех отношениях плохи сами по себе и запрещены. Поэтому и наказания здесь должны быть тяжелее. 2) Хотя за первым грехом и последовало величайшее наказание, но это произошло не прямо, а косвенно. Ведь через Адама все его потомство получило первородный грех. И лишь единородный сын божий искупил его. Сам же Адам принес покаяние и был спасен Христом. Здесь и сравнения быть не может со скверной ведьм, которым недостаточно своих личных грехов и которые постоянно привлекают к своей скверне бесчисленное множество других людей. 3) Случай виноват в том, что грех Адама повлек за собой столь много вреда. Ведь природа в его время была неиспорченной, и ему пришлось, против своей воли, передать ей свой неискупленный грех из поколения в поколение. Из этого не следует, что его грех сам по себе тяжелее других грехов.

Указание, как надо проповедовать против пяти возражений мирян, которые пытаются доказать, что бог не дает дьяволу и ведьмам власти производить подобные чародеяния Проповедник должен отнестись осторожно к некоторым возражениям противников из мирян, а также и нескольких ученых, отрицающих существование ведьм и, хотя и признающих за демоном власть совершать подобные скверны, но не считающих возможным, чтобы это свершалось с божьего попущения. Они не хотят верить, чтобы бог допускал столь ужасные поступки. Хотя эти возражения несостоятельны и сбивчивы, мы все же постараемся их выявить. Начнем разбор с возражения, будто бог не позволяет черту свирепствовать с такой силой против людей. Необходимо ли божье попущение при каждом совершении чародеяния демоном с помощью ведьмы? Возражатели пользуются тут пятью аргументами, из которых якобы должно явствовать, что бог подобного не допускает. Затем делается заключение, что колдовство не имеет никакого значения на земле. Первый аргумент касается бога, второй - черта, третий - ведьмы, четвертый - болезни, пятый касается проповедников и судей, ратующих против ведьм и произносящих приговоры против них. Вот эти аргументы: 1) Бог может наказывать человека за грехи; он наказывает мечом, голодом, смертностью и многими болезнями, которым подвержена человеческая природа. Бог довольствуется этими наказаниями. Прибавлять еще другие наказания (и именно через колдовство) он не разрешает. 2) Если бы то, что проповедуется о черте, было правдой а именно, что он наводит половое бессилие, препятствует зачатию, производит преждевременные роды, умерщвляет новорожденных и т. д., то он мог бы уничтожить весь мир. В таком случае черт сильнее бога, и именно сильнее таинства брака, установленного создателем. 3) Говорят, что околдование происходит в наказание за грехи. Однако это неверно. Часто страдают от так называемого колдования не грешники, а праведники. Так, например, невинные дети больше от этого страдают, чем взрослые. 4) Если кто-нибудь может препятствовать злу, но ему все же не препятствует, а допускает, то можно сказать, что это зло совершается по воле этого лица. Бог всеблагий; он не может желать зла. Поэтому он и не может допускать совершение зла, которое он может предотвращать. То же и в отношении болезни. Болезни, будто бы являющиеся следствием колдовства, подобны естественным болезням, т. е. таким, которые происходят по естественным причинам. Если кто-нибудь охромеет, ослепнет, помешается или умрет, то это легко может произойти по естественным причинам. Поэтому нельзя без дальнейшего, приписывать это ведьмам. 5) Никто из судей и проповедников не может быть уверенным в своей собственной безопасности ввиду их нападок против так называемых ведьм и колдунов. Возражения против этих аргументов мы найдем в первом и третьем вопросах первой части настоящей книги. Здесь мы лишь кратко коснемся их. Во-первых, если говорят, что бог достаточно наказывает естественными болезнями, а именно: смертью, мечом и голодом, то на это имеется троякое возражение: а) бог не ограничил свою власть над природой естественными причинами и может действовать и без них; б) бог дает свободу воли человеку и не мешает полностью проявлению злобы демонов и следит, чтобы из этих двух сил получилось возможно больше добра для вселенной. Поэтому бог и попускает ведьм творить скверну; в) черт весьма мучается, видя, как зло, творимое им через ведьм, переходит в добро и служит в прославление имени бога, в укрепление веры, в совершенствование избранных, в накопление заслуг перед Всевышним. Значит, не без основания чародеяния допускаются им. Ответ на второй аргумент вытекает из вышесказанного. Добавим следующее: черт не может считаться сильнее бога. Ведь он ничего не может достичь без божьего попущения. По сравнению с человеческой силой он, однако, превосходит человека. Ведь в книге Иова (гл. 41) говорится: "Нет такой власти, которая сравнилась бы с ним". Почему бог скорее попускает колдовство по отношению к способности деторождения, чем к какой-либо другой способности? Об этом мы сказали выше при разборе вопроса, почему ведьмы могут препятствовать способности деторождения и полового соития. Здесь добавим, что это происходит ради отвратительности акта и чтобы вошедший в мир вследствие вины прародителей первородный грех передался этим действием. Против третьего аргумента следует возразить так: черт желает больше всего совратить добрых, хотя ему скорее всего удается совратить злых, вследствие их склонности слушаться нечистого. Так и светский владыка восстает скорее против того, кто оказывает ему сопротивление и вредит его власти, чем против того, кто этого не делает. В четвертых, если кто-либо может чему-нибудь помешать, но этого не делает, то совершенно правильно говорят, что это произошло по его воле. Если утверждают, что бог всеблагий и что, следовательно, он не может желать совершения зла, то это, конечно, верно. Но он может допускать зло. Как различить болезнь, причиненную околдованием, от естественной болезни? Если не старый, здоровый человек сразу будет охвачен болезненным недугом, и врачи не найдут причины заболевания ни в крови, ни в желудке, ни в заразе, ни в отравлении ядовитыми веществами, то после достаточного осмотра они сочтут болезнь порчей, наведенной ведьмой. Одному из нас, инквизиторов, стал известен такой случай: один знатный из Шпейера имел жену с удивительно упрямым характером. Он охотно уступал ей во всем. Она же ни во что не ставила его желания и всячески поносила его. Однажды, когда он только что прибыл домой, жена по обыкновению стала осыпать его упреками. Он хотел рассердиться и уйти из дому. Жена подбежала к двери, через которую ему надлежало выйти, чтобы не пропустить его, и, крича, утверждала, что если он ее, жену свою, не ударит, то докажет, что у него нет прямодушия и чувства чести. В ответ на это, без всякого намерения причинить ей вред, он поднял руку и притронулся вытянутыми пальцами к ее плечу. Он тут же упал на пол, потерял сознание и пролежал долгое время больным. Здесь не могло быть заболевания по естественным причинам. Здесь мы имеем дело с чародеяниями его жены. Бесчисленное множество подобных событий стало известно повсюду. Есть люди, которые, желая убедиться, является ли болезнь следствием околдования или нет, льют над больным в миску с водой расплавленный свинец. Если при этом образуется из свинца какая-нибудь фигура, то болезнь считают следствием околдования. На вопрос о том, появляется ли эта фигура под влиянием демона или естественным путем, люди, пользующиеся этим средством, обыкновенно отвечают, что здесь проявляется Действие планеты Сатурн на свинец, т. к. Сатурн обладает злыми свойствами и притягивает к себе колдовство. Правильны ли эти исследования, это мы увидим в третьей части настоящей книги. Канонисты считают такие испытания дозволенными, хотя богословы придерживаются противоположного мнения. Под конец разрешим еще несколько вопросов. 1) Почему ведьмы не богатеют? 2) Почему ведьмы, в случае благоволения со стороны светских владык, не уничтожают всех своих врагов? 3) Почему ведьмы не в состоянии вредить проповедникам и иным людям, преследующим их? На это надо ответить так: К первому: ведьмы не богатеют, во-первых потому, что они, по воле демона, готовы за самую незначительную мзду осрамить и опозорить Творца, а во-вторых, чтобы своим богатством не обращать на себя внимания. Ко второму: они лишены возможности уничтожать всех своих врагов потому, что добрый ангел препятствует им в этом, согласно слову Даниила: "Князь персов сопротивлялся мне двадцать один день". Смотри также у святого Фомы о том, происходят ли битвы между добрыми ангелами и как они протекают. К третьему: ведьмы не могут вредить инквизиторам и другим должностным лицам потому, что последние отправляют обязанности по общественному правосудию. Недостаток времени не позволяет нам приводить еще другие примеры.

Глава 2.

Действует ли дьявол совместно с колдуном? Правоверно ли утверждать, что для чародейства дьявол должен всегда действовать совместно с колдуном или один независимо от другого (например, дьявол без колдуна или наоборот) может произвести подобное действие?

1. Августин (83 вопроса) утверждает следующее относительно действий дьявола без посредства колдуна. Все, что совершается зримо, может совершаться также через посредство низших сил воздуха. Но телесные порчи не бывают незримы; они ощутимы. Поэтому они могут причиняться и демонами,

2. Кроме того, вред, нанесенный, согласно Библии, Иову (и огонь, упавший с неба, и рабы, уничтоженные вместе со стадами овец в одно мгновение, и ураган, разрушивший дом и убивший детей), был делом рук дьявола без помощи ведьмы, но с божьего попущения. Так же обстояло дело и с семью мужьями девственницы Сарры, умерщвленными демоном.

3. Далее. Все то, что возможно совершить более высокой силе, достигается ею без помощи всякой какой-либо иной силы. Более высокая сила не нуждается в низшей силе. Низшая сила может сама по себе производить град и возбуждать болезни. Ведь Альберт Великий в своем сочинении "О свойстве вещей" говорит, что сгнивший шалфей, положенный особенным образом в колодец, вызывает удивительные бури в воздухе.

4. Далее. Если говорят, что демон практикует чародейство не из потребности, но для погибели тех, кого он ищет, то это противоречит Аристотелю. В своей "Этике" (3) Аристотель говорит, что злые поступки совершаются добровольно. Это он доказывает тем, что никто добровольно не делает несправедливостей, если он не имеет желания сделать несправедливость. И никто не занимается развратом, если он не стремится в невоздержанности. Поэтому-то законодатели и наказывают злых. Ведь эти последние, собственно говоря, делают злое добровольно. Если же дьявол с помощью ведьмы делает что-либо дурное, то он поступает с ней как со своим орудием. И так как орудие зависит от воли работающего им мастера и не имеет самостоятельной воли при такой совместной работе, то и действия его нельзя приписывать ему и, следовательно, наказывать его за это. Возражая против этого, скажем следующее. Дьявол ничего не может предпринять без ведьмы. Вначале укажем общее основание. Каждое действие происходит через прикосновение. Так как демон к телам вовсе не прикасается, не имея с ними ничего общего, то он нуждается здесь в орудии, которому он передает вредительскую силу через свое прикосновение. Что чародейства возможны и без помощи дьявола, это доказывается глоссами и текстом Послания к галатам, гл. 3: "О, неосмысленные галаты! Кто околдовал вас, чтобы вы не слушались правды?" Глосса дает объяснение, что некоторые могут сглазить ближних и, главным образом, детей. На эту же тему говорит Авиценна ("О природе", кн. VI, 3 поcл. гл.): "Часто душа влияет на чужое тело, также как и на свое собственное, как, например, при воздействии дурным глазом". Также думает Алгацель ("Физика", кн. 5, гл. 10). Авиценна полагает, что сила воображения может и без посредства дурного глаза воздействовать па чужие тела, при чем он дает понятию воображения слишком расширенный смысл. Мы понимаем под ним не особую силу, отличную от разума, представления и суждения, а такую силу, которая охватывает все эти внутренние способности. Не подлежит сомнению, что сила воображения может воздействовать на тело. Возьмем хотя бы следующий случай: человек легко может пройти, не падая, по балке, лежащей на дороге. Если же эту балку положить над глубокой водой, то человек не так легко решится пройти по ней, так как его душа будет находиться под сильным впечатлением возможности падения, что парализует его тело и его силу. Здесь имеется точка соприкосновения с дурным глазом, поскольку происходит особое воздействие на тело. В данном же случае воздействие происходит на свое собственное тело. Неверно утверждение, что подобное воздействие исходит только от живого тела, и именно из души на чужое тело. Ведь в присутствии убийцы кровь начинает течь из ран убитого. Тела могут, значит, и без посредства души производить удивительные явления. С другой стороны, человек, проходящий около убитого, не может удержаться от содрогания, даже если он мертвеца и не видит. Естественные явления имеют также особые, от человека скрытые силы, как, например, притяжение железа магнитом и прочее подобное, приводимое Августином в его "О граде божием" (20). Так же и женщины могут с помощью определенных приемов воздействовать на чужие тела и производить изменения их без участия дьявола, что для нашего разума не совсем понятно. Но это непонимание не должно заставлять нас приписывать подобные воздействия дьяволу, как бы говорящему из женщин. Кроме того, ведьмы пользуются изображениями и орудиями, подкладываемыми под пороги входных дверей или в определенных местах, куда заходят животные или люди, которые таким образом околдовываются и, случается, умирают. Доказательством тому, что здесь мы имеем дело с околдованием в связи с течением светил, служит следующее. Как естественные, так и искусственные тела находятся под влиянием тел небесных. И естественные, и искусственные тела могут получать от последних скрытые свойства. Отсюда ясно, что эти свойства могут быть здесь использованы дьяволом. Далее. Если истинные чудеса возможны через посредство естественных свойств лиц, действующих в этой области, то и сила природы может производить чудесные и изумительные явления. Об этом говорил Григорий Великий ("Диалоги", 2) следующее: "Святые совершают чудеса частью молитвой, частью своей силой". В доказательство он приводит случай с апостолом Петром, молитвой пробудившим от смерти усопшую Тавифу, и проклятием, а не молитвой вызвавшим смерть солгавших Анании и Сапфиры. Значит человек может силою своей души преобразовывать состояние материи или вызывать появление болезни у здоровых, или наоборот. Далее. Человеческое тело совершеннее всякого другого тела. Под влиянием впечатлений человеческой души человеческое тело изменяется и становится то холодным, то горячим, как это замечается у гневливых, а также боязливых людей. Эти изменения могут даже привести к болезням и смерти. Душа же и сама по себе, без посредства внешних впечатлений, может воздействовать своей силой на материю. Но могут возразить, что субстанция духа не дает возможности создания другого облика, если не участвует другое действующее начало, как это и было указано выше. Поэтому Августин в вышеприведенном месте и говорит: "Нельзя верить, что материя видимых предметов легко повинуется падшим ангелам; она повинуется только богу". Тем менее способен человек из самого себя совершить колдовские действия. Ответ. Нет недостатка в людях, извиняющих ведьм и обвиняющих только демонов или объясняющих их деяния естественными превращениями. Ошибочность этой точки зрения будет в нижеследующем доказана. Прежде всего коснемся ведьм. Исидор Севильский ("Этимология", VIII, 9) говорит, что название ведьм происходит от их тяжких преступлений. Они производят смешение элементов с помощью демонов и этим вызывают град и бурю. Они же приводят в замешательство дух человеческий, т. е. наводят на людей сумасшествие, ненависть и туманящую разум любовь. Они же, даже без помощи яда, но силой своего заклинания, уничтожают душу. Об этом трактуют: 26, вопр. 5, глава necmirum, а также Августин в своем "О граде божием". Там говорится, что маги, называемые в просторечии колдунами, смущают элементы, вызывают сумасшествие у маловерующих и силой заклинаний уничтожают людей. Поэтому Лукан говорит: "Лишь чрез песню заклятий, но не чрез жгучие яды Гибнет душа". Вызвав на помощь дьявола, они решаются действовать и своим искусством уничтожают врагов. Отсюда ясно, что в таких действиях демоны и ведьмы сотрудничают вместе. Во-вторых: мы можем различать 4 вида проступков: 1) служащих кому-либо на пользу, 2) вредящих, 3) колдовских и 4) естественных. Первый вид проступков - это такие, которые совершаются с помощью добрых ангелов. Второй вид производится с помощью злых ангелов. Моисей поразил египтян десятью казнями, опираясь на силу добрых ангелов, а египетские маги соперничали с ним с помощью злых духов в девяти казнях. Трехдневная чума из-за греха Давида по случаю переписи народа и гибель

72.000 убитых ночью войсками Санхериба были делом рук ангелов господних, почитающих создателя и знающих его. Напасти же на иудейский народ в пустыне были делом рук злых духов. Колдовскими проступками называются такие, которые совершаются дьяволом через посредство ведьм и колдунов. Естественные же проступки зависят от влияний светил небесных, и именно от менее значительных из них. Это влияние выражается в смертности, неурожайности полей, градобитии и тому подобное. Эти четыре вида проступков надо строго различать. Например, дух-вредитель излил на Иова несчастия, и поступок этого демона нельзя назвать колдовским, а только вредительским. Кто же упорно продолжает защищать ведьм, критиковать указанное подразделение, придираться к словам, сыпать ударами по воздуху, отказываться подойти к корню вещей и решает ставить вопрос, почему Иов был поражен демономвредителем, а не колдуном, тому можно на это ответить, что Иов пострадал исключительно от дьявола без посредства колдуна или ведьмы. Ведь в то время ведьм еще не знали. А божественное провидение хотело, чтобы сила дьявола была известна миру, чтобы люди научились противиться ей и чтобы они знали о невозможности для него делать что-либо без божьего попущения. О том времени, когда стал известен первый вид суеверия (а именно вызывание дьявола), Викентий в "Зерцале истории", опираясь на многих ученых, говорит, что первым магом и астрологом был Зороастра, который, по всей вероятности, был сыном Хама и внуком Ноя. По словам Августина ("О граде божием") Зороастр был единственным человеком, который при рождении смеялся. Этим смехом он мог быть обязан только Дьяволу. Ставши королем, Зороастр был побежден Нином, сыном Бела, выстроившим Ниневию или, вернее говоря, положившим основу ассирийскому государству. Это было во времена Авраама. Этот Нин по смерти своего отца поставил из особой любви к нему памятник в виде колонны. Всякий преступник, который искал около нее убежища, освобождался от заслуженного наказания. С того времени люди стали почитать изображения, как будто это были боги. Это случилось после первого периода (истории). Ведь в те времена идолопоклонства еще не было из-за свежести воспоминания о сотворении мира. Это явствует из слов святого Фомы (II. 95, 4). Может быть, это был Нимрод, который заставил людей поклоняться огню. Так началось во втором периоде идолопоклонство как первый вид суеверия. Прорицания образуют второй вид этих суеверий. Третий их вид - это наблюдение примет. Практика ведьм основывается на втором виде суеверий, производится через непременное вызывание демонов и подразделяется на некромантию, астрологию и прорицание посредством толкования снов. Я говорил об этом здесь для того, чтобы читатель уяснил постепенность распространения и видоизменения вредительского искусства и чтобы он понял основательность утверждения о несуществовании ведьм во времена Иова. Как с течением времени распространялись весть и познания о святых (смотри об этом "Мораль" Григория Великого), так разрасталась с годами и вредительская практика злых духов. Как земля в то время была исполнена познания божества (смотри у Исаии, 11), так она теперь, клонясь к своей гибели, переполнена всяческой злобой демонов. Ведь греховность людей растет, а любовь меркнет. Так как сам Зороастр усердно интересовался предсказаниями и именно с помощью астрологии, то он и был сожжен чертом (смотри у Григория, там же). Относительно начала совместных чародейств бесов и ведьм сказано уже выше. Об этом говорится в Исходе 7 - именно о колдунах фараона, которые творили многие знамения при казнях египетских, опираясь на помощь демонов, тогда как Моисей совершал знамения с помощью добрых ангелов. Отсюда вытекает католическая истина о том, что для свершения колдовских, а не только вредительских деяний колдун всегда должен работать совместно с дьяволом. Отсюда вытекают также ответы на аргументы. Что касается первого из них, то не отрицается, что порча, воочию наблюдаемая на людях, животных и полевых злаках и производимая также по положению небесных светил, тоже причиняется демонами с божьего попущения. Ведь Августин ("0 граде божием", 3) говорит: "Демонам подвластны огонь и воздух, поскольку это им разрешает бог". Это видно и из глоссы о несчастьях, насланных злыми ангелами: "Бог наказывает через злых ангелов". Отсюда вытекает ответ на второй аргумент касательно Иова, а также и из тех соображений, что выше были высказаны о началах магии. Относительно третьего пункта, а именно - о бросании сгнившего шалфея и т. д., возражают, что, конечно, порча может произойти без помощи дьявола, но не без влияния планет. Мы говорим о чародействе. Поэтому это сюда, собственно говоря, и не относится. Что касается четвертого пункта, то признается бесовское использование ведьм для их погибели, но в то же время указывается на неосновательность их судебного преследования, т. к. они являются лишь орудием дьявола, действующими не по своей воле, а по воле действующего через них врага человеческого рода. На это надо возразить следующее. Ведьмы - это одушевленные, по собственному свободному решению действующие орудия, хотя бы они по нарочито заключенному с дьяволом договору и отказались от власти над самими собой. Ведь мы знаем из признаний ведьм - здесь я говорю о сожженных женщинах - о том, что они действительно принуждаются к участию в чародействах под страхом быть высеченными бесами, но они остаются связанными своим первым свободным обещанием, которым они отдают себя демонам. Касательно других аргументов, служащих доказательством тому, что чародейства могут быть совершаемы и старухами без всякой помощи демонов, надо сказать следующее. Противоречит разуму делать заключение от частного к целому. В Священном Писании, кроме одного места, ничего не говорится о чародействе или о дурном глазе старух. Поэтому нельзя делать заключения о том, что так дело всегда происходит. К тому же глосса не совсем ясна относительно того, возможно ли такое чародейство без помощи демона. Ведь глосса различает три вида чародейства. Во-первых, оно обозначает обман чувств в результате кудесничества, возможно также и с участием дьявола, если на то будет божье попущение. Во-вторых, колдовство можно назвать и ненавистью, как это и говорится апостолом: "Кто вас так околдовал?", т. е. преследовал с такой ненавистью. В-третьих, эта ненависть причиняет болезненные явления в телах тех, на кого падет глаз такого ненавидящего. О всех этих видах чародейства мнение ученых одинаково, как это и указано Авиценной и Алгацелем. Так же и святой Фома (1, 97) разбирает это чародейство. Это он делает следующим образом. Он полагает, что вследствие сильного душевного напряжения происходят изменение и перемещение в элементах тела. Это изменение происходит главным образом в глазах, и из них происходит излучение. Таким образом глаза заражают воздух на определенное значительное расстояние. Отсюда - новые и чистые зеркала становятся тусклыми при смотрении в них женщин во время месячных очищений, как это и указывается Аристотелем (о сне и бодрствовании). Если душа неудержимо клонится ко злу, как это бывает в особенности у женщин, то это происходит, как нами ранее указано. Их взгляд ядовит и несет порчу. Главным образом он вредит детям, обладающим нежным телосложением и впечатлительностью. Святой Фома при этом добавляет, что с божьего попущения или по какой-либо другой скрытой причине злоба дьявола принимает здесь участие, если женщины заключили с ним договор. Для лучшего понимания всего этого мы тут рассеем некоторые сомнения, чтобы еще более осветить правду. На первый взгляд возникает как бы противоречие вышесказанному, если примем положение о невозможности превращения духовных субстанций тела в физические без посредства какой-либо другой действующей силы. Значит душевное напряжение, будь оно даже в высшей степени сильным, никакого действия не окажет. Сверх того, существует положение, осужденное большинством университетов, и особенно Парижским, гласящее, что заклинатель может одним взглядом сбросить верблюда в ров вследствие того, что его высшее разумение господствует над низшим. Так же и более разумная душа воздействует и ставит под свое начало более слабую, чувствительную душу. Рассмотрим ближе эти пункты. Исходя из естественной силы своей души, человек не может излучать из глаз такой силы (не производя при этом изменения своего собственного и постороннего тела), которая могла бы причинить порчу лицу, бросившему на него взгляд, и придать ему другую форму. Поэтому совершенно не соответствует истине утверждение, будто бы ведьмы из самих себя все это могут произвести. О том, каким образом это воздействие все же происходит, мы говорили выше. Здесь мы сделаем соответствующие добавления. Может случиться, что мужчина или женщина, бросив взгляд на тело мальчика, производят в нем некоторые изменения с помощью дурного глаза, воображения или чувственной страсти. Чувственная страсть соединена с известным изменением тела. Глаза же легко воспринимают впечатления. Поэтому часто случается, что внутреннее дурное возбуждение дает им дурной отпечаток. Сила воображения легко отражается в глазах вследствие их чувствительности и близости центра воображения от органов чувств. Если глаза полны вредительских свойств, то может случиться, что они придают окружающему воздуху дурные качества. По воздуху они достигают до глаз мальчика, на которого смотрят и достигают через них до внутренних его органов. В результате он лишается возможности переваривать пищу, телесно развиваться и расти. Опыт позволяет в этом воочию убедиться. Мы видим, что страдающий болезнью глаз человек может временами своим взглядом навести порчу на того, кто на него посмотрит. Это происходит потому, что глаза, полные злых свойств, заражают окружающий воздух, через который заражаются и здоровые глаза того, кто на них посмотрит. Заражение передается по прямой линии в глаза тем, которые посмотрят на больные глаза. При этом воображение того, кто полагает, что может заразиться, имеет тут большое значение. Можно было бы привести много других наглядных примеров. Но мы их опускаем, чтобы быть более краткими. Псалмопевец сказал: "Кто тебя боится, тот увидит меня". Глосса к этому месту говорит приблизительно следующее:"Большая сила лежит в глазах, если мы обратим свое внимание на то, что происходит в природе. Видя первым, волк не воет. Василиск убивает, если он видит первым. Он умирает сам, когда его первого увидят. Причина тому, что василиск своим взглядом убивает человека, заключается в том, что взгляд и воображение возбуждают в нем. ядовитые вещества, которые из его глаз передаются окружающему воздуху, а оттуда проникают через дыхание в человека. От этого он околдовывается и умирает. Если же человек первым увидит василиска и пожелает его убить, то для этого должен предварительно обвеситься зеркалами. Как только василиск посмотрит в них, то зараженный им воздух отразится от них и вернется на него, отчего он и умирает. Неизвестно, почему человек, убивающий василиска, сам не умирает. Здесь мы имеем дело со скрытой причиной". Все это сказано здесь без предубеждения и без всякой страсти к спору. Лишь держась слов святых, можем мы выявить действительную, католически правоверную истину относительно того, что ведьмы всегда действуют совместно с демонами и что один без другого ничего не может достигнуть. К аргументам. Относительно первого - ответ о колдовстве ясен. Относительно второго приведем мысль Викентия ("Зерцало природы", 13), что рана, зараженная духом убийцы, притягивает к себе зараженный воздух. Если убийца проходит мимо, то кровь вытекает, так как в присутствии убийцы попавший в рану воздух начинает колебаться и производить кровотечение. Другие ученые приводят еще другие основания и говорят, что это кровотечение указывает на крик убитого из земли и именно вследствие проклятия тяготеющего на первом убийце - Каине. Что касается содрогания, происходящего у того человека, который находится у трупа убитого, если даже он этого трупа и не видит, то это производится через душевное свойство, вос-принимающее даже наималейшее впечатление и передающее его душе. Это не является возражением против чародейств ведьм. Ведь это все происходит в естественном порядке. В-третьих, как это было выше сказано, деяния ведьм подводятся под второй вид суеверий, называемых прорицаниями (divinatio). А использование некоторых предметов при определенных наблюдениях примет относится к третьему виду этих суеверий. Поэтому возражение не попадает в цель. К тому же верования эти охватывают не любой вид колдовства, а только такой, который производится с нарочитым призыванием нечистой силы. Здесь также имеется ряд подвидов: некромантия, геомантия, гидромантия и т. д. Сравни: святой Фома (II, 2, 95, 5). Колдовство ведунов занимает видное место среди всех видов суеверий и подлежит особому суду. Возражения против нашей точки зрения могут здесь сводиться к следующему. При использовании колдунами естественных сил для достижения естественных результатов их действия нельзя назвать недозволенными. При использовании же ими непонятных слов для восстановления здоровья, дружбы или для достижения другой пользы, но не для нанесения вреда дело может происходить если и без нарочитого призывания демона, то во всяком случае не без молчаливого призывания его. И этого нельзя разрешать. Эти проступки и подобные им относятся к третьему виду суеверия, а именно к наблюдению разных примет и не относятся поэтому к вопросу о ереси ведьм. Неправильно приписывать этому третьему виду четырех подвидов второй группы на том основании, что ведьмы пользуются указанным наблюдением примет для приобретения познания о предстоящей судьбе, о способе обхождения предписаний священного писания и восстановлении здоровья. Ведь святой Фома (9, 96 art. 2), говоря о допустимости наблюдения этих примет, прибавляет, что дело лишь о вопросах здоровья, а не о чем-либо другом злом, присущем колдованию. Поэтому общие наблюдения примет и их исполнение колдунами надо подвести под второй вид суеверий, а не под третий. Отвечая на четвертое возражение, мы скажем: Наблюдение примет имеет два вида, а именно - некромантический и астрономический. При некромантических наблюдениях всегда производятся призывания злых духов вследствие нарочито заключенного с ними договора (смотри наш ответ на второе возражение). При астрономических же наблюдениях имеются только молчаливые договоры. Призывания не бывает, если не считать также молчаливого призывания при начертании фигур и проставлении значков на них. Не оставим без внимания того факта, что некоторые некромантические изображения пишутся при определенных констелляциях светил небесных. К ним прикладываются определенные фигуры и значки на кольцах, камнях и др. предметах. Другие же подобные изображения пишутся без соблюдения указанных констелляций. Эти последние изображения служат чародейским целям. К ним не прилагаются указанные значки. Они подкладываются в определенные места. Об этих изображениях с помещенными там значками идет здесь речь, а не о других. Поэтому возражение против нашего положения отпадает. Нельзя отрицать значения чародейских рисунков при колдовании. Святой Фома говорит: Никогда не позволено пользоваться подобными рисунками, хотя они и используются ведьмами без соответствия с их значением. Они подкладываются ведьмами лишь по велению демонов для усиления действия чар и служат для оскорбления творца. Они стараются производить это во дни святых праздников. К пятому возражению скажем, что Григорий Великий понимал в своем утверждении власть благодати божьей, а не власть природы. Поэтому он прибавляет: Неудивительно, если сыны божьи, стоящие в его власти, творят знамения его властью, как говорил Иоанн. К шестому возражению скажем, что подобие не играет никакой роли. Ведь воздействие душ на собственное тело разнится от воздействия на постороннее тело. Душа образует со своим телом нечто целое, а чувствования являются актом органов тела. Поэтому чувствования при воздействии души могут колебаться между жаром и холодом и даже привести к смерти. Но для достижения изменения в состоянии постороннего тела воздействия души недостаточно, если не будет иного воздействия. Ведьмы не могут поэтому пользоваться только своей силой. Для свершения чародейств они должны с помощью демонов пользоваться разными предметами, как, например, шипами, костями, волосами, деревом, железом и т. п. Следуя внутреннему содержанию папской буллы, разберемся теперь в происхождении колдунов и в их деяниях. Заметим прежде всего, что для колдовских результатов необходимы следующие силы: дьявол, ведьма и божье попущение (см. 23, вопр. I. Si per sortcarias). Также и Августин говорит, что вследствие гибельного общения людей и демонов возникло это суеверное безумие. В этом общении лежат происхождение и увеличение этой ереси. Эта колдовская ересь отличается от других ересей тем, что она не только через нарочитые, но и через просто заключенные договоры стремится вредить творцу и его созданиям, тогда как все другие простые ереси не основаны на подобных договорах с нечистой силой, хотя и здесь не обходится без содействия со стороны сеятеля зависти лжеучений из-за трудности понимания того, во что надо верить. Сверх того, эта ересь отличается и тем, что из всех видов кудесничества она обладает наибольшей степенью злобы. Ведь даже ее латинское наименование - maleficium происходит от maleficere, т. е. male de fide sentire (по-русски - дурно относиться к вере). Для распространения своей ереси ведьмы предпринимают многое; они оскорбительно отрицают католическую веру, продают самих себя с телом и душой, передают дьяволу еще некрещеных детей и имеют плотские сношения с инкубами и суккубами. О, если бы все это можно было назвать выдуманным и не соответствующим истине! О, если бы, по крайней мере, церковь осталась незатронутой этим ужасным осквернением! Но, к несчастию, по свидетельству папской буллы, дело обстоит иначе. Тому же учит нас опыт, приобретенный на основании признаний ведьм касательно их позорных деяний. Мы не должны прекратить инквизиции, если не хотим подвергнуть опасности спасение своих собственных душ. Будем же говорить о происхождении и о распространении этой ереси. Это тяжелая работа. Мы будем с величайшим старанием производить исследование, объединяя все то, что согласно с разумом и что не противоречит Священному Писанию и преданию. Распространению ереси больше всего способствует два явления: действия инкубов и суккубов и позорное посвящение детей дьяволу. Поэтому мы подробнее остановимся на этих пунктах и вначале скажем о демонах, потом ведьмах и, наконец, о божьем попущении. Демоны действуют с помощью рассудка и воли. Их действия зависят от определенного расположения звезд в силу того, что семя не при всяком расположении звезд достаточно зрело для зарождения. Поэтому мы исследуем эти констелляции светил небесных. Таким образом получаются в основном, три вопроса для обсуждения: 1) Могла ли эта ересь развиться вследствие плотского смешения с инкубами и суккубами, 2) Не благоприятствовали ли констелляции ее развитию и 3) Не углубилась ли ересь из-за позорного посвящения детей дьяволу. Между вторым и третьим вопросом мы разберем вопрос о влиянии на ересь движения светил. Это будет подходящим продолжением рассмотрения деяний ведьм. В первом пункте мы сталкиваемся с тремя трудностями. Одна из них общего характера об инкубах, вторая - специальная - о тех демонах, которые совершают подобные поступки, и третья - самая специальная - относительно ведьм, отдающих себя нечистому.

Глава 3.

Могут ли быть порождены люди инкубами и суккубами? С первого взгляда представляется неправомерным утверждать возможность порождения людей через посредство инкубов и суккубов. Порождение людей было установлено богом перед грехопадением так, что он образовал в помощь мужу жену из ребра и сказал: "Плодитесь и размножайтесь" (Бытие 1), а Адам сказал в воодушевлении: "Двое будут в плоть едину" (Бытие 2). Ною тоже было сказано: "Плодитесь и размножайтесь". (Бытие 9). В Новом Завете такое соединение было подтверждено Христом (Матв. 19): "Не читали ли вы, что сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их?". Поэтому все иные виды порождения людей недопустимы. Если говорится, что демоны пользуются не естественным, а искусственным, недопустимым способом оплодотворения, когда они рьяно участвуют при естественном оплодотворении людей, принимая семя и перенося его, то это надобно отвергнуть, потому что дьявол мог бы это производить у людей всякого положения - находящихся в браке или стоящих вне его. В первом случае это было бы невозможно, ибо тогда дьявол оказался бы сильнее творца, уничтожая то единство, которое между супругами установлено Всевышним. Во втором случае это было бы столь же невозможно, ибо ничего не говорится в Священном Писании о том, что звероподобное зарождение может происходить в одном положении (скажем - внебрачном), а не в другом. Кроме того, зачатие относится к функции живого тела. Демоны же, принимающие на себя телесную личину, живого тела не имеют, потому что зачатие исходит от души, действующей тут посредством физического органа (О душе 2). Поэтому демоны не в состоянии с личиной тела совершать подобных действий. Если говорится, что демоны принимают личину тела не для того, чтобы творить жизнь, а для того, чтобы воспринять естественное семя и опять отдать его, то на это возражают: подобно тому как нет ничего излишнего в поступках добрых и злых ангелов, точно так же обстоит дело с творениями природы. Если же демон с помощью своей естественной силы, превосходящей силу человеческого тела, незримо мог бы собрать семя и опять отдать его, то это может служить основанием для утверждения, что такое нельзя было делать незримо. Если он это может, то другое является излишним. Это основание может быть еще более усилено. В "Книге о причинах" говорится, что сила рассудка неограниченна книзу, но ограничена кверху. Все тела стоят ниже рассудка. Поэтому рассудок, в силу своей неограниченности, может изменять тела, как он хочет. Но силы рассудка - это ангелы, добрые и злые. Поэтому они могут, независимо от принятия на себя телесного облика, производить изменения в семени. Кроме того, действие взятия семени от одного и отдачи его другому было бы связано с перемещением в пространстве, а демоны не могут производить перемещения в пространстве. Доказательство: Душа духовная субстанция, как и демон. Душа не может перемещать тела в пространстве, если оно не оживлено. Поэтому члены человеческого тела неподвижны, когда они отмирают. Поэтому и демон может перемещать тела лишь в том случае, если они оживлены им. Известно, что демоны не могут оживить тела. Поэтому они не могут перемещать в пространстве семя. Всякое действие происходит через прикосновение, как это указывается в "I. De generatione". Нельзя себе представить, чтобы демон имел какое-либо подобное прикосновение, т. к. у него с телом нет ничего общего. Изливать семя и перемещать его - значит иметь отношение к прикосновению. Из этого вытекает, что демоны никак не могут принимать участия в оплодотворении. Далее, демоны не могут также двигать тела, по природе ближе к ним стоящие, как например, небесные светила,- как же они могут двигать такие тела, которые им менее близки? Согласно Физики 2, движимое и движущееся принадлежат друг другу. Если бы демоны могли двигать небесные светила, они были бы на небе, что, однако, ни у нас, ни у платоников не считается истиной. Возражение против этих аргументов: Августин ("О троице", 3) говорит: "Демоны собирают семя, употребляемое ими для телесных действий". Это не могло бы иметь места без перемещения в пространстве. Значит, демоны могут передать собранное семя другим. В том же смысле высказывается глосса Валлафрида Страбона к Исходу 7: "Фараон призвал мудрецов" и т. д. В глоссе этой говорится, что демоны рыщут по свету и собирают различное семя, и от его применения могут происходить различные твари. Смотри также глоссу к словам: "Фараон призвал", а также глоссу к Бытию 6, к словам: "Сыны божьи увидели дочерей человеческих" и т. д. Глосса делает двоякое утверждение: 1) что под сыновьями божьими разумеются сыновья Сифа, а под дочерьми человеческими - дочери Каина, 2) что не представляется невероятным видеть в указанных в Библии гигантах детей демонов и земных женщин. В Священном Писании сказано далее: "Гиганты были на земле, потому что также и после потопа тела не только мужчин, но и женщин были еще прекрасны". Ответ. Необходимость быть более краткими не позволяет нам распространяться о власти и делах дьявола касательно чародейств ведьм. Если благочестивый читатель захочет подробнее узнать об этом, пусть он прочтет Доктора Сентенций (2, 5), где подробности досконально и верно описаны. Там читатель увидит, что демоны совершают свои поступки на основании рассудка и воли. По словам Дионисия ("Об именах божьих"), они не могут использовать эти способности для добрых дел. Их ум трояко силен: своей глубиной, долголетним опытом и помощью вышестоящих духов. Набожный читатель найдет там также, каким образом демоны узнают по небесным светилам, кто из людей больше способен к колдовству и хочет обратиться к ним за содействием. Что же касается воли демонов, то читатель почерпнет из указанных сочинений сведения о постоянной склонности демонов ко злому, об их грехах заносчивости, ненависти и высшего неудовольствия тем, что бог пользуется ими против их воли для своего прославления. Читатель узнает, как дьявол благодаря рассудку и воле совершает изумительные действия, несравнимые ни с какими силами земли. Иов (41) говорит: "Нет на земле подобного ему; он создан бесстрашным". А глосса прибавляет: "Если он никого и ничего не боится, то все же покоряется заслугам святых". Читатель найдет там, каким образом дьявол узна°т мысли людей, превращает тела людей из одного состояния в другое с помощью особого действующего начала, перемещает тела в пространстве, изменяет внутренние и внешние чувства и влияет, хоть и не прямым воздействием, на ум и волю человека. Богословы считают их нечистыми духами, хотя и не нечистоплотными по своей природе. По словам Дионисия, им присущи: неистовство, безудержная алчность, безграничная фантазия в гордости, зависти и злобе. Поэтому они - враги рода человеческого. Они духом разумны, легко понимают, опытны в бесполезных делах, алчны до вредительства, всегда готовы на новые обманы. Они извращают чувства, исследуют потребности, мешают бодрствующим, вспугивают спящих в сновидениях, приносят болезни, вызывают бури, превращают себя в ангелов света, всем несут ад, требуют от ведьм божеского почитания, с их помощью совершаются чародейства. Они хотят господствовать над добрыми и теснить их по мере сил. Избранным бога они посылаются для испытания. Они всегда ищут путей сократить жизнь человека. Пусть дьявол знает тысячи способов вредить людям, пусть он старается со дня своего падения разрушать единство церкви, оскорблять любовь, забрасывать желчью зависти деяния святых и всячески уничтожать род человеческий. Однако его сила заключается лишь в чреслах и в пупе. Смотри предпоследнюю главу кн. Иова. Это происходит потому, что дьявол лишь через излишество плоти господствует над людьми. У мужчин центр этих излишеств лежит в чреслах, т. к. оттуда выделяется семя. У женщин же семя выделяется из пупа. После этих предварительных сведений об инкубах и суккубах можно с полным правом сказать следующее: утверждение о возможности зачатия людей с помощью инкубов и суккубов столь католично, что утверждение противного противоречит не только изречениям святых, но и смыслу священного писания. Уже Августин поднимает в одном из своих сочинений вопрос относительно действительных поступков демонов и их описаний поэтами и оставляет этот вопрос якобы неразрешенным, но дает затем объяснения в духе Священного Писания. В своем "О граде божием" (3, 2) он говорит: "Оставим без ответа вопрос о том, могла ли Венера от соединения с Анхизом родить Энея. Ведь подобный вопрос ставится и в Священном Писании, именно о том, породили ли падшие ангелы и дочери человеческие гигантов, т. е. чрезвычайно больших и сильных людей, которыми была полна земля". А в кн. 5, гл. 23, "О граде божием" он решает вопрос следующим образом: "Часто говорилось и многими утверждается из личного восприятия и из свидетельств других очевидцев, в достоверности которых не может быть сомнения, что лешие и фавны, которые в народе называются инкубами, обуянные страстью к женщинам, добивались плотского соития с ними и его с ними совершали, и что некоторые демоны (называемые у галлов дузами) усердно пытались творить подобные скверны и часто их совершали. Было бы наглостью отрицать это в виду достоверности людей, утверждающих подобное". Вот слова Августина. В дальнейшем он решает там же и второй вопрос, говоря о следующем месте Бытия: "Сыновья божьи, т. е. Сифа, увидели дочерей человеческих, т. е. Каина", и утверждает, что здесь речь идет не только об инкубах. Об этом сообщает уже ранее упомянутая глосса следующее: "Не является недостоверным, что не о людях говорится в Писании, а об ангелах или неких демонах, восхотевших женщин и породивших гигантов". О том же говорится в глоссе к Исаии (13), где пророк предсказывает запустение вавилонского царства и говорит, что там будут жить чудища. Вот его слова: "И страусы поселятся (там) и будут там скакать полевые духи". Под этими духами надо понимать демонов. Поэтому глосса продолжает: "Полевые духи - это лешие с жесткими волосами, являющиеся особой разновидностью демонов и называющиеся инкубами или сатирами. Глосса к Исаии (34), высказывающаяся об опустошении страны Идумеян, притеснявших евреев, толкует: "Эта страна будет обиталищем драконов и пастбищем страусов, и демоны будут там встречаться". Подстрочная глосса разъясняет, что там будут встречаться чудовища демонов. Глосса же Григория Великого говорит: "Именуемые лешими являются теми, которые известны у греков под названием "Пан", а у римлян "инкуба". Исидор Севильский (Lib 8, с. ult) утверждает тождественность полевых духов с греческими "Пан" и с римскими "инкубами", название которых произошло от "incubare", т. е. заниматься блудом. Он говорит об их погоне за женщинами и об их плотском соитии с ними, а также и о том, что существа, просто называемые инкубами, носят у римлян название блудливых фавнов. О них говорит Гораций: "О фавн, любитель убегающих нимф, ты легко ступаешь по межам полей и по бархату солнечных пашен". Апостол Павел (I поел. к Коринф. 11) изрекает: "Женщина должна носить покрывало на голове для ангелов". Многие католики толкуют это место в том смысле, что здесь надо под ангелами понимать инкубов. Бэда (История Англии), Вильгельм (О Вселенной, в последней части, трактат 6) и святой Фома (I qu. 25; II dist, 8 et quolibet 6, qu. 10 об Исаии 13 и 34) того же мнения. Причина превращения демонов в инкубов и суккубов лежит не в чувстве наслаждения. Как духи, они не имеют ни мяса, ни костей. Причина лежит в том, что они через порок сладострастия портят и человеческую душу, и тело и этим делают их восприимчивее ко всем порокам. Не подлежит никакому сомнению, что им известно о росте семени при известных небесных констелляциях. Люди, зачатые под этими констелляциями, с легкостью портятся с помощью чар. Перечисляя многие пороки, от которых Всевышний хотел бы уберечь свой народ и в которые были погружены неверные, бог сказал (Левит 18): "Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых я прогоняю от вас". Глосса о слове "народы" толкует: "Демоны вследствие их большого количества, называются народами; они радуются каждому греху и в особенности волшебству и идолопоклонству, т. к. при этом оскверняется и тело, и душа, и весь человек, называемый "землей". Ведь все грехи, совершаемые человеком, не зависят от тела, кроме блуда. Кто блудит, тот грешит против своего тела". Пусть желающие просмотреть сведения об инкубах и суккубах возьмут, как указано выше, Бэду (История Англии), Вильгельма и Фому из Брабанта ("О пчелах"). Разберем возражения. Во-первых. Касательно естественного, богом установленного размножения, для которого необходимо участие мужчины и женщины, надо сказать, что, как таинство брака может пострадать с божьего попущения и через посредство дьявола, так по этой же причине может пострадать каждый любовный акт между мужчиной и женщиной. На вопрос о том, почему же непременно при любовном акте дьяволу позволено пускать в ход чары, а не при иных действиях человека, надо ответить так: ученые приводят к этому много оснований, но о них мы поговорим ниже, когда будет речь о божьем попущении! Пока достаточно указать на уже упомянутое основание о центре силы демонов в чреслах людей. Ведь среди всех видов борьбы борьба со своей похотью тяжелее всех. С ней вечно кипит борьба, и победа редка. Если из этого делать заключение о том, что это обнаруживает большую силу дьявола по сравнению с силой творца в области супружеских действий, установленных богом, но имеющих препятствия своего свершения со стороны дьявола, то это неверно. Ведь демон преступает это божье установление не силою. Совсем напротив. Он ничего не может сделать без божьего попущения. Это скорее указывает на его слабость. Во-вторых. Совершенно верно, что зачатие человека является действием живого тела. Если же утверждается, что демоны не могут дать жизни, т. к. она изливается из души, то это тоже совершенно правильно, но только потому, что жизнь изливается материально из семени, и демон, как инкуб, может, с божьего попущения, ввести его с помощью совокупления. Но не свое семя вводит он, а семя, специально взятое для этого от какого-либо человека, как и указано святым Фомой (1 qu. 51 art 3). У мужчины дьявол берет семя, принимая вид суккуба; вводя семя в женщину, превращается в инкуба. Для зачатий других творений демоны таким же образом пользуются и не человеческим семенем, как это явствует из сочинения Августина "О троице" (3). Когда спросят, чьим же сыном является тот, кто зачат таким образом, то ясно, что это не сын демона, а сын того мужчины, от семени которого женщина зачала. Демон может незаметно принять и впустить семя. Но он охотнее производит это как суккуб и как инкуб, чтобы этой мерзостью осквернить и тело, и душу как мужчины, так и женщины. Кроме того, демоны могут незримо производить и многое другое, но всего им не разрешается, если бы они этого и хотели. Но совершать многое они все же могут, а именно - для искушения добрых и исправления злых. Может случиться, что вместо суккуба семя принимается инкубом и им же передается женщине. Может случиться также, что демон, направленный в виде мужчины к женщине, принимает перед тем семя от другого демона, посланного тоже под личиной мужчины к мужчине. Но при этом демонам придается особый помощник, потому что действие настолько скверно, что, будучи один, дьявол может отпрянуть. Может также произойти, что демон, помещаясь между телами, принимает семя. Что это он может сделать, мы уже видели в случае с юношей, женившемся на идоле. В-третьих. Если говорится, что сила ангелов неограниченна по сравнению с более высоким началом, то это значит, что его сила не может быть постигнута низшим началом. Сила высшего начала превосходит силу низшего, так как высшие существа имеют больше всего универсальной силы. Но это не значит, что сила более высокого начала может совершить каждый поступок. В таком случае, она была бы неограниченной - как книзу, так и кверху. Наконец, так как соответствие должно быть между активным и пассивным началом и не может быть общего между чисто умственной и телесной сущностью, то тогда и демоны не были бы способны ни к какому поступку, кроме такого, который покоится на посредстве другого активного начала. Отсюда вытекает, что демоны пользуются семенем, чтобы добиться известных результатов (см. Августина "О троице", 3). Таким образом, мы можем заключить, что если демоны, кроме того что они могут принимать телесные облики, имеют еще возможность производить изменения семени, то это ни в коем случае не может служить отрицанием того, что нами утверждалось об инкубах и суккубах, действия которых демоны могут выполнять, лишь принимая на себя облик тела, о чем говорилось выше. В-четвертых. Выше приводилось возражение со следующей аргументацией: демоны не могут перемещать тела в пространстве. И душа и демон суть духовные субстанции. Душа не может двигать тело, если оно ею не оживлено. Поэтому и демоны могли бы перемещать тела только в случае, если бы эти ими оживлялись. Но нам известно, что демоны не способны оживить тело. На эти возражения надо ответить: духовная субстанция ангела или демона отлична от субстанции души. Душа занимает низшую ступень среди духовных субстанций. Душа поэтому не может перемещать тела, если оно ею не оживлено. Не так у демонов, у которых даже физической силы гораздо больше, чем у человека. В-пятых. Прикосновение демона к семени или к какому-либо другому телесному предмету не является прикосновением телесным, а прикосновением виртуальным, т. е. таким, которое имеет силу действия в потенции. Тело, перемещаемое в пространстве, не превосходит соразмерности сил демона. Но не так обстоит дело с движением небесных тел, с землей и со стихиями Вселенной. Вопрос, почему это невозможно, разрешается святым Фомой в "Вопросах о зле" (10, de daemonibus). Кто-нибудь мог бы на это возразить, что является одинаковым, перемещать ли часть предмета или весь предмет (сравни "Физика", 3) и что если демоны имеют возможность переместить часть земли, то они смогут переместить и всю землю. Но это неверно. Собрать же семя и употребить его для определенных целей - это не превышает сил нечистого, если на то имеется божье попущение. Делая общее заключение, мы скажем следующее: несмотря на убеждения некоторых о том, что демоны, принимая на себя личину тел, никоим образом не могут производить зачатия и что под сыновьями божьими надо понимать сыновей Сифа, а не инкубов, а также и под дочерьми человеческими надо понимать дочерей из рода Каина, мы должны быть другого мнения и именно быть с большинством (смотри "Этику" Аристотеля, 7 и "О сне и бодрствовании", конец главы). И в наши дни имеются очевидцы поступков и слов ведьм, которые действительно совершали то, о чем здесь у нас была речь. Поэтому мы утверждаем: 1) Демоны творят скверные плотские действия не из наслаждения, но из желания запятнать душу и тело тех, кому они служат инкубами и суккубами. 2) В результате этих действий женщины в действительности зачинают и рождают в том случае, если демонам удается подать человеческое семя в соответствующее место женского тела, где до этого уже имелась подходящая для зачатия масса. Демоны собирают также семя животных для своих скверных целей. 3) При подобном зачатии демонам дана возможность лишь местного перемещения семени, а не самого оплодотворения. Это последнее стоит вне власти демона или принятой им на себя личины тела. Оплодотворяющая сила исходит от того, у кого демон взял семя. Отсюда вытекает, что рожденное дитя не является ребенком демона, а ребенком человека. Отсюда вытекает также и то утверждение, что демоны не могут породить по двум основаниям: 1) Потому что зачатие происходит через образующую силу, переходящую на семя того тела, из которого оно взято. Таким телом не может служить принятая демоном телесная личина. 2) Высказывается мнение о том, что семя сохраняет способность к зачатию постольку, поскольку в нем сохраняется тепло, полученное им от души. Семя же охлаждается вследствие дальнего перенесения с одного места на другое. Ответ на этот вопрос следующий: демоны могут конечно где-нибудь сохранять семя свежим без потери им жизненного тепла. Или же ответ гласит, что демоны столь быстро передвигаются, что семя не успевает охладеть

Глава 4.

Какими демонами совершается инкубат и суккубат? Правоверно ли утверждать, что поступки инкубов и суккубов в равной степени свойственны всем нечистым духам? Некоторыми дается положительный ответ на этот вопрос, так как в противном случае пришлось бы признать у них известный порядок. Доказательства: 1) Как с понятием добра связано понятие меры и порядка, так и с понятием зла связано представление о беспорядке (смотри Августина "О природе добра"). У добрых ангелов нет никакого беспорядка. Следовательно, у злых духов не может быть порядка. 2) Отсюда и слово Священного Писания: "В страну, где нет порядка, но есть вечный ужас, и именно ужас бедствий и тьмы" (Иов, 10). 3) Если не все демоны без различия совершают подобные действия, то это происходит или вследствие природы демонов, или вследствие греха, или вследствие наказания. Но не по природе, так как все они без исключения могут грешить. Ведь по своей природе они нечистые духи, если и не нечистоплотные. Они большие распутники, алчные до вредительства, напыщенные от гордости и т. д. Поэтому здесь может иметь значение лишь или грех, или наказание. В таком случае дело обстоит так: где грех больше, там и наказание больше. Вышестоящие ангелы согрешили больше, поэтому они обязаны в наказание чаще и больше свершать подобные скверны. Если это основание не подходит, то можно найти другое основание, почему они не все без различия совершают подобные поступки. 4) Там, где нет покорности и послушания, все поступают одинаково. У демонов мы не наблюдаем этих качеств. Ведь у них нет согласия, без которого эти качества невозможны (смотри Притчи, гл. 13: "Между гордыми всегда спор"). 5) Все они будут брошены в судный день в ад, а перед тем они держатся в темном воздухе для вытворения своих чар. Мы нигде не нашли, что между ними существует неравенство относительно их конечной судьбы, поэтому нет у них и неравенства относительно обязанностей и искушений. Против этих взглядов возразим глоссой на I Послание к коринфянам (15): "Сколь долго будет стоять мир, один ангел будет стоять выше другого, один человек выше себе подобного". В кн. Иова (11) говорится о чешуе Левиафана, под которой подразумеваются члены дьявола, что одна чешуя держится за другую. Поэтому у них имеется различие в порядке и образе действий. Ежели утверждается кем-либо, что демоны через посредство ведьм совершают много отвратительных поступков или вследствие того, что им не препятствуют добрые духи, или вследствие того, что эти добрые духи несколько беспечны, то на это надо ответить: с божьего попущения могут совершаться некоторые злые дела нечистою силою или людьми. Если это злое дело приводит к хорошим последствиям, то духи света не полностью препятствуют демонам или злым людям заниматься вредительской деятельностью. Ответ. Совершенно правоверно утверждать, что у демонов существует известный стройный порядок действий. Поэтому некоторые скверны творятся низшими демонами, тогда как демоны, стоящие выше, вследствие своего более благородного мышления от этих поступков освобождены. Это находит свое оправдание в их природных свойствах, в божественной мудрости и в степени их собственной греховности. Что касается оправдания этого порядка с точки зрения природных свойств демонов, то надо сказать следующее: не подлежит сомнению, что с начала создания мира одни ангелы по своей природе стояли выше, а другие ниже. Нет даже двух ангелов, стоящих на совершенно одинаковом уровне. Следуя указаниям Дионисия ("О небесной иерархии", гл. 10), надо различать прежде всего три группы ангелов: высшие, средние и низшие. Смотри также слова святого Фомы (2, разд. 2). Грех не изменяет природных свойств, и демоны после своего падения не потеряли своих естественных дарований. Их поступки совершаются ими в зависимости от их природных свойств. Отсюда - такое большое разнообразие в их поступках и в их свойствах. Это находит подтверждение в божественной премудрости, ничего не создающей в беспорядке. В Послании к римлянам (гл. 13) читаем: "Что от бога, то приведено в порядок". Раз демоны посланы богом для исправления злых и для наказания осужденных, то их поступки по необходимости не беспорядочны. Наша точка зрения оправдывается и степенью греховности демонов. Ведь они полагают причинить человеку больше зла при своих согласованных выступлениях. Поэтому, чем демоны сквернее, тем их проступки согласованнее. Было уже сказано, что поступки обусловлены природными свойствами. Отсюда вытекает, что те демоны, чьи природные свойства стоят ниже, и в поступках своих подчиняются более высоко стоящим демонам. Так обстоит дело и в телесном мире. Тела низшего порядка (на земле) подчиняются телам высшего порядка (светилам небесным) во всех своих проявлениях. Демоны, различные друг от друга в силу своих естественных свойств, различаются друг от друга и в своих действиях, внешних и внутренних, в особенности относительно практики указанной скверны инкубов и суккубов. Отсюда вытекает, что эта скверна совершается главным образом демонами низшего порядка, так как и среди людских поступков подобные мерзости считались бы самыми низкими и отвратительными. Не является неуместным утверждать, что те демоны, которые пали до самого крайнего предела, и те, которые могут считаться последними среди них, посылаются несколько выше стоящими на эту скверну, которой они, как известно, занимаются с величайшим увлечением. Надо обратить внимание и на то, что если в Священном Писании и говорится об инкубах и суккубах и о всевозможных неестественных пороках, не говоря уже о содомском грехе и всяком другом половом акте вне сосуда, предназначенного к этому, то нигде не говорится о согласии демонов с более высокими природными свойствами принимать участие в инкубате и суккубате. Это показывает всю греховную плодотворность этой скверны, от которой отшатываются вышестоящие демоны. Некоторые говорят (и этому действительно верят), что никто, творящий усердно неестественный плотский грех по прошествии срока телесной жизни Христа, а именно после 33 лет жизни, не может получить отпущения этого греха, кроме как по особой милости Спасителя. О существовании иерархического порядка между демонами говорят и их имена. Бесами, часто упоминаемые в священном писании, управляет один главный дьявол. Слово дьявол (diabolus) происходит от "dia" (т. е. duo, два) и "bolus" (т. е. morsellus, укус, смерть), так как он несет двойную смерть, а именно - телу и душе. В переводе с греческого слово это обозначает "замкнутый в темницу". Это тоже верно, т. е. ему не разрешается вредительствовать столько, сколько он хочет. Слово дьявол равнозначит слову "defluens" (растекающийся), т.к. он растекся и разбился в буквальном, и в переносном смысле. Он называется также демон, т.е. пахнущий кровью, или вернее, пахнущий грехами, которых он столь жаждет. При их совершении он опирается на свои естественные качества, на многолетний опыт и на попущения добрых духов. Он носит также имя Belial, что значит "безъяремный", "без хозяина", так как он по мере сил противодействует тому, под чьим началом он должен состоять. Также и Beelsebub (Вельзевул) называется он, что в переводе значит - "муж мух". Ведь он муж грешных душ, покинувших своего действительного жениха - Христа. Ему дается также имя Satanas (сатана) и Behemoth, т. е. зверь, т. к. он дает людям звериные наклонности. Действительный же демон блуда и князь инкубата и суккубата называется Asmodeus (Асмодей), а в переводе - "носитель суда". Из-за блуда ведь разразился ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами. Демон заносчивости называется Lewiathan (Левиафан), т. е. "добавление", т. к. черт при искушении Адама и Евы обещался добавить им богоподобие. Демон скупости и богатства носит название Mammon (Маммон), о котором говорил Христос (еванг. от Матерея, б). К возражениям: во-первых, добро может существовать без зла, но зло никогда не может существовать без добра. Ведь создания божии сами по себе хороши. Поэтому демоны, по-скольку у них хорошие естественные свойства, распределяются по степеням этих свойств и своих поступков. К указанному месту из книги Иова (гл. 10) можно прибавить, что демоны, отосланные на греховные дела, находятся не в аду, а здесь, в пределах нашего темного земного воздуха. Поэтому-то они и имеют здесь иерархию, которая будет отсутствовать в аду. Можно также сказать, что если они выпали даже из этой иерархии, то у них не имеется больше никакой надежды на достижение блаженства. До известной степени даже и в аду будет у них известная иерархия и порядок в несении наказаний. Ведь одни из них будут отправлены на душевные мучения, а другие нет. Эта иерархия наказаний будет устанавливаться скорее богом, чем ими самими. В-третьих, некоторые думают, что вышестоящие демоны, которые больше согрешили, должны были бы строже наказываться и больше принуждаться ко скверне инкубов и суккубов. Это неверно. Наказание соответствует преступлению, но не естественным свойствам. Вот почему более высоко стоящие демоны избегают подобной скверны, а не потому, что им даются совершенно другие наказания. Хотя все они - нечистые духи и стремятся к вредительству, но степени их различны в зависимости от природных свойств. В-четвертых, между демонами царит единодушие, но не дружба. Злобой обуяны они к человеку и стремлением противодействовать божьей справедливости. Единодушие, подобное дьявольскому, мы находим у неверующих, объединяющихся и повинующихся друг другу для своих злых целей. В-пятых, хотя рабская цепь уготована в аду для всех демонов, но их природным свойствам не соответствуют одинаковые наказания. Наоборот. Чем выше их природные свойства, чем выше стоят они по иерархической лестнице, тем тяжелее их наказания. Поэтому в Кн. премудрости Соломона (гл. 6) говорится: "Сильные сильно будут истязаны". Что касается вопроса о влиянии светил небесных, то лжеучения связанные с ним, будут разобраны в нижеследующем, пятом вопросе.

Глава 5.

Откуда берет начало преумножение чародейств? Католично ли во всех отношениях приписывать происхождение и рост чародейств либо влиянию светил небесных, либо размножению злобы людской, но не влиянию скверны инкубов и суккубов? Не представляется ли наиболее верным приписывать здесь злобе людской главное значение? Августин (в книге 9, вопр. 83) видит причину испорченности людей в их воле вне зависимости от того, испорчена ли она посторонним влиянием или самим человеком. Колдун портится грехом. Посему следует видеть причину этой испорченности не в черте, а в человеческой воле. В книге о свободе воли Августин снова утверждает, что причина злобы человека коренится в нем самом. Ведь грех человека зависит от его свободной воли. Черт не может изменить решения свободной воли человека, т.к. это противоречило бы свободе того. Значит, черт не может быть здесь виноват. Кроме того, в книге "О церковных догматах" говорится: "Не все наши злые помыслы исходят от черта. Они часто рождаются из движений нашей собственной воли". Утверждается также, что чародейства возникают из влияния светил небесных и не идут от демонов. Как множество исходит из единства, так и многообразное из однообразного. Многообразны также поступки людей как с точки зрения пороков, так и с точки зрения добродетелей. Поэтому не представляется возможным свести их к каким-то основным принципам. Лучше всего свести их к влиянию однообразных движений светил небесных. Далее, ежели эти светила не влияли бы на поступки человека с их добродетелями и пороками, то астрологи не предсказывали бы столь верно действительный исход воин и других событий человеческой жизни. Поэтому светила небесные могут до известной степени считаться причиною этих событий. Кроме того, эти светила, по мнению всех богословов и философов, приводятся в движение духовными субстанциями, духами. Эти духи превосходят силы нашей души в той же степени, как светила превосходят наши тела. Поэтому, как духовные субстанции светил, так и их тела, воздействуют на душу и тело человека, а значит и на его поступки. Далее, светила небесные могут так повлиять на демонов, что они, а тем более люди, становятся способны к совершению различных чародейств. Так например, люди, называемые лунатиками, мучатся демонами в известные промежутки времени больше, чем в другие. Этого демоны не могли бы делать, если бы они сами, в зависимости от фаз луны, не были к этому предрасположены. А некроманты производят свои заклинания демонов, выбирая перед этим благоприятные небесные констелляции. Они не делали бы этого, если бы не знали, что демоны подчиняются влиянию небесных светил. По словам Августина ("О граде божьем", 10) демоны вызываются с помощью известных низших тел, как, например, трав, камней, животных, а также с помощью известных звуков, слов и знаков. Так как тела небесные имеют большую силу, чем низшие тела, то отсюда ясно, что демоны, не говоря уж о ведьмах, в еще большей степени находятся под влиянием светил. Значит, поступки ведьм находятся в большей зависимости от светил, чем от помощи нечистой силы. Это учение находит себе опору в одном месте I Книги царств (16), где говорится, что Саул, мучимый демоном, находил облегчение лишь тогда, когда Давид играл ему на арфе, от чего злой дух покидал свою жертву. На эти пункты надо возразить следующее: невозможно говорить о поступке, не затрагивая его причины. Деяния же колдунов таковы, что они не могут совершаться без помощи демонов. Это явствует из описания чародейств у Исидора Севильского (Этимол., 8): "Колдунами они называются из-за значительности их проступков: они нарушают порядок элементов, помрачают дух человека и уничтожают, не применяя и капли яду, исключительно с помощью заклятий, души человеческие" и т. д. Такие дела не могут быть совершаемы человеком. Кроме того Аристотель в своей "Этике" говорит: "Трудно сказать, что является в душе принципом деятельности". Он полагает, что этот принцип должен быть чем-то внешним. Ведь все, что происходит, имеет определенную причину. Человек начинает действовать потому, что он этого хочет. Он начинает хотеть потому, что он перед тем рассуждает. Если же он перед тем рассуждает о каком-либо предыдущем рассуждении, то надо или вести эту цепь причин ad infinitum (до бесконечности), или найти какой-либо внешний принцип, первоначально толкающий людей к рассуждению, если не считать возможным утверждать, что все это совершается по установлению судьбы. Этот последний путь совершенно не обоснован. Ведь тогда надо было бы сказать, что все деяния человеческие - фатальны. Значит, он хочет сказать: Причина к добру у доброго человека - это бог, который не является причиной греха. У злого же человека, если он начнет действовать, хотеть и думать о греховных делах, причину надо искать во внешнем принципе. Кроме черта никакой другой причины быть не может. А светила небесные влияния оказывать не могут. Кроме того, какой силе повинуется мотив поступка, такой же силе подчиняется и движение, так как оно зависит от мотива. Мотивом хотения служит нечто, воспринимаемое чувствами или рассудком, а чувства и рассудок находятся в подчинении власти демона. Ведь Августин говорит (83 вопрос): "Это зло (т. е. черт) проникает через все пути чувств, рисуется в изображениях, приноравливается к цветам, льнет к тонам, лежит скрытым в гневе и в обманчивой речи, скрывается в запахах, проникает с испарениями и наполняет туманом все входы к рассудку". Отсюда ясно, что черт может воздействовать на волю, являющуюся непосредственной причиной греха. Далее, все то, что к чему-либо склоняется, требует соответствующего толчка для своего окончательного определения. Свободная воля человека склоняется и к добру, и ко злу. Значит, чтобы пойти по пути злых дел, человек должен быть побужден к этому каким-либо началом. Злая воля черта кажется нам причиной злой воли человека, в особенности, у ведьм. Как добрый ангел направляет нас к добру, так и злой ангел - ко злу. Добрый - ведет людей к добру, а злой - ко злу. Ответ. Так как вопрос о происхождении чародейств зависит от учения о влиянии светил небесных, то мы опровергнем три лжеучения, разделяющие эту точку зрения, а именно: учения планетариев, генетлиаков и фаталистов. Прежде всего: когда спрашивают, произошел ли порок чародеяния вследствие влияния светил небесных, надобно, принимая во внимание различные нравы и не нарушая при этом единую правду веры, решать вопрос следующим образом. Изменение нравов людей под влиянием звезд можно представить себе двояко: или это изменение происходит по необходимости и охватывает всю совокупность нравов, или оно происходит частично и случайно. Первая точка зрения не только не верна, но и еретична, т. к. в таком случае и правда религии не существовала бы самостоятельно. Заслуги добрых дел свелись бы на нет, милость божья должна была бы лишиться своего основания, вина грешника пала бы на звезды, безудержное колдовство должно было бы быть допущено без всякого порицания, а человек был бы принужден молиться на звезды. Ежели говорится, что нравы только частично зависят от влияния светил, то это более соответствует правде, так как это не противоречит ни вере ни разуму. Очевидно, что различные состояния тела имеют большое значение при изменении аффектов души. Ведь душа часто следует требованиям и предрасположениям тела. Поэтому холерики вспыльчивы, сангвиники любезны, меланхолики завистливы, а флегматики ленивы. Но так обстоит дело не в силу необходимости. Ведь душа господствует над телом. Это происходит в особенности тогда, когда ей помогает милость создателя: многие холерики любезны, а многие меланхолики добродушны. Когда, следовательно, сила светил оказывает свое влияние на изменения состояния тела, то это до известной степени отражается на нравах. Но это не прямое воздействие, а косвенное. На нравах же сильнее отражается влияние более низкой природы, чем влияние светил. Поэтому-то Августин в своем "Граде божьем" (5) при решении одного вопроса о двух одновременно заболевших и выздоровевших братьях советовал искать причину не у астронома, а у Гиппократа. Что касается чародеяния, то надо сказать, что влияния созвездий до известной степени располагают к этому, если у ведьмы к этой скверне имеется уже склонность. Если Аристотель в своем сочинении "О свойствах элементов" и говорит, что при констелляции Юпитера и Сатурна государства гибнут и страны вымирают, то это не противоречит нашей точке зрения. Ведь Аристотель не говорит, что люди при этой констелляции не могли противостоять междоусобицам, но он говорит, что они не хотели им противостоять. Ведь и Птоломей в "Альмагесте" говорит, что мудрый человек позволяет звездам руководить собою. Сатурн приносит меланхолию и злобу, а Юпитер - добро. Их констелляция может возбудить междоусобицу. Но люди могут на основании своей свободной воли противостоять этому влиянию и именно с помощью милости бога. Нижеприводимое место из Иоанна Дамаскина (11, б) также не противоречит нашей точке зрения. Он говорит: "Часто появляются кометы и знамения, приводящие к смерти царей". Здесь ничего не говорится о необходимости воздействия на человеческие деяния. Дамаскин не полагает, что комета возникает естественным образом, что она причисляется к звездам, стоящим на небосводе, и что ее влияние естественно. Он говорит, что кометы не принадлежат к звездам, созданным с самого начала, а возникают в свое время по божьему приказанию и затем рассыпаются. Их возникновение и распадение совершаются с помощью ангелов. И мнение философов нам не противоречит. Они утверждают, что комета - это горячее сухое тело, возникающее в верхней части воздуха, вблизи огня, из темного и сухого пара последнего. Ядро этого пара образует как бы тело звезды, части же пара, находящиеся вокруг ядра, являются подобием волос (comae). В зависимости от этого положения комета причиняет смертность не сама по себе, а своими привходящими свойствами, влекущими за собой горячие и сухие болезни. А так как богачи (цари и князья) питаются горячим и сухим, то многие из них в это время умирают. Это учение не противоречит и Дамаскину. Комета, возвестившая смерть святого Фомы, была образована с помощью ангела и рассеяна им же по миновании надобности. Из всего вышесказанного видно, что светила ни в какой мере не господствуют над свободной волей, а следовательно, и не над злобой и нравами людей. Надо обратить внимание на то, что астрономы верно предсказывают события для одной определенной местности или для одного определенного народа. Ведь они черпают эти свои данные из звезд, которые больше влияют на главные поступки массы народной, чем на поступки отдельных личностей. К тому же большинство народа больше следует естественным аффектам своего тела, чем единичный человек. Поэтому и влияние светил на народ в целом значительнее. Что касается опровержения лжеучения генетлиаков и астрологов, почитающих богиню Фортуну, то об этом говорит Исидор Севильский ("Этика" VIII, 9). Генетлиаками они называются потому, что наблюдают звезды, под которыми родился человек. Обыкновенно же их называют астрологами. По его мнению (там же, 2), слово Фортуна происходит от fortnitum (случай). Эта богиня как бы высмеивает деяния и стремления людей превратностями и случайностями судьбы. Поэтому она называется также слепой. Она бросается к каждому без учета его заслуг. Это мнение Исидора. Верить в подобную богиню идолопоклонство. Противоречит также вере и учению философов утверждение, будто порча ведьмами тела людей и созданий божьих вообще происходит от богини Фортуны, и будто ведьмы созданы для того, чтобы заниматься колдовством. Кто хочет, путь посмотрит сочинение святого Фомы "Сумма против язычников" (III, 87 и след.), где говорится об этом подробнее. Тем, у кого этой книги не имеется под рукой, мы напомним из нее следующее: человек находится под влиянием трех причин, нисходящих с неба. Эти причины приводят в действие волю, рассудок и тело. Деятельность воли зависит непосредственно от бога, деятельность рассудка руководствуется ангелом, а деятельность тела - светилами небесными. Выбор и хотение добра зависят от бога, как это и говорится в Притчах (глава 21): "Сердце царя (здесь идет речь о царе, потому что он может с большей силой противодействовать, чем другие люди) находится в руке Господа, и он направляет его, куда хочет". Наша познавательная способность управляется богом через ангела. То, что исходит от тела, будь то внешнее или внутреннее действие, служащее человеку на потребу, управляется богом с помощью ангелов и через посредство светил небесных. Ведь святой Дионисий ("О божественных именах", 4) говорит, что светила являются причинами того, что совершается на земле, но эти причины не есть непреоборимая сила. Так как человек телесно стоит под влиянием небесных тел, по рассудку он подчинен ангелам, а по хотению зависит непосредственно от бога, то может случиться, что человек, не слушая божьего внушения и увещания добрых ангелов и находясь под влиянием телесного аффекта, склоняется к тому, к чему влекут его светила. Это приводит к тому, что и воля, и рассудок попадают в тенета злобы и заблуждений. Однако представляется невозможным попасть через посредство светил небесных в такие тенета заблуждений, в каких находятся ведьмы, хотя бы влияния этих светил приводили даже к кровопролитию, воровству, грабежу и к еще более отвратительным проступкам. В своем сочинении "О вселенной" Вильгельм говорит (и это подтверждается опытом): "Если общественная блудница посадит оливковое дерево, оно останется бесплодным. Если же его посадит добродетельная женщина, оно принесет плоды. Врач при врачевании, крестьянин при сеянии, солдат при атаке производят под влиянием соответствующих светил то, чего иные, производящие ту же работу, не могут совершить". Что касается опровержения "случайности в событиях", то надо заметить, что существование судьбы (fatum) может быть понято только так, как этому учит католическая церковь. Всякое иное толкование - еретично. Если понимать судьбу, как язычники и некоторые астрологи, считающие, что изменение констелляций созвездий производит строго определенное изменение в нравах народных и что тот или иной становится колдуном, а другой - героем нравственности в полной зависимости от созвездий, под которыми он родился или был зачат, то это учение не только не верно, но и еретично и заслуживает проклятия. Ведь это учение уничтожает заслугу добрых дел и сводит на нет милость божью, а также ведет к великому заблуждению, будто бы бог является причиной наших несчастий и т. п. Поэтому судьбу в этом смысле надо отрицать как несуществующую. Ведь и Григорий Великий (в "Поучениях" сказал: "Да будет чуждо сердцам верующих приписывать судьбе какое-либо значение". Несмотря на сходство между только что указанным учением и учением планетариев, и именно вследствие несообразностей, вытекающих из них обоих, эти учения все же различны, так как влияние звезд и общее влияние семи планет отличаются Друг от друга. Если считать, что судьба имеет известное влияние на вторичные, а не на первичные причины, и способствует событиям, предначертанным богом, то в этом случае судьба - действительность. Здесь она представляется соединительным звеном между божьим провидением и его действием. Конечно, это относится к таким явлениям, где эти вторичные причины имеют место, но не там, где они отсутствуют, как, например, создание душ, прославление и умножение благодати, хотя ангелы и могут принимать некоторое участие в излитии благодати, просвещая и приуготовляя разум и волю. Таким образом, известная направляющая сила над действиями называется и промыслом, и судьбой. Если эта направляющая сила лежит в боге, то она - промысл, если она влияет через посредство вторичных причин, то это - судьба. Так понимает это различие Боэций в своем "Утешении философии", где он говорит о судьбе следующее: "Судьба - это присущее движущимся предметам установление, посредством которого промысл все приводит в правильный порядок". Несмотря на это, святые учители церкви не хотели пользоваться словом "судьба", потому что они относили ее к влиянию светил небесных. Августин ("О граде божьем", 5) говорит: "Ежели кто-нибудь захочет приводить в зависимость от судьбы дела человеческие из-за того, что он называет судьбою божью волю или силу, то пусть он удержит свое мнение при себе и прикусит язык". Из сказанного вытекает сам собою ответ на вопрос, все ли стоит под властью судьбы и не стоят ли под ее властью также чародеяния ведьм. Ведь если судьбою называется направляющая сила, действующая через посредство вторичных причин для достижения предначертанных богом деяний, то эти вторичные причины действуют в соответствии с божьим предначертаньем. А то, что бог творит непосредственно, как, например, создание мира, прославление духовного начала и т. п., не является подвластным судьбе. В этом смысле и выражается Боэций в указанном месте, а именно - то, что высшему божеству стоит ближе всего, не затрагивается судьбою. Поэтому чародейства ведьм, стоящие вне влияния вторичных причин, т. к. чародейства идут вразрез с порядком в природе, подвластны в своем происхождении не судьбе, а другим причинам. Чародеяния не совершаются движущим началом небесных миров. Отсюда вытекает, что подобные чародеяния не могут произойти от влияния светил небесных, как это ошибочно полагал Авиценна и его приверженцы, утверждавшие, что субстанции светил и движущие силы небесных миров и тел принадлежат к другому, более совершенному роду силы и что под влиянием колебаний души, в силу восприятия внешних впечатлений, собственное (иногда и постороннее) тело изменяет свое состояние. Например: кто-либо, идущий по высоко лежащему бревну, легко упадет вниз, чувствуя страх перед падением. Но он не упадет, если пойдет по бревну, положенному на гладкую землю. Далее, вследствие простого восприятия души тело может разгореться, как это случается у злобных и у алчных, или оно может застыть, как это бывает у боязливых. Оно может измениться, достигая степени болезни, как, например, лихорадки или сыпи, вследствие живого представления о подобных болезнях. Эти изменения могут происходить как на своем собственном, так и на постороннем теле, как в смысле заболевания, так и в смысле выздоровления. На этом основывает Авиценна свое учение о чародействах. Значит, по его мнению, поступки ведьм должны быть приписаны влиянию движущих сил миров (если и не прямо светилам небесным). Мы хотим к нашему ранее высказанному опровержению этой точки зрения прибавить, что движущие силы миров - духовные сущности и по своей природе и хотению принадлежат к доброму началу, что вытекает из их пользы для вселенной. Но творения, с помощью которых совершаются чародейства, если бы они по своей природе и имели в себе доброе начало, не могут в силу своего хотения быть добрыми. Поэтому эти обе сущности нельзя поставить на один уровень. Что эти создания не могут быть добрыми в своей воле, вытекает из того, что они, споспешествуя началу, направленному против добродетели, не показывают признаков добронастроенного рассудка, как, например, мы это видим у колдуна. Как будет показано во второй части этой книги, колдунами совершаются: блуд, умерщвления детей и скота и многие другие преступления. Поэтому они называются malefici (зло творящими, т. е. колдунами), от слова maleficere (творить зло, колдовать) . Что касается разумности таких натур, с помощью которых совершаются чары, то у них добродетели отсутствуют. Далее, нельзя считать признаком хорошо настроенного разума близость к преступникам и оказывание содействия им, а не добродетельным людям. Преступления колдунов используются преступными людьми, что видно по плодам их. С помощью субстанций, приводящих в движение Вселенную, всякое создание склоняется к добру, хотя бы привходящие явления и портили его. Поэтому эти субстанции не могут быть первоначальной причиной деятельности ведьм. Кроме того признаком добронастроенного разума служит то, что он ведет человека к собственному добру, т. е. к добру разума. А отвлечь его от этого пути и толкать его на наименее ценное добро - признак подлого рассудка. Этим последним путем люди не приобретают никаких ценных указаний в области знания и добродетелей, а только указания касательно обманов, грабежей и тысячи других подобных вредительств. Поэтому происхождение чар не может лежать в вышеуказанных сущностях, но зависит от какой-то другой недобродетельной силы. Далее, не соответствует требованию действительного разума оказывать кому-либо помощь, прибегая для этого к преступлениям, как это имеет место у колдунов. Они отступают от веры и убивают невинных детей. Двигательное же начало миров небесных по своей доброте не может толкать их на это. Чары должны по необходимости исходить от силы, присущей какому-либо существу со злой волей. Такими существами являются демоны. Против этого утверждения выступает легкомысленное учение о том, что вследствие человеческой злобы и с помощью заклятий ведьмы, подкладывая в определенные места значки и опираясь на известную силу звезд, совершают гнусные преступления чародейства. Таким образом, значит, когда чародей подложит какое-либо изображение или значок и скажет: "Я делаю тебя слепым и хромым", то человек, на которого наводится эта порча, поражается этим недугом. В таком случае подобный чародей в силу звезд и в силу своего рождения под известными созвездиями получает несравнимое преимущество в силе перед другими людьми. Значит, если другие и научатся заклятиям и чародейному искусству, они все равно не достигнут никакого успеха. Все это надо хорошо рассмотреть по пунктам. Во-первых, утверждается, что подобные чародеяния возможны не вследствие человеческой злобы, хотя бы она была и вдвое больше существующей. Пусть злоба людская превратится в привычку, вследствие постоянного и сознательного упражнения. Пусть она будет случайной, которую называют грехом против Святого Духа. Ни в первом, ни во втором случае она не может привести сама по себе к превращению элементов из одних в другие, к ранениям тел человеческих и звериных и т. д. Ведь то, чего человек без злобы (значит, при наличии ничем не преуменьшенной своей естественной силы) не может свершить, тем более не может им быть достигнуто в злобе, когда вследствие этой злобы естественная сила его уменьшилась. Человек становится слабее в своих добрых, естественных силах, вследствие содеянных им в злобе грехов. Ведь Дионисий ("О божественных именах", 4) говорит: "Зло есть естественный поступок привычки". И он говорит о зле греха. Поэтому никто не совершает злых поступков сознательно. Если же он все-таки так поступает, то это происходит вследствие какого-либо недостатка. Вот этому обоснование: как добро благодати относится к скверне природы, так относится и скверна греха к добру природы. Но через благодать божью скверна природы уничтожается, как сгорает фитиль свечи от огня. Значит, через грех уменьшается добро природы. Этому не противоречит существование чародеяний через посредство дурного глаза, ведущего к околдованию ребенка нежного сложения, или через посредство других приемов, вызывающих изменение состояния тел у людей и животных, переход одних элементов в другие, влекущих градобитие и т. п. Подробнее об этом у святого Фомы в его вопросах о зле, о том, может ли грех уничтожить добро природы и т. д. Скажем о деяниях ведьм. Узнав их действия, мы приблизимся к пониманию причин, их вызвавших. Все, что совершается по неизвестным нам полностью причинам, считается нами чудесным. Не зная причины чар ведьм, мы можем и их назвать чудесными. Ведь человеческими силами этих чар не произвести. Еще Августин (83 вопроса) сказал, что с помощью чародейств совершаются чудеса, подобные чудесам служителей божьих. И он прибавляет: "Колдуны совершают чудеса в силу частных договоров; добрые христиане - в силу общественной справедливости: дурные христиане - под знаком общественной справедливости". Это надо понимать следующим образом: божественная справедливость изливается на Вселенную, как общественный закон на государство. Сила отдельного лица относится ко Вселенной, как сила какой-либо частной личности к государству. Поэтому говорится: чудеса божественной справедливости выражаются у добрых христиан в чудесах общественной справедливости. Чародей же действует через договор, заключенный в дьяволом, которые вследствие своей природной силы может кое-что совершить вне порядка созданной и нам понятной природы. Нам кажется это чудом, но это не есть чудо как таковое. Ведь в сущности только бог может совершать действительные чудеса, как это и сказано в писании: "Ты - бог, который один совершает великие чудеса". Дурные же христиане совершают чудеса знаками общественной справедливости, т. е. призыванием имени Христа или исполнением некоторых таинств. (Смотри у святого Фомы "Вопросы", 1, 111, 4, а также во второй части этой книги, глава

6.) Ни заклинаниями, ни словами, произнесенными при соответствующих констелляциях, невозможно произвести чар. Заклинания, произнесенные над известными фигурками или значками в благоприятное по констелляции время, не могут привести к действительному чародеянию. Рассудок человека устроен так, что его познание происходит из впечатлений со стороны действительных или только воображаемых предметов, но своими словами он никаких предметов создавать не может. Он также не может словами изменять тела. Если бы такие люди существовали, они были бы людьми только по имени. Если говорится, что чары производятся словами с помощью благоприятных констелляций при рождении этих чародеев, то здесь надо возразить, пользуясь теми же аргументами, какие были изложены при опровержении лжеучений планетариев, генетлиаков и фаталистов. Слова выражают познание духа. Ни тела небесные, ни их движущее начало не могут воздействовать на ум. Словам могут лишь просвещать ум, но без всякого влияния светил. Это может случиться только для добрых дел, так как для злых дел требуется не просвещение ума, а его затемнение. Это последнее не может входить в обязанности добрых духов, а совершается злыми духами, слова которых влияют не в силу констелляции, а в силу какого-то разумного начала. Если бы оно и было по своей природе добрым, оно не могло бы быть добрым в силу своей злой воли, т. к. оно всегда стремится ко злу. Этим началом может быть только демон, как и было сказано выше. Фигурки и изображения, употребляемые ведьмами, сами по себе не производят вредного действия, хотя бы они и были испещерены еще большим количеством знаков. Ведь они - дело рук человека. Светила производят естественные действия. Таковыми нельзя назвать деяния колдунов, т. к. они ведут к нарушению заведенного в природе порядка. Значит, и эти изображения не оказывают влияния на чары. Кроме того, выше было указано, что изображения бывают двух родов: астрологические и магические. Первые из них употребляются для достижения личных преимуществ, но не для наведения порчи. Вторые же, употребляемые колдунами, служат для нанесения вреда живым существам и подкладываются в определенные места по требованию демонов, чтобы проходящие по ним или спящие на них потерпели известный ущерб. Это признается самими ведьмами. Значит, они вредительствуют через демонов, а не через посредство созвездий. К возражениям. Во-первых, слова Августина надо понимать так, что причина ухудшения человека вытекает из воли его, происходящей с божьего попущения, и вследствие напущения нечистого духа. Ведь Августин сказал в "Энхиридионе": "Черт предрасполагает человека советами, он убеждает внутренне и побуждает также внешним образом. Он приказывает тем, которые полностью ему предались, как, например, ведьмам". Во-вторых, каждый человек является причиной своей злобы. Если понятию свободной воли противоречит подчинение приказанию, то это противоречие отпадает, если речь идет о предрасположении человека внушением. В-третьих, предрасположение к добродетели и к порокам может происходить под влиянием констелляций. Чары же колдунов, переходящие за пределы естественного порядка, не могут подчиняться этому влиянию. В-четвертых, не подлежит сомнению, что человеческие поступки находятся в зависимости от небесных тел. Но поступки ведьм не могут быть признаны человеческими поступками. В-пятых, движущее начало миров небесных оказывает влияние на души двояким путем: прямым и косвенным. Прямым - они воздействуют для просвещения в добре, а не для затемнения чародейными поступками. Косвенным - они действуют наподобие светил и предрасполагают к тому или иному поступку. В-шестых, демоны беспокоят людей при росте луны вследствие того, что: 1) они хотят опозорить божье творение, и именно луну, как сказано у Иеронима и Златоуста, и 2,) они не могут действовать без посредства естественных сил. Так как мозг, согласно учению Аристотеля является наиболее важной частью тела, то он больше всего подчинен влиянию луны, обладающей особенностью производить движение жидкости. В мозгу же совершенствуются силы души. Вот почему при увеличении луны демоны волнуют воображение человека. Ведь они видят, что его мозг хорошо предрасположен к этому. Относительно того, что демоны являются, когда их вызывают при соответствующих констелляциях, надо сказать, что это они делают по двум причинам: 1) чтобы привить людям заблуждение, будто звездам присуща сила богов, и 2) потому, что они видят большее предрасположение телесной материи к тем или иным чародейным поступкам в зависимости от известных констелляций. По словам Августина ("О граде божьем", 36) демоны привлекаются различного рода камнями, травами, деревьями и животными, а также изречениями и музыкальными инструментами. Они устремляются на это не так, как звери на съедобное, но как духи, падкие до знаков глубокого почитания. Некоторые возражают, говоря, что травы и музыкальные гармонии мешают демонам вредить людям, как это и случилось с Саулом, излеченным от беса мелодией арфы, и что с помощью особых трав и проникновения в скрытые причины можно и без посредства демона, но при благоприятных констелляциях произвести чародеяния. Ответим на это, что травы и гармонии по своей естественной силе не полностью могут предотвратить раздражения, если на то не будет божьего или ангельского соизволения. Черт может возбудить человека сильнее, если в последнем имеется предрасположение. Для некоторых не подлежит сомнению, что травы и гармонии могут оказать сильное влияние на предрасположение тела. Относительно гармонии Аристотель сказал ("Политика", 8), что различные гармонии могут вызывать в человеке различные страдания. Того же мнения Боэций в своей "Музыке". Я же не вижу, каким образом травы и гармонии могут вызывать различные предрасположения, если на то не будет божьего попущения. Естественным путем этого предрасположения вызвать нельзя. Однако случается, что черту разрешается беспокоить человека исключительно лишь таким мелким раздражением, которое было бы полностью устранено через посредство какого-либо сильного предрасположения. При этом травы или гармонии могут так предрасположить к этому человека, что указанное беспокойство полностью устраняется. Например, черт может подобным беспокойством навести некоторую тоску и грусть на человека, которую легко уничтожить травами или гармонией. Когда Августин ("О христианском учении", 2) предает проклятию лигатуры и тому,подобные предметы, то это происходит потому, что их естественная сила без волшебства не производит действия. Что же касается Саула, чувствовавшего облегчение от демона, когда Давид играл на арфе, то это происходило вследствие естественной силы гармонии, утешавшей уныние Саула постольку, поскольку эта гармония до некоторой степени удерживала его от его злых помыслов. А злой дух отступал от него в силу крестного знамения, что достаточно ясно видно из следующей глоссы: "Давид был опытен в мелодичном пении, знал различные гаммы и был сведущ в музыкальной игре. Давид сдерживал злого духа не вследствие того, что арфе присуща большая сила, а из-за знамения креста (распятого), которое получалось на дереве арфы вместе с натянутыми на него струнами, т. е. жилами. Уже в то время это прогоняло беса".

Глава 6.

О ведьмах, предающихся демонам Относительно ведьм, отдающих себя во власть демонам, возникает ряд трудно разрешимых вопросов, сводящихся к тому, как приступает демон к этой скверне. Наметим тут следующее: 1) О демонах и о составных частях телесного облика, принимаемого ими; 2) О половом акте и о том, всегда ли он сопровождается извержением семени, взятого от постороннего лица; 3) О времени и о месте этого акта и о том, нет ли у демона определенного времени для этого; 4) Видим ли он при этом окружающими? Посещаются ли те из ведьм демоном, которые произошли от подобного непотребства, или те из них, которые были переданы дьяволу повивальными бабками в момент рождения? Чувствуют ли они любовное наслаждение от полового акта с демоном? На эти вопросы мы дадим исчерпывающие ответы во второй части книги. А теперь остановимся на вопросе, почему у немощного пола этот род скверны более распространен, чем среди мужчин. Прежде всего рассмотрим главные свойства женщины. Это будет первый пункт. Второй пункт коснется того, какие женщины чаще всего склоняются к суеверию и к колдовству. Третий будет говорить о повивальных бабках, превосходящих всех женщин по части злобы. Почему женщины более склонны к колдовству? Относительно первого пункта, а именно, почему среди немощного пола так много ведьм, у нас есть, кроме свидетельств Священного Писания и людей, заслуживающих доверия, еще житейский опыт. Мы хотим сказать, не подвергая презрению всего немощного пола (через который бог всегда творил великое, чтобы привести в смятение сильный пол), что в суждении о женщинах мнения в сущности не расходятся. Поэтому для увещевания женщин и для проповедей им эта тема весьма подходяща. Они с любопытством послушают об этом, если только проповедь протечет в скромном тоне. Некоторые ученые говорят: имеются на свете три существа, которые как в добре, так и во зле не могут держать золотой середины: это - язык, священник и женщина. Если они перейдут границы, то достигают вершин и высших степеней в добре и зле. Если над ними господствует добро, то от них можно ожидать наилучших деяний. Если же они попали под власть зла, то ими совершаются наисквернейшие поступки. О языке известно, что с его помощью большинство государств приняло христианство. Поэтому Святой Дух и явился апостолам в виде огненного языка. А основатель и отец ордена проповедников (доминиканцев) изображался в виде лающей собаки, несущей в пасти зажженный факел, чтобы он и до сегодняшнего дня прогонял своим лаем еретических волков от стад овец Христа. Из житейского опыта мы знаем, что язык одного умного человека может предотвратить смерть бесчисленного количества людей. С полным правом Соломон в своих притчах (10) говорит: "В устах разумного находится мудрость". И далее: "Уста праведника поучают многих; а глупые умирают от недостатка разума". Причина этому приведена там же (гл. 16): "Дело человека подготовить дух, а бог будет управлять языком". Относительно духовенства (под ним надо понимать клириков и монахов обоего пола) вспомним слова Иоанна Златоуста. В глоссе к евангельскому тексту об изгнании торгашей из храма, он говорит: "Как все хорошее, так и все дурное идет от пастырства". А Иероним ("Послание к Непоциану") изрекает: "Избегай, как чумы, духовного ростовщика, ставшего из бедняка богачом и из неизвестного ставшего известным". Святой Бернард Клервоский ("Собеседование" 23 на Песню песен), ведя речь о духовных лицах, говорит: "Если явный еретик восстает, то он выталкивается и погибает. Если дикий враг делает то же, то от него, пожалуй, и добрые станут скрываться. Теперь же (когда на добрых нападают духовные лица) как их изгнать? Как от них спрятаться? Все - друзья и в то же время враги; все - свои люди, но не миролюбцы; все - наши ближние, но каждый ищет своего". А в другом месте: "Наши прелаты стали Пилатами, хранители душ стали хранителями своего золота". Бернард говорит также о настоятелях монахов, налагающих на своих подчиненных тяжелый труд, но не желающих помогать им ни в чем. Григорий Великий (в своем "Пастыре") утверждает: "Никто в церкви не вредит так много, как тот, который, имея священный сан, поступает неправильно. Никто не решается бросить ему обвинение. Проступок становится еще больше, если грешника продолжают почитать из уважения перед его саном". Что касается злости женщин, то в Книге сына Сирахова (гл. 25) говорится: "Нет ничего хуже злобы женщины. Соглашусь лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злой женой". В дополнение к этому там же говорится: "Всякая злость мала по сравнению со злостью женщины". Поэтому-то Иоанн Златоуст в поучении на евангелие Матфея (гл. 10) увещевает: "Жениться не подобает. Разве женщина что-либо иное, как враг дружбы, неизбежное наказание, необходимое зло, естественное искушение, вожделенное несчастье, домашняя опасность, приятная поруха, изъян природы, подмалеванный красивой краской? Если отпустить ее является грехом и приходится оставить ее при себе, то по необходимости надо ожидать муку. Ведь отпуская ее, мы начинаем прелюбодеять, а оставляя ее, имеем ежедневные столкновения с нею", А Туллий (в своей "Реторике", 2) утверждает: "Мужчины влекутся к позорным деяниям многими страстями, а женщин же ко всем злодеяниям влечет одна страсть: ведь основа всех женских пороков - это жадность". А Сенека в своих трагедиях произно-сит: "Женщина или любит, или ненавидит. Третьей возможности у нее нет. Когда женщина плачет - это обман. У женщин два рода слез. Один из них - из-за действительной боли; другой - из-за коварства. Если женщина думает в одиночестве, то она думает о злом". О хороших же женщинах идет большая, хорошая слава. Они делают мужчин счастливыми и спасают народы, страны и города. Всем известны высокие поступки Юдифи, Деворы и Эсфири. Поэтому апостол в I Послании к коринфянам (гл. 7) и говорит: "Если женщина имеет мужа, и он хочет с ней жить, то она не должна уйти от него. Неверующий муж освящается верующей женою". В Книге сына Сирахова (гл. 25) читаем: "Блажен муж хорошей жены, и число дней его - сугубое". Много похвального говорит он там на протяжении всей главы о хороших женщинах. А в притчах Соломона о таковых женщинах говорится в последней главе. В Новом Завете их хвалят не менее, упоминая о девственницах и о других святых женщинах, привлекших языческие народы и государства к свету христианской религии. Прочти Викентия "Зерцало истории" (XXVI, 9), о венгерском государстве и о великой христианке Гилии, а также о франкском государстве и о девственнице Клотильде, обрученной с Хлодвигом. Много чудесного найдешь ты там. Когда женщину хулят, то это происходит главным образом из-за ее ненасытной страсти к плотским наслаждениям. Поэтому в Писании и сказано: "Я нашел женщину горче смерти, и даже хорошая женщина предалась страсти к плотским наслаждениям". Мыслители приводят и другие основания тому, почему женщины более чем мужчины склонны к суеверию. Они говорят о трех основаниях: 1) Они легковерны. Демон жаждет главным образом испортить веру человека. Этого легче всего достигнуть у женщин. 2) Они скорее подвержены воздействию со стороны духов вследствие естественной влажности свого сложения. 3) Их язык болтлив. Все что они узнают с помощью чар, они передают подругам. Так как их силы невелики, то они жаждут отмщения за обиды с помощью колдовства. Некоторые мыслители приводят еще другие основания, о которых проповедники должны говорить с осторожностью. Хотя в Ветхом Завете о женщинах и говорится больше нехорошего, чем хорошего, из-за первой грешницы Евы и ее подражательниц, однако, вследствие позднейшего изменения слова Ева в "Ave" (радуйся) в Новом Завете из-за благодати Марии - надо проповедовать и говорить много похвального о женщинах, как и говорит Иероним: "Все, что грех Евы принес злого, то благо Марии подвергло уничтожению". Несмотря на это, из-за скверны колдовства, распространяющейся в последнее время более среди женщин, нежели среди мужчин, мы должны сказать, после точной проверки материала, что женщины имеют недостатки как в душе, так и в теле, и что нет ничего удивительного в том, что они совершают больше позорных деяний. Они рассуждают и иначе понимают духовное, чем мужчины. Здесь мы сошлемся на авторитеты. Теренций говорит: "У женщины рассудок легок, почти как у мальчиков". Лактанций ("Институции", 3) утверждает: "Ни одна женщина, кроме Теместы, никогда не понимала философии". В притчах Соломона (гл. 11) приводится как бы описание женщины: "Красивая и беспутная женщина подобна золотому кольцу в носу у свиньи". Ведь женщина более алчет плотских наслаждений, чем мужчина, что видно из всей той плотской скверны, которой женщины предаются. Уже при сотворении первой женщины эти ее недостатки были указаны тем, что она была взята из кривого ребра, а именно - из грудного ребра, которое как бы отклоняется от мужчины. Из этого недостатка вытекает и то, что женщина всегда обманывает, так как она лишь несовершенное животное. Ведь Катон сказал: "Если женщина плачет, то она конечно готовит козни". Также говорится: "Если она плачет, то она хочет ввести мужа в заблуждение". Это видно по жене Самсона, которая разными способами досаждала мужу, пока не узнала его тайны и не покинула его, передав этот секрет своим единомышленникам. По примеру первой женщины видно, что женены маловерны. Ведь на вопрос змеи, почему Адам и Ева не вкушают от плодов всех деревьев рая, Ева ответила: "Мы едим Плоды от всех деревьев, кроме" и т. д. "чтобы мы, что может случиться, не умерли". Этим она показала, что у нее не было веры в слова бога. Это явствует и из этимологии слова "Femina" (женщина), происходящего от "Fe" (Fidesвера) и "minus" (менее). Таким образом слов "Femina" значит имеющая меньше веры. Ведь у ней всегда меньше веры. Это зависит от ее естественной склонности к легковерию, хотя вследствие божьей благодати, и природы у высокоблагословенной девственницы Марии вера никогда не колебалась, чего нельзя сказать о всех мужчинах времени страстей Христовых. Итак, женщина скверна по своей природе, так как она скорее сомневается и скорее отрицает веру, а это образует основу для занятий чародейством. Что касается другой силы души - воли, то скажем о женщине следующее: когда она ненавидит того, кого перед тем любила, то она бесится от гнева и нетерпимости. Такая женщина похожа на бушующее море. Разные авторитеты говорят об этом. Вот Экклезиаст (гл. 25): "Нет гнева большего гнева женщины". Сенека (Трагед. 8): "Ни мощи огня, ни силы бури, ни удара молнии не надо столь бояться, как горящего и полного ненависти дикого гнева покинутой супруги". Вспомним здесь и гнев женщины, которая возвела на Иосифа ложное обвинение и заставила бросить его в темницу вследствие того, что он не хотел впасть с нею в грех прелюбодеяний (Бытие, 30). Немаловажное значение для увеличения количества ведьм надо приписать жалким раздорам между замужними и незамужними женщинами и мужчинами. Так обстоит дело даже среди женщин, посвятивших себя богу. А среди других женщин? В Книге бытия ты увидишь всю нетерпимость и зависть Сары к Агари (Бытие, 21), Рахили к Лии (Бытие, 30), Анны к Феннане (Царств, 1), Мариами к Моисею (Числ., 12), Марфы к Магдалине (Лука, 10), которая сидела, когда Марфа прислуживала. Понятно поэтому, почему Фороней, греческий король, в день своей смерти сказал своему брату Леонтию: "Мне ничего недоставало бы до высшего счастья, если бы отсутствовала женщина". На это Леонтий: "Как может женщина мешать счастью?" Король ответил: "Все женатые мужчины знают это". Когда Сократа спросили совета - жениться или не жениться, он сказал: "Если ты не женишься, то тебя приютит одиночество мыслителя. Твой род исчезнет. Чужой наследник возьмет твое состояние. Если же ты женишься, то у тебя будут вечные раздражения, жалобы и споры, укоры о приданом, злые морщины на челах родственников, болтливый язык тещи, наследники от чужого брака, сомнительные виды на будущее для своих собственных детей". Это он вынес из собственного опыта. Иероним (Против Иовиниана) рассказывает об этом следующее: "У Сократа было две жены, характер которых он выносил с величайшим терпением, но все же не мог освободиться от их окриков, укоров и злоречия. Однажды, когда они снова на него напали, он вышел чтобы избежать раздоров, и сел перед домом. Видя это, женщины вылили на него грязную воду. На это философ, не раздражаясь, сказал: "Я знал, что после грома следует дождь". О другом муже рассказывают следующее: его жена утонула в реке. Ища ее труп, чтобы извлечь его из воды, он шел вдоль берега, против течения. Спрошенный, почему он ищет вверх, а не вниз по течению, он ответил: "При жизни жена всегда все делала наперекор. Может быть, она и после своей смерти будет поступать так же". Как из недостатка разума женщины скорее, чем мужчины, отступаются от веры, так и из своих необычайных аффектов и страстей они более рьяно ищут, выдумывают и выполняют свою месть с помощью чар или иными способами. Нет поэтому ничего удивительного в том, что среди женщин так много ведьм. В их натуре никому не подчиняться, следовать своим собственным внушениям. Поэтому Теофраст говорит: "Если ты предоставишь к ее услугам целый дом, а за собой оставишь лишь какое-либо право голоса, то она будет думать, что ей не доверяют. Она начнет вступать в споры. А если ты не поторопишься ей уступить, она приготовит яд и будет искать помощи у кудесников и ясновидцев". Отсюда - чародеяния. Как выглядит господство женщины, смотри у Туллия ("Парадоксы") : "Тот ли свободен, кому жена приказывает, диктует законы, разрешает, запрещает по своему усмотрению и не дает права возразить? Я думаю, что такого мужа можно назвать рабом, заслуживающим сожаления, хотя бы он и был из уважаемой семьи". Поэтому и Сенека в лице неистовой Медеи говорит следующее: "Чего ты колеблешься? Следуй счастливому натиску. Сколь велика месть, в которой ты находишь свою радость" и т. д. При этом Сенека показывает, что женщина не позволяет руководить собою, а хочет действовать по своему собственному усмотрению. Они сами накладывают на себя руки, если они могут отомстить. О подобной женщине Лаодикее Иероним рассказывает в своей книге о Данииле. Эта Лаодикея, жена короля Антиоха из Сирии, ревнуя его к Веренике, другой его жене, умерщвляет сначала соперницу и ее сына от Антиоха, а потом отравляется и сама. Почти все государства были разрушены из-за женщин. Троя погибла из-за похищения Елены. Многие тысячи греков нашли там смерть. Иудейское государство претерпело много невзгод и разрушений из-за скверной царицы Иезавели и ее дочери Гофолии, царицы в Иудее, которая умертвила своих внуков, чтобы царствовать после смерти сына. Обе эти женщины были в свою очередь умерщвлены. Много напастей испытало Римское государство из-за Клеопатры, египетской царицы. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мир и теперь страдает из-за женской злобы. Из-за ненасытности женщин к плотским наслаждениям человеческая жизнь подвержена неисчислимому вреду. Поэтому мы можем с полным правом утверждать вместе с Катоном: "Если бы мир мог существовать без женщин, мы общались бы с богами". И действительно, мир был бы освобожден от различнейших опасностей, если бы не было женской злобы, не говоря уже о ведьмах. Валерий писал Руфину: "Ты не знаешь, что женщина - это химера, но ты должен знать, что это чудовище украшено превосходным ликом льва, обезображено телом вонючей козы и вооружено ядовитым хвостом гадюки. Это значит: ее вид красив, прикосновение противно, сношение с ней приносит смерть". Ее другое свойство - это голос. По природе женщина лжива. Она лжива и в разговоре. Она жалит и ласкает в одно и то же время. Поэтому ее голос сравнивается с голосом сирен, привлекающих путников своими сладкими мелодиями и затем убивающих их. Они убивают, т.к. опустошают денежные мешки, крадут силу и заставляют презирать Всевышнего. Еще раз Валерий к Руфину: "Цветок любви - роза. Ведь под ее пурпуром скрываются шипы". Притчи Соломона: "Мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее. Но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый". А как она ходит и себя держит? Это - суета сует. Не найдется ни одного мужчины, который так старался бы угодить Господу, как старается женщина - будь она не совсем уродом - понравиться мужчине. Примером тому может служить Пелагея, ходившая разряженной по Антиохии. Когда ее увидел святой отец по имени Ноний, он начал плакать и сказал своим спутникам, что он за всю свою жизнь не выказывал такого усердия служить богу, какое показывает Пелагея, чтобы понравиться мужчинам. Святому старцу в конце концов удалось обратить эту отвратительную грешницу на истинный путь. Такова женщина, на которую горько жалуется церковь и о которой Экклезиаст (гл. 7) говорит следующее: "Я нашел, что женщина горче смерти, она - петля охотника. Ее сердце - тенета, а ее руки - оковы. Кто угождает богу, тот ее избегает. Грешник же будет ею уловлен". Она горче смерти, т.е. дьявола. Она горче смерти, т.к. смерть естественна и уничтожает только тело. Грех же, начатый женщиной, умерщвляет душу через лишение благодати божьей, а также и тело в наказание за грех. Она горче смерти, т. к. смерть тела - явный, ужасный враг. Женщина же - скрытый, льстивый враг. Их сердце - тенета, т. е. неизмерима злоба, господствующая в их сердце. Их руки - оковы. Когда они участвуют в наведении порчи на живые существа, они достигают того, к чему стремятся с помощью дьявола. Подведем итоги: Вс° совершается у них из ненасытности к плотским наслаждениям. Притчи Соломона говорят (предпосл. гл.): "Троякое ненасытимо..." и т. д., "...а четвертое - это то, что никогда не говорит: "Довольно", и именно - отверстие влагалища". Вот они и прибегают к помощи дьявола, чтобы утишить свои страсти. Можно было бы рассказать об этом подробнее. Но для разумного человека и сказанного довольно, чтобы понять, почему колдовство более распространено среди женщин, чем среди мужчин. Поэтому правильнее называть эту ересь не ересью колдунов, а ересью по преимуществу ведьм, чтобы название получилось от сильнейшего. Да будет прославлен Всевышний, по сие время охранивший мужской род от такой скверны. Ведь в мужском роде он хотел для нас родиться и страдать. Поэтому он и отдал нам такое предпочтение. Какие женщины главным образом предаются колдовству? Относительно того, какие женщины преимущественно занимаются колдовством, надо сказать следующее. Среди скверных женщин господствуют три главных порока, а именно: неверие, честолюбие и алчность к плотским наслаждениям. Эти-то женщины и предаются чародеяниям. Последний из указанных пороков особенно распространен среди подобных женщин. Согласно Экклезиасту, он ненасытен. Поэтому, чем более честолюбивые и иные женщины одержимы страстью к плотским наслаждениям, тем безудержнее склонятся они к чародеяниям. Таковыми являются прелюбодейки, блудницы и наложницы вельмож. Их колдовство имеет семь видов, как говорится в булле "Summis desiderantes", и касается поражения чарами способности любовного соития и зачатия во чреве матери. Вот эти виды: 1) они воспламеняют сердца людей к чрезвычайно сильной любви; 2) они препятствуют способности к деторождению; 3) они удаляют органы, необходимые для этого акта; 4) с помощью волшебства они превращают людей в подобия животных; 5) они делают женщин бесплодными; 6) они производят преждевременные роды; 7) они посвящают детей демонам, не говоря уже о других многочисленных порчах, наводимых ими как на животных, так и на полевые злаки. Об этом мы поговорим после. Теперь же мы приведем основания, которыми руководствуются ведьмы при своих чародеяниях. Прежде всего - о возбуждении чрезвычайно сильной любви или ненависти. Говоря о кознях ведьм, святой Фома (раздел IV, 34) приводит эти основания и указывает, почему бог предоставил черту больше власти в области полового соития, чем в других областях человеческих действий. Вот его рассуждение: первое греховное падение человека, приведшее его под ярмо черта, произошло из-за полового акта. Хотя брак и был впоследствии освящен богом, все же временами он разрушается чертом. Это, правда, не происходит путем дьявольского насилия: в противном случае дьявола надо было бы считать существом более сильным, чем бога. Это, влияние силы нечистого происходит с божьего попущения и распространяется на временные или постоянные препятствия к совершению супружеского акта. Опыт показывает, что ведьмы производят бесчисленное Множество любовных чар среди людей различнейших состояний, возбуждая любовь, доводя ее до любовного исступления и мешая им слушать доводы разума. Это грозит уничтожением веры и усугубляется тем, что эти ослепленные препятствуют возбуждению процессов против ведьм. А отсюда - ежедневный рост и распространение сей скверны. О, если бы опыт совсем не учил нас этому! Однако мы знаем, что ведьмами возбуждается в таинстве брака такая неприязнь между супругами и такое охлаждение в области полового соития, что они не в состоянии заботиться о потомстве через исполнение своих супружеских обязанностей.

Глава 7.

Могут ли ведьмы возбуждать в сердцах людей любовь или ненависть? Спрашивается, могут ли демоны через посредство ведьм воспламенять в сердцах людей глубокую любовь или ненависть? На основании вышесказанного на этот вопрос дается отрицательный ответ. 1) У человека имеются воля, рассудок и тело. Волею руководит сам бог, т. к. сказано: "Сердце царево в руке божией". Рассудок просвещается его ангелом, а тело находится под влиянием светил небесных. 2) Демоны не могут, преобразуя тело, находиться внутри них, а тем паче в душе и возбуждать там любовь и ненависть. Ведь у них по природе больше власти над телом, чем над духом. Уже выше было доказано, что они не способны преобразовывать тела, если нет другого действующего начала. Об этом говорится в каноне Епископи, (XXVI, 5): "Кто верит, что какое-либо существо может перейти из одного состояния в другое, кроме как с помощью Творца Вселенной, тот хуже язычника и неверного". 3) Каждое действующее начало узнает свое действие из образа мыслей изменяемого создания. Значит, если бы черт мог возбудить к любви или к ненависти сердца людей, он мог бы узнать мысли души, что, однако, идет вразрез с указанием книги "О церковных догматах", глясящим определенно.: "Черт не может видеть мыслей". Там же читаем: "Не все наши злые мысли возбуждаются чертом; они время от времени подымаются из движений нашей свободной воли". 4) Любовь и ненависть вытекают из нашей воли, коренящейся в душе. Поэтому никаким искусством черт их вызвать не может. Проникнуть в душу, как говорит Августин, может лишь тот, кто ее создал. 5) Если говорится, что черт может воздействовать на внутренние чувства человека и таким образом оказывать влияние на душу, то это рассуждение неверно. Чувствования имеют большее значение, чем силы, питающие и создающие тело. Черт не в состоянии создать мяса и костей. Значит, он не в состоянии воздействовать и на чувствования. Против этого могут возразить: черт должен искушать людей не только зримо, но и незримо. Было бы неверно, если бы он не мог оказывать влияния на чувствования. К тому же Иоанн Дамаскин в своих "Сентенциях" говорит: "Вся злость и скверна выдуманы чертом". А Дионисий ("О божественных именах", 4) утверждает: "Сонмища демонов причинили зло и самим себе и другим". На это надо ответить исследованием: 1) понятия причинности и 2) возможности воздействия на чувствования. Что касается первого пункта, то причины могут быть прямыми и косвенными. Косвенными - когда какое-нибудь действующее начало оказывает влияние на действие. Таким образом мы можем сказать, что человек, пилящий дрова, является косвенной причиной, т. е. дает повод к их сжиганию. Также мы можем сказать, что черт - причина всех наших грехов. Ведь он побудил первого человека ко греху, что привело весь род человеческий к известной склонности творить грехи. Вот в каком смысле надо понимать слова Дамаскина и Дионисия. Прямой причиной мы называем такую, которая оказывает непосредственное действие. В этом случае нельзя черта рассматривать, как причину каждого нашего греха. Ведь не все грехи совершаются по наущению .черта. Некоторые из них проистекают из свободной воли и плотской испорченности. Правильно говорит Ориген: "Если бы черта и не было, люди имели бы стремление к пище, любовным наслаждениям и т. п. Злоупотребления этим весьма часты главным образом из-за испорченности природы человеческой, если нет препонов ей в разуме". Обуздание этих страстей зависит от свободной воли человека, над которой у черта мало власти. Различение прямых и косвенных причин не объясняет нам, каким образом возбуждается пагубная любовь или любовное исступление. Черт не может добиться этого прямым воздействием, приневоливая здесь человека. Но он может искушать и убеждать его. Это происходит двумя способами: зримо и незримо. Зримо - когда он является ведьмам в человеческом облике, говорит с ними по-человечьи и убеждает совершить грех, как искушал он прародителей в раю и Христа в пустыне. Незримо - когда он действует внутренним увещеванием и внушением, подобно добрым ангелам, влияя на ум, на чувствования или на внешние чувства и предрасполагая к совершению того или иного поступка. Если ангел освещает действительное положение вещей, показывает правду и предостерегает от обмана, Дьявол как раз хочет обмануть человека, скрывая от него правду и действуя внушением. Это внушение происходит через посредство присущей духам силы перемещать материю и изменять ее свойства. С помощью этой силы демоны через жрецов фараона превратили жезлы в действительных змей. Этим же перемещением материи объясняются явления в области воображения человека и внутренних чувствований, которые производят разные представления и побуждают даже к самым резким поступкам. Сюда же относится появление разных образов в сновидениях: когда человек спит, кровь спускается к главному центру чувств; вместе с ней спускаются и впечатления о свершенных действиях тела, уплотняются там в ином порядке и образуют то хранилище образов, из которых черпается содержание сновидений при приведении его в движение духами. По словам Авиценны ("О душе"), человек имеет пять внутренних чувств: общее чувство, фантазию, воображение, суждение и память. Святой Фома насчитывает только 4 таких чувства, ибо он считает воображение и фантазию за одно. Говорят, что фантазия - хранилище образов. Может показаться, что это память. Но надо указать на то, что фантазия - хранилище воспринятых форм. Память же - хранилище суждений, не воспринимаемых внешними чувствами. Кто видит волка, тот спасается от него не вследствие его отвратительной формы или его цвета, воспринимаемых внешними чувствами и сохраняемых в фантазии, а вследствие того, что волк - враг его природы. Это происходит из-за способности суждения, определяющей волка как врага, а собаку как друга. Хранилище этой способности суждения находится в памяти. Как сновидения, так и видения в бодрствующем состоянии обусловлены появлением различных образов из области памяти, вследствие определенного движения крови и соков под влиянием действия духов. Когда эти духи - демоны, то появляющиеся образы можно назвать внутренним искушением. Отсюда явствует происхождение любовной пагубы, возбуждаемой образами, подымающимися из хранилища человеческих восприятии. Демоны действуют тут двояко: или они не затемняют рассудка, или затемняют его. К этому можно привести примеры из опытов над пьяницами и над людьми, страдающими мозговыми заболеваниями. Затемнение рассудка происходит или без посредства ведьм и колдовства, или через это посредство. Мы знаем одну старуху, которая наводила последовательно подобное любовное исступление на трех аббатов одного монастыря, о чем свидетельствуют все монахи этого монастыря. Она не только навела на них эти чары, но и убила их. Четвертого она свела с ума, в чем она и призналась, причем объявила: "Я это действительно совершила и буду так поступать и впредь. Они будут продолжать любить меня, ибо они много съели моих испражнений". И, протянув руку, показала при этом количество. Я признаюсь, что у нас не хватило власти наказать ее. Поэтому она все еще жива. Дьявол может вводить людей в искушение, пользуясь также их предрасположениями. Ведь тело, предрасположенное к похоти или к гневу, легче поддается внушениям, связанным с этими страстями. Нелегко проповедывать народу на вышеуказанные темы. Надо тут давать объяснения общепонятным языком. Прежде всего пусть проповедник изложит народу, католично ли утверждать, что ведьмы могут возбуждать любовь мужчин к чужим женам до такой степени, что их не отвратить от этой пагубной страсти ни ударами, ни словами, что они чувствуют даже ненависть к своим законным женам, что они не в состоянии исполнять свои супружеские обязанности для увеличения потомства и что они темной ночью по пустынным дорогам бегут иногда к своим возлюбленным. Надо затем говорить о любовном исступлении, а потом о наведении порчи на зачатие при половом соитии. Во-первых: хотя демон как таковой и не может воздействовать на человека вопреки его рассудку и воле, с божьего попущения, однако, это представляется возможным. Пусть проповедник сошлется на книгу Иова 2, где бог говорит демону: "Вот в твоей руке Иов", но прибавляет: "Его же души не тронь". Основание: бог дал демону власть над всеми из тела происходящими силами, над пятью внешними и четырьмя внутренними чувствами. Демон может воздействовать не только на наши восприятия, но и на наш рассудок, затемняя его. Он может также воздействовать на нашу волю и произвести гибельные изменения в ее аффектах. Это демон может свершить или с помощью ведьм или без оных. Приведем примеры: в послании Иакова (гл. I) говорится: "Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь своей похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть". Когда Сихем увидел Дину, вышедшую посмотреть на женщин страны, то влюбился в нее, похитил ее и спал с ней, и "его душа прилепилась к ней". (Бытие XXXIV). Глосса прибавляет: "Со слабой душой происходит то же, если она, как и Дина, забывая о своих делах, начинает заботиться о делах посторонних; она обольщается обхождением и мыслит одинаково с обольщенными". Во-вторых: вот пример искушения демонами без помощи ведьм: Аммон полюбил свою прекрасную сестру Фамарь до такой степени, что даже заболел (II Царств, 13). Кто может так низко пасть, кроме совершенно испорченного и тяжко дьяволом искушаемого человека? Поэтому глосса и говорит: "Это да послужит нам уроком. Бог попустил это для того, чтобы мы поступали осторожно, чтобы в нас не господствовал порок и чтобы князь греха нас не убил врасплох". Об этом втором виде любви, внушенной дьяволом без помощи ведьм, много говорится в житиях святых отцов. Сии отцы, отстранившиеся от всяческой плотской радости, часто искушались вожделением к женщине. Поэтому апостол в своем 2 послании к коринфянам (12) и говорит: "Дано мне жало в плоть, ангел сатаны удручать меня". А глосса прибавляет: "Он мне дан для искушения чрез вожделение". Отраженные же искушения не являются грехом, а особого рода испытанием добродетели. Это относится к искушению врагом, но не к искушению через плоть. В этом случае всегда лежит по меньшей мере простительный грех, хотя бы это искушение и было преодолено. В-третьих: любовные исступления не могут быть делом рук только ведь без вмешательства дьявола в следующих случаях: 1) Когда жена искушаемого красива и уважаема, а его возлюбленная обладает противоположными качествами. 2) Когда несчастного нельзя отвратить от его греховной любви ни побоями, ни словами увещевания. 3) Когда, не обращая внимания на трудности пути и на позднее время и не имея силы себя сдержать, влюбленный бежит к предмету своей гибельной страсти.

Глава 8.

Могут ли ведьмы препятствовать способности к деторождению или любовному наслаждению, о каковом колдовстве идет речь в булле? Тому, что прелюбодеяние, распутство и пр. распространены больше среди женщин, чем среди мужчин, доказательством может служить околдование способности к деторождению. Вначале мы приведем возражение против этого утверждения, заключающееся в следующем: если бы подобное чародеяние было возможно, то оно должно было бы коснуться и супругов. Если признать это, то дело рук дьявола было бы сильнее бога, т. к. брак установлен богом, а чародеяние исходит от дьявола. Если же признать, что эти чародеяния распространяются только на блудников и блудниц, а не на людей, состоящих в браке, то это открывает путь старому учению о том, что колдовство не является действительностью, а фантазией и измышлением людей, что опровергает обоснованное нами в разобранном вопросе. При разборе вопроса о том, почему колдовство действует на одних и не действует на других, выяснится, что, нет другого основания, кроме того, что брак установлен богом. Однако, это основание не может быть правильным, как это следует из IV, 24 "De impedimento maleficiali". Таким образом, остается только один аргумент, что дело рук дьявола сильнее дела рук божьих. Так как это утверждение ни в коем случае недопустимо, то недопустимо и утверждение, что с помощью колдовства возможно препятствовать способности к деторождению. Далее, черт не может препятствовать действию других естественных потребностей, как, например, принятию пищи, хождению, вставанию и т. д. Это кажется тем более неправдоподобным, что демоны в таком случае могли бы уничтожить весь мир. Далее, если плотское соитие протекает со всеми женщинами одинаково, то оно, если ему оказывается помеха, будет иметь такие же препоны при соитии с каждой женщиной. Но это, конечно, неверно. Поэтому неверно и первое утверждение. К тому же опыт показывает нам, что те, которые утверждают, что они околдованы для соития с какой-либо определенной женщиной, с другими женщинами могут производить соитие без всякого затруднения. Ведь если человек не хочет соития, то он его и совершить не может. Этим неправильным рассуждениям мы противопоставляем канон "Si per sortiarias" XXX, 8, а также учение всех богословов и канонистов, которые говорят о препятствиях, чинимых ведьмами при брачном соитии. Неверно и утверждение, будто бы власть демона представляется большей, чем власть бога, если демон может помешать соитию. Ведь известны травы и средства, препятствующие естественным путем акту соития. Дьявол, хорошо знающий эти средства, может тем более достичь того же действия. Огвет. Во-первых: доказано, что колдовство - не только игра воображения. Оно - действительность, и оно совершается бесчисленное количество раз с божьего попущения. Было уже показано, что бог часто допускает препятствование плотскому соитию ради сильной испорченности нравов в половой области. Относительно способов препятствования соитию надо сказать, что эти препятствия оказывают влияние не только на половое соитие, но и на воображение или на способность представления. Петр Палуданус (раздел IV, 34) перечисляет пять способов препятствовать соитию: во-первых: демон, будучи духом, имеет власть перемещать материю телесных созданий. Поэтому он может препятствовать их сближению. Для этого он временами принимает облик тела и ложится между теми, которые намереваются произвести соитие. Так поступал демон с одним молодым человеком, который, уже женившись на идоле, заключил другой брак с одной девушкой и из-за указанного вмешательства демона никак не мог ее познать. Во-вторых: демон может пускать в ход различные травы, мешающие соитию. В-третьих: он притупляет чувствительность и воображение, придавая женщине вид, действующий отталкивающим образом на мужчину. В-четвертых: он поражает вялостью орган, служащий для оплодотворения. В-пятых: он препятствует извержению семени и т.д. и т.п. Указанный мыслитель прибавляет: "С божьего попущения больше всего наводится порчи именно на плотское соитие, через которое распространился первый грех". Затем он присовокупляет: "Так же обстоит дело с женщиной. Демон может так воздействовать на ее воображение, что мужчина будет ей противен, и она ни за что на свете не допустит его познать себя". Этот мыслитель указывает далее и основание, почему порча чаще наводится на мужчин, чем на женщин. По его мнению, это зависит от того, что легче всего вызвать вялость мужского полового органа. Сверх того, он говорит, что бог позволяет наводить порчу скорее на грешников, чем на праведных. Поэтому-то и сказал ангел Товии: "Демон приобретает власть над теми, которые преданы невоздержанию". Если спрашивают, почему способность к соитию невозможна с какой-либо одной определенной женщиной, а с другой возможна, то по словам Бонавентуры, ответ должен гласить: или это происходит потому, что колдун указал дьяволу именно на данную женщину, как на такую, которая должна произвести отталкивающее впечатление на мужчину, или же это происходит потому, что бог не допускает дьяволу воспрепятствовать соитию данной пары. Пути господни неисповедимы. Бонавентура добавляет: "Если спрашивается, как это производится дьяволом, то на это надо ответить, что он препятствует способности к акту оплодотворения не через внутренние препятствия или через ранение органа, но внешним путем, вследствие невозможного использования органа. Так как это препятствие является не естественным, а искусственным, то оно может выявиться при попытке соития с одной какой-либо женщиной и отпасть во всех других случаях. Это препятствие может выражаться или в отсутствии стремления к соитию с данной женщиной, или быть последствием принятия известных трав, или, наконец, появиться в результате действия оккультных сил. Случается, что неспособность к соитию является следствием естественной холодности человека. Как можно в таком случае узнать, какая неспособность естественна и какая произошла от колдовства? Гостиенсис в своей "Сумме" дает объяснение, которое, однако, не следует разглашать в проповедях. Вот оно: если орган постоянно вял и муж поэтому никогда не может познать свою жену, то это признак естественной холодности. Если же орган приходит в движение и становится твердым, но муж не может довести акта до конца, то это признак колдовства. Колдовство заключается не только в том, что акт не доходит до конца, но и в том, что женщина не зачинает или у нее наступают преждевременные роды. При этом надо обратить внимание на то, что, согласно каноническим правилам, тот, кто из чувства мести или из ненависти к мужу или жене лишает их способности к деторождению или к зачатию, считается за убийцу. Смотри Extra de homic: Si aliguis. Канон упоминает и о тех беспутных любовниках, которые дают своим возлюбленным известное питье для предотвращения зачатия, безо всякой помощи демонов. Такие преступления причисляются к убийству, хотя бы преступники и принесли раскаяние. Ведьмы же, которые готовят подобные зелья, подлежат по законам самым суровым наказаниям. Колдовские препятствия к деторождению возможны как между состоящими в браке, так и вне брака, как указывается богословами и канонистами, и особенности в каноне Extra de frigidis et maleficiatis, а также и в книге сентенций 4, раздел

34. Бесполезно искать естественного объяснения деяний дьяволов. Ведь когда человек, одержимый нечистым духом, начнет говорить на непонятном языке, то нельзя считать это естественным явлением. Нельзя объяснить этого и искусством некромантов. Надо искать здесь причину в особых существах со злой волей. Этими существами могут быть только демоны. Католические ученые различают постоянное и временное половое бессилие, причиняемое чарами. Временное - когда супруги в продолжение трех лет могут быть излечены или таинствами церкви или другими врачеваниями. Постоянное - когда никакие средства не помогают. Если оно предшествует заключению брака, то оно приводит к тому, что брак считается недействительным. Если же оно происходит после заключения и завершения брака, то оно не разрушает супружеских уз. которую мы здесь разберем. Как это происходит? Опираясь на авторитет канона Episcopi (XXVI, 5), некоторыми утверждается, что это невозможно. Канон этот гласит: "Кто верит, что возможно кому-нибудь, кроме Создателя Вселенной, обращать какое-либо существо в лучшее или худшее состояние или придавать ему другой облик, тот без сомнения неверующий и хуже язычника". Развивая в определенном направлении указанную мысль, можно сказать следующее: чтобы иметь восприятие какого-либо облика, необходимо наличие этого облика. Иначе восприятие невозможно. Поэтому, раз данного звериного облика не существует, то и видеть его нельзя, и никаким образом облика его не вызовешь. Если говорят, что подобный облик бывает в окружающем воздухе, то это не верно, потому что воздух не восприимчив к таким обликам или образам, вследствие своей подвижности; если даже подобное превращение и бывает всеми видимо, то оно не действительно, потому что демоны не могут обмануть по крайней мере зрения святых. К тому же зрение - это пассивная сила, а объект зрения - активная сила. Пассивная же сила может действовать тогда, когда на нее оказывает влияние активная сила. Если объекта нет, то и субъект, т. е. пассивное начало, ничего воспринять не может. Когда демон приводит в движение познавательную силу, то он или выявляет самого себя этой силе, или изменяет ее. Но он не выявляет ей самого себя, т. к. для этого он должен был бы облечься в тело. Имея же два тела, свое собственное и то, в которое он облекся, он не может достичь органов восприятия, т. к. два тела не могут находиться в одно и то же время в одном и том же месте. Он не может также привести в движение познавательную силу наваждения или обманом чувств, т. к. наваждение - качественное явление, а демон лишен всякого качества. Он также не может этого сделать путем превращения людей в другие существа. Он мог бы превращать, придавая им полностью или частично другой облик. Однако ни того ни другого он сделать не может. В первом случае он не может этого потому, что у него не имеется необходимых для этого активных свойств. Во втором случае потому, что 1) эти изменения не могут быть производимы без чувства боли и 2) демон мог бы показать человеку только то, что этот последний уже знает. А ведь Августин говорит, что демон показывает человеку и известное, и неизвестное ему. Поэтому высказывается мнение о том, что демоны никоим образом не могут обмануть воображение и чувства человека. Это, однако, находится в противоречии с утверждением Августина ("О граде божьем", XVIII), что обращение людей в животных, производимое демонами, совершается не в действительности, а лишь в воображении. А это мыслимо только в том случае, если бы демоны могли производить изменения в человеческих чувствах. Ответ. Если читатель хочет подробнее узнать о превращениях, он найдет многое во второй части этого труда, глава

6. Теперь же мы хотим рассуждать по схоластическому методу и привести мнение трех ученых, согласных с тем, что черт может обмануть восприятия человека до такой степени, что человеку представляется подлинный зверь. Из этих трех ученых наиболее авторитетен святой Фома, об утверждениях которого мы скажем в конце. Начнем с рассуждения Антония. Антоний ("сумма" I, tit. с. 5 ¦ Declarantes) говорит, что черт время от времени воздействует на воображение человека и особенно - на его чувства, чтобы обмануть его. Он объясняет это, опираясь на авторитет канона и на большой опыт. Во-первых, тела человеческие, при своем перемещении в пространстве, подчинены ангелам. Если злые ангелы и потеряли милость божью, то они все же сохранили прирожденную силу. Воображение зависит от телесных органов, на которые, очевидно, могут воздействовать как добрые, так и злые ангелы. Последние пользуются этой способностью для того, что превращать людей для видимости в животных, вызывая те или иные представления с помощью изменения течения соков к центру чувств. Антоний прибавляет: "Это явствует из канона "Episcopi XXVI, 5, где говорится: "Нельзя обойти молчанием того, что некоторые преступные женщины, совращенные сатаной и попутанные дьявольским обманом и наваждением, верят и признаются, что они ездят ночью верхом на известных животных с Дианой, языческой богиней, или с Иродиадой и бесчисленным множеством женщин, и будто они проносятся в ночном безмолвии через необозримые пространства". И далее: "Поэтому священники должны проповедовать божьему люду, что все это совершенно неверно и что подобные призраки распространяются в умах верующих не от божьего, а от злого духа, ибо сам сатана принимает на себя личины различных людей и сбивает с истинного пути плененного им человека, обманывая его сновидениями". Смысл этого канона был истолкован нами в первом вопросе настоящей книги. Что эти женщины не в состоянии при желании рыскать верхом и не находят при этом препятствия в силе божьей, это не является истинным смыслом указанного места. Ведь весьма часто люди, не будучи колдунами, против воли переносятся телесно на большие расстояния. Так переноситься можно и в действительности, и в воображении, как явствует из указанного сочинения Антония и из главы "Nec mirum". Августин рассказывает, что в языческих книгах сообщается о волшебнице Цирцее, превратившей спутников Одиссея в животных. Это скорее всего произошло в результате обмана чувств, а не в действительности, как это видно из многих примеров. Так, мы читаем в житиях святых следующее: жила одна девственница, которая не соглашалась вступить в греховную связь с одним юношей. Раздраженный этим сопротивлением, он околдовал ее с помощью одного еврея, после чего девственница превратилась в кобылу. Это превращение не было действительным, а только кажущимся. Это было наваждение, произведенное дьяволом, изменившим восприятие девственницы и окружающих так, что она представлялась всем кобылой, хотя она и продолжала оставаться тем, кем она была и раньше. Она предстала пред святым Макарием. Демон не смог обмануть этого праведника, который тотчас же увидел, кто она. Его праведной молитвой она была освобождена от этого наваждения. Она призналась, что наваждение это произошло вследствие ее малой заботы о божественных предметах и непосещения ею святых таинств. Вот почему дьявол получил власть над нею - хотя она и была добродетельной. Значит, черт может воздействовать на человека через изменение движения духов-ных сил и соков его. Но черт ничего сделать не может, если на то не будет божьего попущения. Бог часто подавляет злобу дьявола, стремящегося обмануть нас и вредить нам. Поэтому Августин, повествуя о ведьмах, говорит: "Они - те самые, которые с божьего попущения приводят элементы в беспорядок и смущают нравы людей, мало надеющихся на бога" (XXVI, qu. 5, Nec mirum). Через их чары случается, что муж не может познать своей жены. Это происходит из-за воздействия на восприятие, рисующее женщину уродливой и отвратительной. Черт показывает также бодрствующим и спящим греховные картины, чтобы совратить этих людей. Но так как грех лежит не в представлении, но в воле, то человек не грешит от этих дьявольских представлений скверны и от различных возбуждений, если только он не пойдет на грех по своей воле. Относительно второго мнения о дьявольских наваждениях мы ссылаемся на сказанное в девятом вопросе. Третье мнение - мнение святого Фомы. Оно дает ответ на вопрос о том, где находится тот облик звериный, в который облекается околдованный человек. Находится ли облик этот в нашем чувстве, в действительности или в окружающем воздухе? Этот облик считается тут зарождающимся лишь в нашем внутреннем чувстве и переходит вследствие сильного воображения на наши внешние чувства. Это производится демонами в двоякой форме: 1) заключенные в хранилище воображения и направляемые демонами представления обликов звериных, достигая внешних чувств, а именно - зрения, рисуются нам как действительность. Так происходит и в сновидениях. 2) Измененные внутренние органы влияют на внешние чувства. Так, например, испорченный вкус заставляет даже сладкое считать горьким. Эти изменения могут производить и люди с помощью определенных естественных составов. Текст указанного канона часто приводился и неверно толковался. Не подлежит сомнению, что упомянутое там превращение в другое существо возможно и с помощью обмана чувств, но неверно высказанное там же утверждение, будто власть демона не может произвести каких-либо созданий. Под "этим мы не понимаем первичного творения. Мы здесь хотим сказать, что дьявол может, используя естественные способы, произвести некоторые несовершенные организмы. Как это происходит - об этом говорит святой Фома в указанном месте. Ведь он утверждает, что все превращения телесных предметов, происходящие с помощью естественных сил и требующие наличия семени (и именно находящиеся в земле и в воде, как, например, змеи и лягушки, откладывающие там свои семена), могут совершаться и демонами, если они используют подобные семена. Те же превращения в телесном мире, которые происходят не с помощью сил природы в действительности ни в каком случае не могут быть свершены демонами. Так, например, ' невозможно превратить человеческое тело в звериное или разбудить мертвеца. Если же кажется, что это произошло, то это только обман зрения. Если дьявол появляется людям, то только облаченным в призрак тела. Для подтверждения правоты высказанной мысли сошлемся на Альберта Великого ("О животных"). Он отвечает утвердительно на вопрос о том, могут ли демоны или, прибавим, колдуны произвести с божьего попущения мелкие несовершенные существа. Но они этого не могут свершить в одно мгновение, как бог. Им требуется для этого известное, хотя и незначительное время. Смотри Исход VII: "Фараон призвал мудрецов"... и т. д. Альберт Великий говорит об этой главе Священного Писания следующее: "Демоны носятся по миру и собирают различные семена. С помощью их могут произойти различные существа". А глосса прибавляет: "Ежели колдуны хотят достичь чего-нибудь, призывая демонов, то эти последние носятся по миру и мгновенно собирают семя того, о ком идет речь. Так получаются ими новые виды с божьего попущения". Некоторые поступки демонов можно назвать даже чудесами. Несмотря на это, чудеса эти не служат для осознания правды. Так же и чудеса антихриста можно назвать ложью, потому что они совершаются для искушения людей. Ясно также и решение вопроса об облике. Облик зверя не находится ни в воздухе, ни в действительности, но в чувствах людей, как это и было указано святым Фомой. Мы признаем в свою очередь то, что пассивный принцип приводится в действие активным и что тот облик, который рисуется человеку, не может быть тем, который идет непосредственно извне. Но мы утверждаем, что облик этот, попав предварительно извне в область внутренних чувств и сохраненный там, подымаясь до чувств внешних и, главным образом, зрения, воспроизводит действительный облик, заложенный туда демоном. Не подлежит сомнению и то, что дьявол может производить частичные обманы чувств с помощью соков и соответствующих духовных субстанций. Ежели на это возражают, что в таком случае демон в принятом облике ничего нового человеку представить не может, то следует ответить, что под новым понимается двоякое: 1) совершенно новое как само по себе, так и в своем принципе. Тут, следовательно, демон неспособен произвести что-либо. Ведь он не может сделать так, чтобы слепорожденный мог представлять себе цвета, а глухой от рождения слышать звуки. 2) Новое с точки зрения целого. Так, например, если мы говорим, что кто-нибудь рисует себе золотые горы, которых он никогда не видел, хотя он и имеет представление о золоте и о горах, то мы можем говорить, что он рисует себе что-то новое. Это-то новое и возможно дьяволу создавать в представлении людей .

Кому колдун не может вредить? Вторая часть этого труда - главная часть, потому что трак-тует о способе, каким ведьмы выполняют свое колдовство; она разделена на восемнадцать глав; имеет только два сложных вопроса, из которых один имеется вначале, где говорится, о тех, кто не может быть околдован, т. е. о существующих предохра-нительных средствах; второй - в конце, где говорится о сред-ствах исцеления от колдовства, которыми околдованный может излечиться; так как, согласно философу (Аристотелю), удаляе-мое и задерживаемое совпадают и по акциденции бывают причинами, то здесь и находится вся основа этой ужасной ереси. Особое внимание нужно обратить на следующие моменты: во-первых, на вступление ведьм в ремесло, или их богохульную профессию; во-вторых, на дальнейший успех в их деле и ужас-ное в нем пребывание, в-третьих, на целебные против их колдов-ства противоядия и предохранительные средства. А так как теперь мы заняты обработкой материала морального порядка, то нет необходимости слишком подробно останавливаться на различных доказательствах и объяснениях; и так как-то, что излагается в следующих главах, достаточно выяснено в пред-шествующих вопросах, мы просим благочестивого читателя, чтобы он не домогался объяснений во всех случаях, где доста-точно одного лишь доверия к истине, установленной или соб-ственным опытом через зрение или слух или донесением заслу-живающих доверия лиц. Что касается первого момента, то здесь будут затронуты главным образом два вопроса: первый о различных средствах привлечения демона, второй о различных способах занятия ведьм ересью; относительно же второго момента, выполне-ния колдовства и исцелений от него, коснемся сразу шести вопросов: во-первых, о том, что делают ведьмы с собой и своим телом; во-вторых, что они совершают против других людей; в-третьих, против животных и в-четвертых, о порче полевых злаков; в-пятых, о колдовстве только мужчин, т.е. о колдовстве, которым занимаются только мужчины, "о не женщины; в-шестых, следует вопрос о снятии колдовства и о том, как излечить околдованных. Но первый вопрос делит ся на восемнадцать глав, так как ведьмы в своей дея-тельности прибегают к весьма различным и многообразным средствам.

Глава 9.

Каким образом ведьмы придают людям облики зверей? Хотя в первой части мы достаточно разобрали этот вопрос, но, так как иному читателю высказанные там аргументы могут показаться несколько неясными, тем более, что мы не приводили фактов и событий, подтверждающих наши утверждения, и не сообщили, как ведьмы сами себя превращают в зверей, мы в данной главе осветим ряд относящихся сюда вопросов. Во-первых, неверно толкование многих ученых (о, если бы это были действительные ученые!) канона Episcopi (XXVI, 5) относительно указанного превращения. Это неправильные толкователи доводят дело до того, что некоторые не стесняются утверждать в своих публичных докладах, что подобные превращения ни в коем случае не могут иметь места, будь то с помощью демона или без оного. Это очень вредит правильности веры. Это способствует также укреплению положения ведьм, которые очень радуются, слыша эти речи. Эти проповедники делают ошибки, потому что касаются только слов указанного канона, а не его содержания. В каноне сказано: "Кто верит в возможность создания какого-либо существа или... придания ему другого облика... тот без сомнения - неверующий". Пусть благочестивый читатель обратит внимание на слова: "создание существа" и "придание ему другого облика". "Создание какого-либо существа" можно понимать двоякое: или создание существа из ничего, что доступно только богу, или естественное порождение. В этом последнем случае нужно различать в свою очередь двоякое: порождение совершенных существ, как, например, человека, осла и т. п., или порождение несовершенных существ, как, например, змеи, лягушки, мыши и т. п. Эти существа называются несовершенными, потому что они могут происходить из гнили. Канон всегда говорит о первых, о совершенных существах, а не о вторых. Ведь Альберт Великий в книге "О животных" отвечает утвердительно на вопрос о том, могут ли демоны производить настоящих животных, но прибавляет, что это относится только к несовершенным видам и что здесь порождение совершается не внезапно, как это свойственно богу, а в известный промежуток времени, что видно из кн. "Исход" (гл. 7). Кто хочет, пусть посмотрит указанный вопрос в первой части книги, разбор первого аргумента. Относительно изменения облика надо сказать следующее: имеется превращение по существу и случайное или привходящее превращение. Последнее имеет в свою очередь два вида: естественное, существу соответствующее, или же существу не свойственное превращение, которое совершается лишь в восприятии смотрящего. О первом из них, об изменении по существу, и говорится в каноне. Такое изменение доступно только богу, так как только он может превратить одну субстанцию в другую. Канон говорит также и о привходящем превращении, которое может совершить и демон. постольку поскольку бог допускает через посредство насланной болезни производить привходящее, случайное или, вернее говоря, непостоянное преобразование тела. Так например, лицо может представиться пораженным проказой и т. п. Мы, собственно говоря, не хотим подробно разбирать этого вопроса - так как нас интересуют в первую очередь явления обмана чувств, вследствие которого существа представляются изменившими свой облик. И мы говорим, что указанный канон не может не признавать существования подобных изменений. Ведь они доказываются авторитетом отцов церкви, умозаключениями и наблюдением. Смотри, например, у Августина ("О граде божьем", XVIII, 7), где он говорит об этом на основании верного опыта и умозаключений. Между прочими явлениями обмана чувств он приводит случай волшебницы Цирцеи, которая, как говорят, превратила спутников Одиссея в животных, и рассказывает также о скотницах, придавших своим гостям облик вьючных животных. Августин сообщает также, что спутники Диомеда были превращены в птиц и что они еще долгое время после этого летали вокруг капища Диомеда. Августин же повествует об отце Престанции, превращенном в лошадь и принужденном вместе с другими лошадьми перевозить зерновой хлеб. Что касается превращения спутников Одиссея в животных, то надо сказать, что это был подлинный обман чувств. Облик этих животных подымался из хранилища образов или памяти до способности воображения. Это обусловливало представление облика в восприятии. Впечатление, оказываемое этим духовным обликом на все способности и органы, заставляло видеть животных, а не человека, как это и было указано ранее. Каким образом демоны могут производить это, не причиняя ранения человеку, будет объяснено потом. Относительно гостей скотниц, обернувшихся во вьючных животных, и относительно превращения отца Престанция в лошадь, занимавшуюся перевозкой мешков с зерновым хлебом, следует заметить, что здесь мы имеем дело с трояким обманом. Во-первых, обман, заключающийся в том, что люди были превращены в животных, что этот случай роднит с предыдущим случаем превращения спутников Одиссея. Во-вторых, обман, будто люди, обернувшиеся в животных, могли возить тяжести, превосходящие их силы. Не подлежит сомнению, что здесь им помогал дьявол. В-третьих, обман превращения распространялся не только на посторонних, но заставлял и самих превращенных видеть себя животными. Так случилось с Навуходоносором, который даже пожирал сено, как вол. Касательно спутников Диомеда, превращенных в птиц и летавших в продолжение долгого времени вокруг его капища, должно сказать, что этот Диомед, участвовавший в выступлении греков в походе против Трои, утонул в море со своими спутниками, когда он собирался возвратиться. Когда же по предложению одного идола ему было поставлено капище, как будто бы он стал богом, демоны долго еще летали вокруг этого капища, чтобы укрепить заблуждение, и принимались язычниками за спутников Диомеда. Здесь мы встречаемся еще с одним видом суеверия из числа вышеназванных обманов чувств и именно с тем, что демоны представляются в ином облике глазу наблюдателя не вследствие того, что образы, подымаясь из хранилища образов и достигая способности воображения действуют на восприятие, а вследствие того, что они принимают на себя тела летающих птиц и таким образом представляются человеку. По мнению святого Фомы (Сентенции II, 8, 2), некоторые ученые ложно утверждают, что ни добрые ни злые ангелы никогда не принимают на себя действительных тел, и что все их появления происходят путем обмана наших чувств или путем измененного представления. При этом Фома указывает на действительное различие между понятием обмана чувств и понятием воображаемого представления. Обман чувств - это когда предмет, существующий в действительности, рисуется нам совсем иным. Воображаемое представление - это когда отсутствует предмет, попадающий в наше восприятие, и когда представление зарождается исключительно внутри нас, без всякого посредства внешнего предмета. Ученые, о которых говорил Фома, полагают, что спутники Диомеда явились только в воображаемом представлении, а не в принятом ими теле птиц. Указанный святой считает толкование упомянутых ученых лжеучением, хотя прямо и не называет его еретичным. Ведь согласно его утверждению, все святые сходятся на том, что ангелы являются людям не только в воображаемом представлении, а принимают на себя телесную оболочку. Также и текст Священного Писания клонится к этому утверждению. Поэтому мы теперь можем говорить обо всех подобных явлениях, как и о спутниках Диомеда, что, хотя они и могут быть зримы через посредство демонов в воображаемом представлении, однако лучше принять объяснение, что они были представлены демонами в принятых на себя телах, полученных из воздушной стихии. Можно дать и такое объяснение, что настоящие птицы, гонимые демонами, представляли бесов. Как демоны проникают в тела и головы людей, не причиняя им ранений, когда они производят обманы чувств? Когда исследуется то, как происходит обман чувств, как демоны проникают и обитают в телах и головах, надо ли считать одержимыми тех, в которых проникла нечистая сила, как она может пребывать там, не причиняя ранения внутренним способностям и силам и нельзя ли считать все это за чудо, то надо ответить следующее: Что касается обмана чувств, то ясно из предыдущего, что здесь мы имеем дело временами с чистым обманом чувств, а временами с полностью воображаемым, лишь внутри человека образуемым, представлением. В первом случае демоны не проникают во внутренние чувства, а воздействуют внешним образом. Так происходит тогда, когда они скрывают одно тело другим или когда бес принимает на себя телесную оболочку и является людям. Второй обман происходит вследствие проникновения бесов в голову и в способности человека. Доказательством тому могут служить авторитет отцов церкви и рассуждения их. Этому не противоречит факт, что два созданных духа не могут находиться в одном и том же месте в одно и то же время, но что душа пребывает в каждом органе нашего тела. Здесь мы опираемся на авторитет Иоанна Дамаскина, сказавшего: "Ангел там, где он действует". Умозаключение или рассуждение находим у святого Фомы ("Сентенции" II, 7, 5): "Все добрые и злые ангелы обладают силой преобразовывать наши тела. Их сила значительнее всякой телесной силы". Это вытекает не только из совершенства их природы, но и из того обстоятельства, что механика Вселенной и все сотворенные богом тела приводятся в движение ангелами (Григорий Великий, "Диалоги" IV). Видимый мир может только управляться невидимыми существами. Посему все тела руководятся ангелами, в чем согласны не только святые ученые церкви, но и все философы, называющие ангелов движущими силами миров. Тогда как человеческие тела приводятся в движение душами, все другое приводится в движение небесными светилами и им присущими силами. Смотри по этому поводу у святого Фомы, в "Сумме теологии", (1, 90, 1). Посему можно заключить, что там, где демоны действуют, там они и пребывают. Раз они производят влияние на фантазию и на внутренние силы человека, значит, они там и пребывают. Хотя проникнуть в душу может только тот, кто ее создал, однако, демоны тоже могут с божьего попущения проникать в наши тела. Так как они в состоянии воздействовать на наши внутренние способности, то они могут и производить изменения в наших восприятиях. Это происходит следующим образом: демон возбуждает в памяти, находящейся в задней части головы, представление, например, лошади, ведет это представление с помощью перемещения его в пространстве в среднюю часть головы, где находится клетка силы воображения, а затем подводит его до общего чувства, обретающегося в передней части головы. Это перемещение демон может совершать столь внезапно и вызывать столь правдоподобные представления, что невольно рождается уверенность в действительности их, в соответствии их телесным, внележащим предметам. Примером такого разительного подобия игры воображения действительности могут служить галлюцинации страдающих болезнью мозга и других помешанных. Но здесь дело может происходить и без участия дьявола. Если спрашивается, каким образом дьявол может производить такую иллюзию чувств, не причиняя боли в голове, то ответ легок: во-первых, дьявол не дробит органов и не изменяет их сущности, а лишь приводит в движение образы. Во-вторых, при этом действии он не пользуется активными свойствами духа, а лишь пассивными, что, ясное дело, не производит болезненных явлений. Не обладая телесными свойствами, Дьявол поэтому может действовать тут безболезненно. В-третьих, иллюзия производится лишь перемещением образов в пространстве, а именно - в голове человека. Это не может причинить ранения. Затруднение заключается в том, каким образом два духа - дух человека и дух демона - могут одновременно пребывать в одном и том же месте. Ведь душа человека обитает в голове. Как демон может пребывать там же? На это можно ответить, что основное место пребывания души - в середине сердца, откуда она сообщает жизнь всем членам тела. Примером служит паук, который, сидя на паутине, чувствует прикосновение со всех сторон. Августин в своей книге "О духе и душе" говорит, что душа полностью находится во всякой части тела. Несмотря на это, демон может действовать в то же время и в голове человека, так как его действия иные, чем действия души. Ведь действия этой последней распространяются на тело. Душа образует тело и дает ему жизнь. Она подобна форме, в которую выливается материя. Дьявол же находится в голове для того, чтобы производить воздействие на образы и силы воображения. Смешения действий души и демона произойти не может. Посему они могут пребывать одновременно в одной и той же части тела. Надо ли считать людей, в голове которых дьявол производит указанные действия, одержимыми? Возможно ли, чтобы кто-либо через посредство влияния колдунов стал одержимым, т. е. чтобы демон действительно овладел им телесно? Об этом будем говорить в следующей главе. Здесь возникает другое затруднение, а именно: может ли это происходить посредством чародеяний? На вопрос о том, надо ли считать подобные действия граничащими с чудодеяниями, следует ответить утвердительно постольку, поскольку они совершаются вне пределов созданной природы силами нам неизвестного существа, хотя бы они и не были в полном смысле слов чудесами, как, например, то, что совершается вне порядка всей созданной природы, а именно - чудеса святых и Господа. Смотри, что говорится об этом в пятом вопросе первой части при разборе третьего заблуждения. Это место было вставлено нами для опровержения тех, которые придерживаются иного мнения и считают эти чудодеяния не за чудеса, а просто за дела черта и именно потому, что чудеса, совершаемые для укрепления веры, не могут быть приписываемы противнику веры, и что знамения, творимые антихристом, называются апостолом ложными знамениями. На первое надо сказать, что творить чудеса есть дар благодати, рожденным в благодати. Как злые люди могут совершать чудеса, так и злые духи могут совершать их, если это позволяет им сила. Есть троякое различие между чудесами, совершаемыми добрыми и злыми. Во-первых, по признаку значительности чудотворной силы тауматурга. Ведь знамения, творимые добрыми людьми с помощью бога, выявляются в таких деяниях, на которые сила активной природы ни в коем случае не может распространяться, как, например, воскрешение мертвых. Этого демоны совершить не могут. Они могут лишь достигнуть кажущегося воскрешения мертвых через посредство обмана чувств. Примером этому служит Симон Маг. Ему удалось достигнуть того, что умерший стал поворачивать голову. Этого конечно, недостаточно для приравнения подобного поступка к чуду. Во-вторых, различие между чудесами, совершаемыми добрыми и злыми, заключается в полезности знамений. Добрые творят полезные чудесные знамения, как исцеление болезни и тому подобное. Знамения же, творимые ведьмами, относятся к вредительским и пустым поступкам, как летание по воздуху или наведение паралича. Об этом различии говорит святой Петр в "Путеводителе Климента". Третье различие касается веры. Знамения добрых служат укреплению веры и добрых нравов, тогда как знамения злых вредят чистоте веры и благопристойной жизни. Относительно призывания чуда также имеется разница между добрыми и злыми. Добрые действуют усердными молитвами и благоговейным произнесением имени Господа. А колдуны и злые употребляют глупое бормотание и призывают демона. Апостол называл знамения дьявола и антихриста лживыми чудесами, совершаемыми с божьего попущения, причем истинными чудесами дьявола он называл такие, которые творятся в соответствии с его силами, ложными же чудесами такие, которые он не может произвести своими силами, как то: воскресить из мертвых, дать зрение слепым и т. п. В первом случае для достижения действия дьявол проникает в тело умершего или убирает его прочь, а на его место ложится сам во взятом на себя из воздуха человеческом образе. Во втором случае, он наводит на человека с помощью обмана чувств видимость разных болезней и как бы лечит их, внезапно прекращая свое воздействие на органы чувств. При этом он не создает никакого изменения внутренних качеств. Все чудодеяния антихриста и ведьм могут быть названы ложными, поскольку они совершаются для обмана людей. Так говорит святой Фома в восьмом разделе своего труда. "Сумма теологии" относительно силы дьявола при его поступках. Здесь может быть изложено различие между чудесным и чудом по данным "Краткого изложения богословской истины". Чудо обусловлено четырьмя требованиями для своего осуществления: во-первых, оно должно быть от бога. Во-вторых, оно должно стоять вне пределов действия обычных естественных сил и являться нарушением их порядка. В-третьих, оно должно происходить явно. В-четвертых, оно должно служить на благо веры. В чудодеяниях ведьм отсутствует выполнение первого и четвертого требования. Посему эти поступки могут быть названы чудесными, но их нельзя назвать чудесами. Их можно назвать чудесами, поскольку они сверхъестественны, совершаются вопреки естественному порядку и лежат вне пределов действия естественных сил. Они сверхъестественны, так как им нет ничего подобного в природе, как, например, разрешение от бремени девственницы. Они совершаются вопреки естественному порядку, но в пределах естественных границ, как возвращение зрения слепому. Они лежат вне пределов действия естественных сил, но происходят в порядке, подобном естественному порядку, как превращение посохов в змей. В последнем случае природа могла бы достигнуть такого же действия, но лишь через продолжительное гниение, ведущее к постепенному образованию семени. Поэтому деяния ведьм можно назвать только чудесными. Не является излишним привести один случай и разобрать его надлежащим образом. В страсбургской епархии имеется город, назвать который нам запрещает чувство долга. Находясь в одном доме, один рабочий пилил дрова. К нему приблизилась большая кошка, которая хотела на него прыгнуть и помешать ему работать. Он отогнал ее. Но появилась другая кошка, еще больших размеров и вместе с первой бросилась на него. Когда он их стал гнать, стало вдруг три кошки, которые с яростью напали на него и начали кусать его и в лицо и в чресла. Рабочий, испуганный этими тварями, осенил себя крестным знаменем, бросил работу и, обороняясь поленом от наседающих кошек, ударил одну по голове, другую по ногам, третью по спине и наконец их с трудом прогнал. По прошествии одного часа к нему подошли два служителя городского совета, взяли его под арест как колдуна и хотели вести его к окружному начальнику или к судье. Когда судья заметил его приближение еще издали, он приказал, не выслушав его, бросить воображаемого колдуна в тюрьму на пожизненное заключение. Рабочий в продолжение трех дней слезно просил тюремных надзирателей объяснить ему, почему с ним так обращаются, ведь он не чувствует никакой вины. Когда надзиратели сообщили о просьбах заключенного судье, последний разгневался, и чем более его просили выслушать рабочего, тем больше распалялся гнев начальника. Он кричал, что не понимает, как подобный колдун осмеливается не признавать своей вины, тогда как его преступления очевидны. Наконец, по просьбам других членов городского совета он согласился выслушать заключенного. Его вывели из темницы. Когда он стоял перед судьей, который даже не хотел на него глядеть, несчастный упал на колени перед присутствующими и умолял сообщить причину наказания. Тогда судья закричал: "Как ты осмеливаешься, негодяй, отрицать свои позорные поступки? В такой и такой-то день, в такой я такой-то час, ты ранил трех почтенных женщин нашего города. Они все еще лежат в постели, не могут встать и двигаться". Рабочий подумал об указанном дне и часе и ответил: "По совести сказать, за всю свою жизнь я никогда не ударил женщины. Я докажу законными свидетелями, что я в указанное время пилил дрова. Ваши служители также видели меня час спустя за этой работой". Взбешенный судья крикнул: "Посмотрите, как он старается скрыть свое преступление. Женщины жалуются на удары, показывают их следы и публично обвиняют этого негодяя как виновника". Подумав еще над этой историей, рабочий сказал: "В указанный час, как мне вспоминается, я побил животных, а не женщин". Удивленные присутствующие спросили, что это были за животные. Тогда рабочий рассказал всю историю, как мы привели ее выше. Присутствующие заметили участие здесь нечистой силы, освободили несчастного и приказали ему никому не говорить об этой истории с кошками. Но от ревнителей веры, присутствовавших при допросе, это не могло остаться скрытым. Здесь возникает вопрос: явились ли рабочему демоны в принятых на себя обликах кошек без участия ведьм? Или, может быть, эти последние явились ему телесно, но представлялись ему кошками вследствие обмана чувств? Ответ: надо признать, что и то и другое возможно произвести дьяволу. Но вероятнее всего, имело место второе: ведь с помощью перемещения материи в пространстве демоны могли бы, представившись рабочему в виде кошек, перенести внезапно по воздуху на пребывающих дома женщин те удары, которыми осыпал рабочий нападавших на него демонов в виде кошек. Это могло бы произойти в силу двухстороннего договора, заключенного между ведьмами и дьяволом. В этом никто не может сомневаться. Подобное перенесение удара производится обыкновенно ведьмами с помощью нарисованного ими вылитого изображения того лица, которое они хотят околдовать. Собственно говоря, удар или рана, наносимая ведьмой указанному изображению, ранит не изображение, но того, кого оно должно представлять. Можно привести много подобных примеров. Неосновательно возражение, что, может быть, раненые женщины были невиновны, так как известны случаи, когда и невиновным причинялись ранения, например, если кто-нибудь по незнанию ведьмы получал ранения через удар по своему изображению. Возражение это неосновательно потому, что надо различать между ранением, произведенным демоном с помощью ведьмы, и ранением, нанесенным одним демоном без посредства ведьмы. Когда демон действует без ведьмы, то удары, полученные им, он на ведьму перевести не может. Иначе обстоит дело, когда он орудует с помощью ведьмы. Тогда в силу договора он переносит удары на ведьму, если нападение на человека произошло по взаимному соглашению между ним и ведьмой и тогда, когда было условленно между ними, в каком облике и каким образом это нападение произойдет. Значит, он может перенести удары лишь виновному и связанному с ним договором, но ни в коем случае не невинному. Когда же демоны хотят ранить через посредство ведьм, то тогда часто случается, что с божьего попущения поражаются невинные для того, чтобы зло было отомщено. Надо считать за правду и то, что демоны временами с божьего попущения самостоятельно вредят невинным. Так, они вредили блаженному Иову. Но ведьм там не было и черт не пользовался там призраком кошки, как в вышеприведенном случае. Изображение этого животного - постоянный символ неверных, тогда как символ доминиканцев - собака. Поэтому они всегда преследуют один другого. Орден доминиканцев изображался в виде лающей на еретиков собаки, находящейся у ног основателя ордена. Следует думать, что вышеприведенные три ведьмы воспользовались вторым из указанных способов, а именно, они лично напали на рабочего, приняв на себя вид кошек. Это лучше подходит к их странностям. При этом заметим следующее. Во-первых, надо полагать, что они были побуждаемы к этому нападению демонами, а не наоборот. Об этом часто говорится в показаниях ведьм. Они признаются, что бес их постоянно подбивает на дурные поступки. Указанные три ведьмы, пожалуй, и не подумали бы напасть на бедняка, если бы бес не указал им на это. Основание же к подобному подстреканию демоном надо искать в том, что они, очевидно, знают, что если открыто совершенные преступления останутся безнаказанными, бога будут еще больше хулить, вера католическая будет обесчещена, а число ведьм увеличится. Во-вторых, при достижении взаимного соглашения к определенному вредительству демоны приводят в движение свои тела с легкостью, указывающей на все превосходство духовной силы над телесной. В-третьих, взяв на себя облик кошек, они стали выполнять план нападения на рабочего, не будучи однако защищены от ударов, хотя они и могли бы быть защищены от них, принимая во внимание, что защита от ударов потребовала бы меньше усилий, чем полет в воздухе. Демоны допустили нанести ведьмам удары, чтобы мог пострадать рабочий. Ведь они знали, что подобные позорные поступки, как заточение невинного, остаются безнаказанными, если дело разбирается обабившимися мужчинами, потерявшими рвение к вере. Подобное же повествуется и в другом рассказе: один святой муж увидел раз в церкви черта, который в облике священника держал проповедь собравшимся верующим. Что проповедник был черт, об этом святой муж узнал по наитию Святого Духа. Внимая словам этого проповедника-дьявола, он нашел, что черт говорил безупречно и даже ратовал против преступлений. После проповеди святой муж пригласил к себе черта и спросил о причине такого его поведения. Черт ответил: "Я говорю в проповеди правду, так как я знаю, что внимающие мне воспринимают только слова, но не выполняют сказанного. Это очень вредит делу Создателя, а моя выгода увеличивается".

Глава 10.

О способе, коим демоны с помощью чародейств телесно берут человека в обладание Может возникнуть вопрос, могут ли демоны по наущению ведьм взять человека полностью в обладание? Могут ли они исполнить то же сами, без указанного наущения? При разборе этого надо рассматривать троякое. Во-первых, следует поговорить о различных видах обладания. Во-вторых, рассказать о том, что демоны с божьего попущения могут по наущению ведьм пользоваться всеми видами обладания. В-третьих, привести относящиеся сюда факты и события. При рассмотрении первого пункта мы не будем касаться той общей формы дьявольского обладания, которая сопутствует всякому смертному греху, совершаемому человеком, и о которой говорит святой Фома при разборе вопроса, обитает ли черт в человеке, совершившем смертный грех? Затруднение заключается здесь в том, что если Дух Святой всегда пребывает в находящихся в благодати, согласно I поел. к Коринфянам, 3: "Вы храм божий и дух господень обитает в вас", и благодати противопоставляется вина, то здесь должно было бы произойти обратное. Святой Фома объясняет в указанном месте, что понятие "обретаться в человеке" имеет двоякое значение, а именно: относительно души и относительно тела. В душе человека дьявол обитать не может, так как это возможно тольку богу. К тому же дьявол не является причиной вины, подобно тому как Дух Святой является причиной поступков. Поэтому сравнение не является доказательным. Относительно тела мы можем сказать, что черт может обитать в нем двояко, сообразно с тем, живет ли человек в грехе или в благодати. Что касается первого, то следует заметить, что человек вследствие всякого смертного греха попадает в рабство к черту и находится в его власти так же, как корабль, несущийся по волнам без кормчего. Черт может также войти и обитать полностью в человеке, как это мы видим на примере бесноватых. Одержимость эта касается более наказания, чем вины, как это мы увидим впоследствии. Телесные наказания не всегда являются следствием вины. Наказания насылаются то на виновного, то на невинного. И демоны могут обитать по неисповедимому промыслу бога как в людях, которые находятся в божьей благодати, так и в таких, которые стоят вне ее. Этот вид обладания не относится к разбираемому нами предмету. Но он приводится нами для того, чтобы показать возможность для демона обитать полностью в человеке, с божьего попущения и по наущению ведьм. Мы можем поэтому сказать, что демоны сами по себе, т. е. без посредства ведьм, так и с их помощью могут пятью способами причинять людям ранения и обладать ими. Когда это происходит с помощью ведьмы, то это более оскорбляет Всевышнего. К тому же ему дается большая власть, когда он действует через ведьму на людей. Вот пять способов, нанесения ранений человеку демоном и обладания человеком: 1) ранения тел, 2) ранения тел и внутренних сил, 3) искушения внешние и внутренние, 4) лишение рассудка на некоторое время, 5) превращения людей в подобие неразумных животных. Прибавим здесь вскользь, что временами демоны причиняют людям беспокойства и через внешние мирские блага. Прежде чем мы будем говорить подробнее об этих пяти видах, мы рассмотрим пять оснований попущения богом одержимости, а именно: 1) большая личная заслуга, 2) чужой легкий проступок, 3) личный простительный проступок, 4) чужой тяжкий грех, 5) личный большой проступок. Эти же основания служат причинами одержимости с помощью ведьм. Не будет бесполезным привести примеры из Писания и из происшествий прошедшего времени - ведь новое находит свою опору в старом. Относительно первого вида говорится в "Диалогах" Севера, знаменитейшего ученика святого Мартина. Там мы читаем об одном священнике набожнейшего образа жизни, который обладал даром изгнания бесов в такой степени, что они спасались бегством не только от его слова, но и от его писем и телодвижений. В миру он обладал большой известностью и стал искушаем тщеславием. Хотя он и оказывал этому пороку мужественное сопротивление, однако, он все же просил бога для достижения большего смирения вселить в него на 5 месяцев беса, что и случилось. Его надо было тотчас же связать и пользоваться всеми теми средствами, которые употреблялись против одержимых. По истечении пяти месяцев он освободился как от демона, так и от тщеславия. Ни в коем случае нельзя себе представить, чтобы по указанному основанию кто-либо через околдование ведьмой стал бы одержим нечистым духом. Нигде мы не читали, чтобы подобное когда-либо происходило. Однако пути Господа неисповедимы. Что касается второго вида одержимости из-за чужих мелких проступков, то у Григория Великого имеется пример из жизни святого аввы Елевферия, простого скромного человека. Однажды он остановился переночевать вблизи женского монастыря. В его келью поместили без его ведома маленького мальчика, которого каждую ночь беспокоил бес. После ночи, проведенной в келий святого, демон покинул мальчика. Когда указанный авва узнал об этом, то поместил мальчика в свой монастырь. Некоторое время спустя авва сказал своей братии, неумеренно радуясь освобождению мальчика от злого духа: "Черт только подшутил над сестрами того монастыря, около которого жил мальчик. Он вряд ли был одержимым". Когда авва отправился на богослужение, то он заметил, что указанный мальчик не пришел. Мальчика снова стал мучить бес. Лишь слезами и молитвою аввы и братии удалось в тот же день вновь изгнать нечистого из ребенка. Если невинный становится одержимым вследствие легкого чужого проступка, то нет ничего удивительного в том, что и из-за собственного простительного или из-за чужого тяжкого греха люди становятся одержимыми бесами по наущению ведьм. Относительно одержимости, возникшей из-за своей собственной вины, нам сообщает Кассиан ("Собеседование аввы Серена",1) следующее: "Авва Моисей, единственный и несравнимый ни с кем муж, был наказан за свою резкую речь, произнесенную им в пустыне в споре против аввы Макария. В него вселился свирепый бес, под влиянием которого одержимый клал себе в рот человеческие испражнения. Надо думать, что это наказание бог потому наложил на авву Моисея, чтобы в нем не осталось и следа греха одного мгновения. Это явствует из его чудесного исцеления. Непрестанной молитвой в смирении, которую творил Макарий, он скоро был освобожден от беса". Подобное сообщается также Григорием Великим в его первом "Диалоге", где он говорит об одной монахине, поевшей салату, предварительно не перекрестившись, и ставшей поэтому одержимой, но излеченной святым отцом Эквицием. Относительно четвертого вида одержимости, а именно насланной за чужой тяжкий грех, святой Григорий Великий повествует там же следующее: однажды святой епископ Фортунат изгнал беса из больного. Изгнанный бес этот начал затем ходить по улицам города в образе паломника и кричать: "О, святой муж, о, епископ Фортунат! Смотрите, меня, паломника, он выгнал из странноприимного дома, и я не знаю куда голову преклонить". Один человек, сидевший за столом с женой и сыном, пригласил паломника разделить с ним трапезу. Когда он спросил о причине изгнания и услышал всякую ложь, взводимую на епископа, он радовался оклеветанию святого человека. Тогда черт вселился в сына этого злого отца, бросил его на горящие угли и изгнал его душу. Лишь тогда понял бедный отец, кого он пригласил к себе за стол. Что касается пятого вида одержимости, то мы черпаем данные из Священного Писания и из житий святых. Так Саул, оказавший богу неповиновение, стал одержимым (1 кн. Царств, 15). Обо всем этом мы говорили для того, чтобы никому не представлялось невозможным, что некоторые могут через ведьм и по их наущению становиться одержимыми. Мы приведем один пример. Во времена папы Пия II, перед поступлением на должность инквизитора, с одним из инквизиторов, пишущих эту книгу, произошел следующий случай: некий чех из города Дахова привез своего сына, священника, одержимого злым духом, в Рим для излечения. Один из пишущих эту книгу встретился с ними обоими за трапезой в гостинице. Во время трапезы, разговаривая с соседями, отец часто вздыхал и выражал свое желание, чтобы бог помог ему добиться успеха в излечении сына. Полный сострадания к отцу, я начал допытываться о причине поездки и его печали. На это отец отвечал, говоря через голову своего сына, сидевшего между мною и им: "Ах, мой сын одержим. Я привез его сюда для излечения, невзирая на все затруднения и издержки". Я спросил тогда, где же этот сын, отец указал мне на моего соседа по столу. Я внимательно посмотрел на него. Он чинно и скромно вкушал пищу и быстро отвечал на все вопросы. Я начал сомневаться и выразил мнение, что он совсем не одержим, но страдает последствиями какой-либо болезни. Тогда сын сам рассказал о своей болезни и о том, как и когда он стал одержимым: "Некая женщина, некая ведьма,- начал он,- навела на меня эту порчу. Когда я как-то стал ее бранить за ее возражения по поводу церковных распорядков и обошелся с ней слишком резко, так как она была очень упряма, она мне ответила, что я через несколько дней увижу, что со мною станет. Бес, вселившийся в меня, говорит, что ведьма положила какой-то околдованный предмет под неким деревом, и что пока этот предмет не будет удален, я не смогу оправиться. Но бес не хочет указать этого дерева". Я не отнесся бы с доверием к его словам, если бы у меня не было опыта. Я его спросил, при каких обстоятельствах наступает одержимость. Он ответил: "Я лишаюсь способности здраво мыслить лишь тогда, когда я начинаю думать о божественных вещах или посещаю святые места. Бес, вселившийся в меня, сказал мне, что он никоим образом не допустит меня проповедовать народу, так как мои проповеди бесу очень не нравятся". Его отец утверждал, что он был хорошим проповедником. Будучи инквизитором, я решил сопровождать его, в течение пятнадцати дней и больше, по всем святым местам, чтобы узнать болезнь подробнее. Когда мы посетили церковь святой девственницы Пракседии, где находится часть мраморной колонны, к которой был привязан Спаситель во время бичевания, и то место, на котором был распят апостол Петр, то, при произнесении там церковных заклинаний, бес испускал ужасные крики и уверял, что он выйдет, но упорно продолжал оставаться. Одержимый оставался образованным, скромным священником, когда его не подвергали экзорцизмам. Одержимость в нем можно было наблюдать и тогда, когда он проходил мимо церкви и преклонял колени для приветствия славнейшей девы. В этот миг дьявол высовывал свой язык изо рта одержимого и на вопрос, поставленный больному, не может ли он от этого воздержаться, он отвечал: "Я никак не могу противиться этому. Бес владеет всеми моими членами и органами - горлом, языком и грудью чтобы говорить и кричать, когда ему захочется. Я слышу слова, которые он через меня говорит. Но я не могу ему сопротивляться. И чем благоговейнее прислушиваюсь я к проповеди, тем упрямее мучит он меня и при этом высовывает язык". В церкви святого Петра имеется одна колонна, доставленная туда из храма Соломона. Чудодейственная сила этой колонны давала неоднократно исцеления от одержимости, так как Христос при проповеди в храме Соломона опирался на нее. Я хотел испытать, не удастся ли помочь больному там, но и это не помогло. Неисповедимые пути Господни указали другой путь исцеления. Несмотря на то, что одержимый пробыл весь день и всю ночь привязанным к указанной колонне, злой дух ни за что не хотел его покинуть. На следующий день, после прочтения разных экзорцизмов в присутствии столпившегося народа, нечистый был спрошен, на какую часть колонны облокотился Христос. В ответ на это он ухватился зубами за нее и, завывая, воскликнул: "Здесь стоял он! Здесь стоял он!" Но выходить из больного он упорно отказывался. На вопрос, почему он отказывается, им был дан ответ: "Из-за Ломбардов". Спрошенный о причине этого заявления, он ответил по-итальянски: "Все делают так и так", причем он назвал отвратительнейший порок распутства. После этого священник спросил меня: "Отче, что обозначают те итальянские слова, которые бес только что произнес моим ртом?" Когда я ему дал объяснение, он сказал: "Слова я слышал, но не мог их понять". Как потом оказалось, этот вид одержимости мог быть излечен только постом и молитвою, согласно словам Спасителя в Евангелии: "Этот вид бесов не чем иным не изгонится, кроме как постом и молитвою". Один епископ святой жизни, который был изгнан турками из своей епархии, избавил его, божьей милостью, от недуга и отпустил его радостным на родину, после того как провел с ним всю четыредесятницу на воде и на хлебе, в посте и молитве. Хотя без чуда ни одно исцеление не совершается, однако, мы можем все же ответить на вопрос о том, какими видами одержимости бес вредит человеку. Таких видов пять. Одни испытывают страдания, причиняемые их собственному телу, Другие страдают и телом и духом, иные - только духом, некоторые временно лишаются рассудка, а бывают и такие, которые превращаются как бы в неразумные твари. Случается также, что бес вредит человеку, причиняя урон его имуществу. Вышеуказанный священник был одержим так, как это указано в четвертом виде. Ведь он не пострадал телесно, как это было с Иовом. Священное Писание ведь сообщает, что бог вначале дал власть бесу и сказал: "Все, что у него имеется, находится в твоей руке; но только против него самого не простирай руки своей". Другими словами, бес мог вредить, нанося урон владениям Иова. Потом он дал бесу власть и над телом, сказав: "Он в твоей власти, но не трогай души его". Это значит, что бог запретил бесу лишить Иова жизни. До известной степени будет правильным сказать, что указанный священник был одержим так, как это указано в третьем виде одержимости. Ведь он страдал от беса и телесно, и духовно. Он мог сказать, как и Иов (гл. VII): "Когда я говорю: "Утешит меня постель моя, унесет горесть мою ложе мое", "ты страшишь меня снами и видениями пугаешь меня". По словам Николая Лирского и святого Фомы, эти сны навеваются бесом. Он устрашает человека снами; когда он спит, и пугает его видениями, когда человек бодрствует. Ночью бес страшит человека искаженными образами того, что человек видел в бодрствующем состоянии. С Иовом это случилось из-за слабости тела. Поэтому Иов и видел только в смерти выход из своего тяжкого положения. Никто и не сомневается в том, что все вышесказанное доступно совершить бесу в сообществе с ведьмой. В нижеследующем мы приведем примеры этому; укажем на градобитие и на нанесение ран скоту и людям. Но без участия ведьм происходит временами и вредительство, причиняемое телу и духу человека, но не сопровождаемое помешательством. Ведь они могут, как это и было в свое время указано, возбуждать в мужчинах такую исступленную любовь, что они, несмотря ни на какую погоду и на дальность расстояния, ночью отправляются к своим возлюбленным. Можно привести поучительный случай, происшедший в Марбурге с неким одержимым священником. Когда бес, при экзорцизмах был спрошен, сколько времени прошло с тех пор, как он вселился в священника, тот ответил: "Уже семь лет". Экзорцист возразил: "Ты его беспокоишь около трех месяцев. Где же ты был остальное время?" На это бес: "В его теле скрывался я". "В какой части тела",- допытывался экзорцист. "Главным образом в голове",- утверждал нечистый. Когда же беса спросили, в какой части тела он пребывал, когда священник совершал богослужение и принимал святое причастие, то бес объяснил: "Я скрывался под его языком". Экзорцист: "Презренный! Что это за дерзость не обращаться в бегство в присутствии своего Создателя?" На это бес: "Разве я, ни к чему не годный, не могу спрятаться под мост, когда по нему проходит святой муж, не останавливаясь на нем?" По милости бога священник был освобожден от своего недуга. Сказал бес правду или ложь? Мы не знаем этого. Ведь бес такой же лжец, как и его отец. Четвертый вид одержимости, а именно - лишение рассудка на некоторое время, приложим также к случаю одержимости вышеупомянутого священника, которого экзорцировали в Риме. Не подлежит сомнению, что бес может пролезть в тело человека. В душу же он пролезть не может. Проникнуть в душу может только бог. Пролезая в тело, бесы не затрагивают его сущности. Ведь тело имеет двоякие границы: границы количественные и границы по сущности. Когда добрый или злой ангел действует в пределах человеческого тела, то он действует в пределах количественных границ тела и оказывает влияние на количественные силы. Так добрые ангелы производят у добрых людей разные приятные видения. Никогда не говорится, что ангелы проникают в сущность тела. Ведь они не могут проникнуть туда, как часть тела или как сила его. Сущность же тела создана богом. Поэтому он один охраняет деятельность сущности тела, как он того захочет. Духи же проникают в тело промеж границ количественного тела и сущности тела. Что касается души, то они воздействуют на нее извне: они рисуют рассудку облики и образы без отношения к образам, возникающим нормальным путем извне. Этим пользуются злые духи, чтобы производить искушения человеку и возбуждать в нем скверные наклонности и помыслы. Добрые же духи просвещают душу человека и помогают ему воспринять те истины, которые они хотят ему открыть. Но это не значит, что добрые ангелы могут проникать в душу. Это так же невозможно, как вышестоящему ангелу проникнуть в нижестоящего. Таким образом дьявол вселился в вышеуказанного священника в Риме трояко: во-первых, он проник в его тело, в пределы телесного количества. Он вселился в его голову и жил там. Во-вторых, он затемнял его разум и беспокоил его всячески, хотя священник, по милости неба, и не испытывал беспрерывного беспокойства от козней нечистого. В-третьих, он лишал священника пользования его органами и членами, даром речи и образования слов, хотя священник и мог воспринимать то, что делал с его членами дьявол. Этот вид одержимости весьма отличается от других видов тем, что здесь одержимость не беспрерывна. Вообще же подобное явление при одержимости не замечается. Это явствует из Евангелия. Ведь отец лунатика сказал Иисусу: "Господи, сжалься над сыном моим; он лунатик и тяжко страдает" (Миф. XVII). То же мы наблюдаем в случае излечения Христом женщины, которую сатана связал 18 лет до того. Она ходила согбенной и вообще не могла стоять прямо (Лк. XIII). Эти беспокойства демоны могут, ясное дело, причинять также по наущению ведьм, если на то есть божье попущение.

Глава 11.

О способах, коими ведьмы могут наслать всякого рода болезни с помощью колдовства Нет такой болезни, которой не могли бы ведьмы наслать на человека с божьего попущения. Они могут наслать даже проказу и эпилепсию, что подтверждается учеными. Если поразмыслить о силе демона и о злостности ведьм, то не верить в эти вредительства нет никакого основания. Нидер в своем "Руководстве" и в "Муравейнике", ставя вопрос о том, могут ли ведьмы с помощью чар вредить человеку, наносить ему ранения и наводить всяческие болезни, отвечает на него утвердительно и приводит основания. Затем он ставит вопрос, каким образом это происходит и какие средства употребляются для этого. Относительно первого он говорит то, что мы приводили в первой части. Исидор Севильский в своей "Этимологии" (VIII,9) сообщает следующее: "Колдунами и ведьмами они называются вследствие огромности их преступлений. Ведь они приводят в беспорядок стихии с помощью демонов и этим производят бури и приводят в смущение дух человеческий, причем они особыми приемами или полностью препятствуют человеку пользоваться своим разумом или затемняют его". Далее он говорит: "И без капли яду, только силой заклинания, они уничтожают души", т. е. лишают человека жизни. Святой Фома ("Комментарии к сентенциям", II, раздел 7 и 8; IV, раздел 34) вместе со всеми богословами, писавшими комментарии к этим сентенциям, утверждает, что колдуны различными способами с помощью демонов вредят людям и их имуществу, а именно: вещам, доброй славе, рассудку, жизни. То, что демон может совершить один, ему возможно достичь и с помощью ведьм. Когда он работает с ведьмами сообща, то это еще больше оскорбляет величие бога, а к этому бес и стремится. Об этом мы уже говорили. Что касается вредительства, причиняемого вещам человека, то мы имеем пример из жизни Иова (I и II). Подробности смотри раньше. Относительно вреда, наносимого доброй славе, мы черпаем сведения из жития святого Иеронима. Эти сведения приводятся Иоанном Андреа в его сборнике об Иерониме. Их содержание следующее: некий бес взял на себя образ святого Сильвана, епископа из Назарета, который был другом святого Иеронима. Этот бес начал с того, что стал ночью побуждать и манить к прелюбодеянию одну знатную женщину, лежавшую в постели, а затем стал действиями возбуждать ее к скверне. Когда она закричала, бес, во образе святого епископа, спрятался под ее постель. Найденный там, он стал лгать, называя себя епископом Сильваном. На следующий день дурная слава распространилась о святом муже. Черт же исчез. Клевета обнаружилась лишь тогда, когда черт на могиле святого Иеронима через одного одержимого сознался в содеянном. Относительно того, что демоны могут вредить телесно, явствует из жизни блаженного Иова, пораженного злокачественными язвами, которые надо считать проказой. Сигиберт и Викентий в "Зерцале истории" (XXI, 37) сообщают, что во времена короля Людовика II в приходе города Майнца бес бросался камнями, занимался воровством и сеял раздоры. Затем он возбудил неприязнь всех против одного содержателя постоялого двора. Каждый раз, когда этот человек снимал новый постоялый двор, бес поджигал его. Все стали думать, что причина этих непрекращающихся пожаров, от которых все соседи страдали, кроется в грехах этого содержателя постоялых дворов. Наконец, постоялый двор пришлось построить в открытом поле. Когда же пресвитеры читали литию, то бес ранил многих из них камнями. Временами он успокаивался, временами свирепствовал. Три года продолжались эти беспокойства, пока все здания не стали жертвою пламени. На примере одержимых видно, как бесы способны вредить людям, лишая их разума и смущая их внутренние чувства. О том же мы читаем в Евангелиях. Относительно смерти от дьявола смотри книгу Тавита (гл. VI), где говорится о семи умерщвленных мужах девицы Сарры. Эти мужья, влекомые плотскими вожделениями и безудержной страстью, не были достойны брака с Саррой. Отсюда можно заключить, что раз демоны без помощи ведьм могут совершать подобное, то они через совместную вредительскую работу с ними могут достичь того же или даже большего. Если же поставить вопрос, кто больше виноват при совместном вредительстве черта и ведьмы, то надо сказать, что главная вина падает на черта. Пусть ветвь, опускаемая в воду женщиной, с помощью которой она, разбрызгивая воду высоко вверх, не приносит дождя. Пусть женщина не несет за это деяние вины. Но она заключила договор с демоном и производит эти действия как ведьма, хотя и не она, а демон вызывает дождь. С полным правом она ставится под обвинение, так как она служит черту. Если ведьма лепит из воска фигуры или с помощью расплавленного свинца, выливаемого в воду, получает некие изображения, то те ранения, которые наносятся ведьмами этим фигурам, передаются живым людям чертом, а не ведьмой. Ведь бог никогда не допустил бы черту без посредства ведьмы причинить кому-либо ранение. Черт же сам по себе никогда не решился бы нанести ранение человеку. Выше у нас шла речь о распространении дурной молвы дьяволом. Это, как сказано, бесы могут совершать без помощи ведьм. Здесь может возникнуть вопрос, могут ли бесы без помощи ведьм распространить дурную молву про уважаемую женщину, наводя на нее подозрение в том, что она ведьма, и пользуясь ее обликом при околдовании людей. Прежде всего, этому надо предпослать следующее: дьявол ничего не может свершить без божьего попущения, как это было уже указано в последнем вопросе первой части настоящей книги. Заметим, что попущение божье по отношению к праведным меньше чем по отношению ко грешникам. Над последними дьяволу дано больше власти, и он может больше мучить их. Хотя демоны и знают, что они могут с божьего попущения вредить доброй славе и здоровью праведных, однако, они не особенно любят производить эти вредительства, так как они знают, что это служит к увеличению заслуг праведников. Так как мы имеем здесь дело с поступками, которые в действительности никогда не были совершены, то никто не может сомневаться в том, что бог никогда не позволит совершению их в будущем. Кроме того, ангелхранитель не допустит, чтобы невиновные страдали за преступления других людей, и будет охранять их от совершения подобных дел. Что ведьмы с помощью дьявола и с божьего попущения могут насылать всяческие болезни, считается нами доказанным предыдущими рассуждениями. Все ученые без исключения разделяют это мнение. К тому же, естественная сила дьявола гораздо значительнее силы человека. Об этом говорилось выше. Наконец, разбор происшествий и событий подтверждает это. Имеется известное затруднение в том, считать или не считать возможным наслание ведьмами проказы и эпилепсии. Ведь эти болезни обычно возникают из-за предрасположения к ним и из-за недостатков внутренних органов. Однако, мы нашли, что эти болезни временами насылаются и чародеяниями. Так, в Базельской епархии некий почтенный рабочий сделал одной сварливой женщине резкое замечание. В ответ женщина стала ему угрожать и сказала, что она вскоре ему отомстит. Он не придал ее угрозам никакого значения, но очень скоро заметил, что у него на шее образовался прыщ. Когда он начал его тереть и дотронулся до лица, то почувствовал, что все его лицо и шея распухли. Присмотревшись, он увидел, что ужасающая проказа покрыла все его тело. Недолго думая, он призвал друзей и представителей городского совета и рассказал им историю ссоры с указанной женщиной и припомнил ее угрозы. Он высказал свою непоколебимую уверенность в том, что проказа наслана ему чародеяниями этой женщины. Вскоре ее взяли под стражу. Подвергнутая пыткам, она созналась в преступлении. Когда судья стал расспрашивать о причинах, побудивших ее на околдование, она ответила: "Когда этот мужчина сделал мне резкое замечание, я вернулась домой в большом гневе, и злой дух стал допытываться о причине моей печали. Я рассказала подробности и настаивала на том, чтобы эта резкость была отомщена. Демон спросил: "Как же я должен ему отомстить"? Я ответила: "Хочу, чтобы у него распухло лицо". Тогда демон удалился и навел на человека болезнь, которая оказалась значительно серьезнее, чем та, о которой я просила. Я никогда не думала, что он поразит его такой проказой". Ведьма эта была сожжена. В Констанцской епархии, между городом Брейзахом и Фрейбургом, некая пораженная проказой женщина рассказывала многим о том, что она стала прокаженной по приблизительно такой же причине. Порча эта была наслана при следующих обстоятельствах. Однажды указанная женщина вышла ночью из своего дома, чтобы совершить естественную потребность. Вдруг подул теплый ветер со стороны дома той женщины, с которой у ней была размолвка. Этот дом стоял напротив. Ветер дул ей прямо в лицо. По ее утверждению, с тех пор у нее появилась проказа. В той же епархии (в Шварцвальде) ведьма, приговоренная к сожжению за поджог, когда ее втаскивали на костер, сказала палачу: "Я дам тебе награду". При этом она подула ему в лицо. Тотчас же у него появилась проказа по всему телу, и он умер через несколько дней. Об ее ужасающих преступлениях мы умолчим по причине недостатка времени. Мы можем привести бесчисленное количество подобных случаев. Мы обнаружили также, что падучая болезнь, или эпилепсия, передается людям с помощью яиц, которые кладутся с телами умерших в могилы, и главным образом, с телами таких, которые тоже занимались чародеяниями. Такие яйца, вынутые спустя некоторое время из гроба, давались с исполнением известного ритуала в питье или в еде. После этого вкусивший становился эпилептиком.

Глава 12.

О способе, коим ведьмы насылают другие болезни, и главным образом, на людей Кто может перечислить все те различные болезни, насылаемые ведьмами на людей? Не имея возможности перечислить все эти болезни, мы здесь обнародуем кое-что из этой области, пользуясь данными, почерпнутыми из нашего личного опыта и из того, что нам рассказывали другие инквизиторы. В те времена, когда в городе Инсбруке производилась инквизиция против ведьм, среди многих чародеяний было выявлено и следующее. Некая уважаемая женщина, состоявшая в законном браке с одним из служителей эрцгерцога, сообщила в присутствии нотариуса и законных свидетелей следующее: "В то время, когда я до брака служила у некоего горожанина, жена этого последнего стала жаловаться на сильные головные боли. К ней приходила знахарка и производила лечение с помощью наговоров и других подобных средств. Наблюдая за ее поступками, я заметила, что вопреки своему естественному свойству течь вниз, вода, которая была налита знахаркой с соблюдением некоторых церемоний на блюдо, сама собой перелилась, подымаясь в другой сосуд. Полагая, что от этих поступков головная боль госпожи не пройдет, я, недовольная этим, резко заметила ведьме: "Не знаю, что вы здесь вытворяете. Это какие-то суеверные глупости, совершаемые вами для вашего собственного обогащения". Тотчас же ведьма возразила мне: "Через три дня ты узнаешь, суеверные ли это глупости". На третий день, поутру, мое тело внезапно было охвачено ужасной болью, появившейся сначала внутри. Не было ни одного места на теле, которое бы не страдало от сильнейших уколов. Затем мне казалось, будто горящие угли высыпались на мою голову - столь невыносима была боль. Все мое тело от головы до пят покрылось прыщами, наполненными гноем. В таком состоянии я пролежала три дня, плача и желая себе смерти. На четвертый день муж моей госпожи предложил мне пройти в коровник. Он шел впереди, я - за ним. Когда мы подошли к коровнику, он сказал мне: "Видишь над воротами кусок белой ткани?" Я ответила: "Да, я ее вижу". Он посоветовал: "Постарайся снять ее. Может быть, ты почувствуешь себя лучше". Придерживаясь одной рукой за косяк, я сняла ткань другой рукой. "Разверни,- посоветовал он,- и посмотри внимательно, что находится внутри". Развернув ткань, я нашла, между многим другим, белые зерна, схожие по виду с прыщами, семена и стручки, которые во мне всегда вызывали отвращение. Там же я нашла змеиные и иные кости. Когда я, в удивлении, спросила господина, что с этим делать, он приказал мне бросить это в огонь. Я поступила так, как он сказал. И в то мгновение, как я бросила все это в огонь, мое прежнее здоровье вернулось ко мне". Против бывшей госпожи этой пострадавшей нашлись тяжкие обвинения в колдовстве, производимом ею в сообществе с другими ведьмами. Надо полагать, что она призналась своему мужу в околдовании служанки и указала ему на то, чем было оно наведено. Муж, в свою очередь, сообщил об этом служанке, которая и обрела, указанным способом, здоровье. Не является излишним сообщить здесь о другом околдовании, происшедшем там же, от которого пострадала другая жительница указанного города. Одна замужняя и всеми уважаемая женщина явилась к инквизиторам и дала следующее показание: "Позади моего дома,сказала она,- у меня имеется сад, прилегающий к саду моей соседки. Однажды я заметила, что кто-то истоптал мои грядки с овощами. Следы шли из сада соседки. Стоя перед калиткой к овощным грядкам, я, досадуя про себя на убытки и на то, что кто-то проходит из соседнего сада, заметила приближение соседки, которая спросила, не подозреваю ли я ее в совершении этих проступков. Зная, что о ней идет дурная молва, я ничего другого не сказала, как следующее: "Следы в траве указывают, откуда убытки". В раздражении она удалилась. Она, видимо, думала, что я вступлю с ней в пререкания. Уходя, она произносила какие-то слова. Я их слышала, но разобрать не смогла. По прошествии нескольких дней я заболела тяжкой резью в желудке и сильным колотьем с левой стороны на правую и наоборот. Боли были таковы, что мне казалось, будто два меча или два ножа воткнуты в мою грудь. Так я прострадала целые сутки, мешая соседям своим криком. Среди людей, пришедших проведать меня и утешить, явился и некий горшечник, который был любовником моей соседки. Сказав несколько сочувствующих слов, он удалился. На следующий день он пришел снова и сказал: "Я хочу сделать опыт, чтобы узнать, не происходит ли ваше заболевание от чародеяния. Если это так, то я верну вам здоровье". Он взял свинец, растопил и вылил его в сосуд с водой, поставленный мне на живот. Заметив в воде различные изображения и фигуры, получившиеся из застывшего свинца, он сказал: "Вас поразила болезнь от околдования. А под порогом входных дверей находится часть орудий околдования. Мы их найдем и устраним, после чего вы почувствуете себя лучше". Он пошел с моим мужем, поднял порог и предложил моему мужу просунуть руку в образовавшееся углубление и вытащить то, что он там найдет. Муж так и сделал: вытащил восковую фигурку длиной с тарелку. Она была со всех сторон просверлена насквозь, а с боков в нее были воткнуты две иглы, идущие слева направо и справа налево. Там же находились узелки с различными предметами, как-то: зернами, семенами и костями. Когда все это было брошено в огонь, я выздоровела, но не совсем. Хотя боли и колотье прекратились, появился и аппетит, я все же по сей день не совсем оправилась. Задавая горшечнику вопросы, как все это могло причинить мне болезнь, я хотела побудить его на дальнейшую помощь. Он мне сказал: "Где-нибудь в ином месте спрятаны другие орудия околдования. Но я не могу их отыскать". На мой вопрос, каким образом он в свое время нашел спрятанные орудия околдования, он ответил: "Я узнал это благодаря любви, с помощью которой один человек от другого узнает тайны". Этим он указал на свою любовницу. В ней я узнала свою соседку". Таково было показание пострадавшей. Мне не представляется возможным перечислить все случаи. которые были разобраны в Инсбруке. На это ушла бы целая книга. Скольким слепым, хромым и пораженным сухоткой было объявлено ведьмами наперед, что они заболеют. Сколько смертей было ими предсказано. Та страна переполнена вассалами и военными, а праздность начало всех пороков. Эти военные соблазняют одних женщин и женятся на других. Отринутая любовь стремится к мести. Так некий повар эрцгерцога женился на девице из другого города, отказавшись от своей возлюбленной, которая была ведьмой. Последняя предсказала на улице, в присутствии многих свидетелей, заслуживающих доверия, смерть своей соперницы: "Недолго ты будешь радоваться супругу",произнесла она. На следующий день околдованная слегла и через несколько дней умерла. Пред смертью она утверждала: "Я умираю, потому, что другая меня околдовала с божьего попущения". Это во всяком случае было в ее пользу, так как бог предуготовил ей на небе другую свадьбу. Через околдование погиб также один солдат, как утверждается народной молвой. Обо всех этих многочисленных случаях я говорить не стану. Скажу только о следующем. Один молодой мужчина имел любовницу. Он сообщил ей раз, через своего слугу, что не сможет прийти к ней на следующую ночь, так как занят делами. Раздосадованная любовница сказала слуге: "Передай твоему господину, что он уже не долго будет мне причинять неприятности". И вот, на следующий день молодой человек заболел и был, несколько дней спустя опущен в могилу. Бывают и такие ведьмы, которые могут одним взглядом околдовать судью. Наблюдаются и такие, которые публично хвастаются, что никто не может причинить им беспокойства. Они могут также придать уголовным преступникам столько выдержки, что они, несмотря ни на какие пытки, не сознаются в своих преступления. Случалось встречать также таких ведьм, которые бесчестили ударами кнута и ножа изображение распятого с целью достичь через это больших успехов при околдовании. Совершая эти постыднейшие действия, они произносили ужаснейшую хулу на непорочность преславной девы Марии и на рождение Господа нашего Иисуса Христа. Не стоит приводить этих слов и отдельных поступков их, так как они слишком оскорбительны для ушей набожных. Это все, однако, записано и сохранено в архивах. Так, одна крещеная еврейка совратила на этот путь скверны других девиц. Одна из них, по имени Вальпургия, лежа на смертном одре, была увещеваема окружающими, исповедать грехи свои. Но она воскликнула: "Тело и душу отдала я черту. Нет больше никакой надежды у меня на прощение". Произнеся эти слова, она умерла. Эти подробности приведены мною не для порицания, но для хвалы и прославления сиятельного эрцгерцога, немало постаравшегося для искоренения ведьм и действовавшего при этом, как католический князь и выдающийся ревнитель веры, с помощью высокопреподобного ординария из Бриксена. Все, о чем мы здесь рассказали, должно служить нам поводом для проклятия преступления людей, стремящихся отомстить за оскорбления, нанесенные людям, но спокойно смотрящих на то, как ведьмы оскорбляют Творца и ругают веру, не обращая внимания на кары. Основа всех этих проступков - отрицание веры.

Глава 13.

О способе, коим повивальные бабки причиняют величайшие вредительства, убивая детей или посвящая их демонам. Нельзя обойти молчанием вредительства, причиняемого повивальными бабками новорожденным. Так в Страсбургской епархии в городе Цаберне некая почтенная, в высшей степени пресвятой деве Марии преданная женщина, состоящая содер-жательницей постоялого двора, на котором висит изображение черного орла, рассказывает часто о следующем случае из своей жизни: "Я была беременна,- повествует она,- мой муж еще был в то время. Когда приблизился день родов, одна женщина стала назойливо приставать ко мне с просьбой взять ее в пови-вальные бабки. Еще заранее я решила взять другую, так как об указанной назойливой бабке ходила дурная молва. На словах же я приняла ее услуги. При моем разрешении от бремени я все же воспользовалась услугами желаемой мною бабки. Не прошло и восьми дней со дня разрешения от бремени, как не приглашенная бабка ночью вошла ко мне в сопровождении двух женщин. Все три приблизились к моей постели. Я хотела позвать мужа, спавшего в соседней комнате, но была столь слаба телом, что не могла и пальцем пошевельнуть. Я могла только видеть и слышать. Ведьма, стоя между обеими спутница-ми, воскликнула: "Эта сквернейшая женщина не должна остать-ся безнаказанной, так как она не хотела взять меня в повиваль-ные бабки". Обе спутницы стали говорить в мою пользу: "Она ведь,вспоминали они,- никогда нам не вредила". Но ведьма возразила: "За то, что она меня не пригласила, я кое-что вложу в ее кишки, но так, что она в продолжение полугода не будет испытывать никаких болей. Потом же она достаточно постра-дает". Она подошла ко мне поближе и дотронулась до моего живота рукой. Мне показалось, что она, вынув кишки, вложила на их место некие предметы, рассмотреть которые я не смогла. Когда все три женщины удалились, ко мне вернулись силы, я смогла позвать мужа и рассказать ему происшедшее. Он хотел приписать виденное моему болезненному состоянию после родов. На это я сказала: "Она дала мне полугодовой срок. Если по прошествии этого срока боли не появятся, то я тебе поверю". Об этом околдовании она сообщила своему сыну, священнику, который пришел на следующий день справиться о здоровье матери. По прошествии шести месяцев она почувствовала такие боли в желудке, что и днем, и ночью кричала не переставая. Относясь с великим благоговением к святой деве и царице милосердия, она полагала, что пост по воскресеньям позволит ей заслужить заступничество владычицы. Вскоре после того, как она начала поститься, она, отправляя естественные потребности, увидела, что нечистота удаляется из ее тела. Призвав мужа и сына, она сказала: "Разве это воображаемые вещи? Разве я не сказала, что по прошествии полугода правда выявится? Видел ли кто-нибудь, чтобы я когда-либо ела шипы, кости и куски дерева? Среди вышедшей нечистоты были найдены шипы шиповника длиной в четыре пальца и множество других предметов. Вот другой случай. В Базельской епархии одна приговорен-ная к сожжению ведьма призналась в умерщвлении более сорока новорожденных. Она пользовалась для этого иглой, которую втыкала в темя детей, только что появившихся на свет. В Страсбургской епархии другая ведьма призналась в умерщвлении бесчисленного множества детей. Она была поймана с поличным при следующих обстоятельствах. Однажды она была вызвана из одного города в другой как повивальная бабка. По исполнении своей обязанности она отправлялась обратно. При выходе из городских ворот у нее выпал сверток холста, в который была завернута рука новорожденного. Это было замечено сидящими при воротах. Они подняли руку, думая, что это кусок мяса. При ближайшем рассмотрении они увидели, что это рука новорожденного младенца. На собрании городских представите-лей выяснилось, что в городе действительно умер новорожденный до крещения и что у этого новорожденного не хватало руки. Ведьма была схвачена, подвергнута пытке и призналась, что умертвила ребенка. При этом она сказала, что на ее совести смерть бесчисленного множества детей. Почему она умерщвляла их? Надо во всяком случае видеть здесь понуждение со стороны злых духов, может быть, временами и против воли ведьм. Ведь черт знает, что такие дети, вследствие первородного греха, не войдут в царствие небесное. С другой стороны, чем медленнее будет расти количество избранных, тем больше будет замедлять-ся наступление судного дня. Убиение некрещеных младенцев, лишая мир многих избранных, отдаляет судный день. Когда число избранных достигнет своей полноты мир прекратит свое существование. По советам демонов, ведьмы приготовляют из рук и других членов убиенных новорожденных особые мази для употребления в нужных им целях. Замалчивать эти ужасающие преступления нельзя ни в коем случае. Когда ведьмы не убивают новорожден-ных, они посвящают их демону. Это происходит следующим образом. При рождении ребенка повивальная бабка выносит его под каким-либо предлогом из родильной комнаты и, подни-мая его на руках, посвящает его князю демонов, т. е. Люциферу, и всем прочим демонам. Приводим поучительный случай подобного посвящения. Кто-то обратил внимание на то, что его жена, при разрешении от бремени, не обратилась к повивальной бабке, а прибегла к помощи своей собственной дочери. Отец спрятался и из укромного места начал наблюдать за поступками женщин. Он увидел ритуал богохульства и бесовского жертвоприношения, а также и то, что демон помогал при появлении ребенка на свет. Отец решил как можно скорее совершить над ребенком обряд таинства крещения. Церковь находилась в соседнем местечке. Чтобы пройти туда, надо было миновать мост. Когда к нему подошел отец, дочь, несущая новорожденного, и другие, то отец крикнул дочери: "Я не хочу, чтобы ты переносила ребенка по мосту. Или он перейдет один или ты упадешь в реку". Дочь испугалась и спросила его, в своем ли он уме. Но он воскликнул: "Презренная женщина! Через твое чародейство ребенок появился на свет. Сделай же так, чтобы он перешел самостоятельно на другую сторону моста, иначе я тебя утоплю". Она положила ребенка у моста и призвала демона, который невидимо перенес новорожденного на другую сторону моста. После его крещения все возвратились домой. Отец, присутство-вавший при богохульствах и имевший свидетелей при чародей-ском переносе ребенка через мост, обвинил жену и дочь в колдовстве. Их постигла заслуженная кара - сожжение на костре. Чего же достигают ведьмы богохульными посвящениями ребенка демону? Это имеет троякую цель. Во-первых, этим ритуалом удовлетворяется их гордость и желание быть почитае-мыми. Во-вторых, они делают вид, что им особенно нравится невинность, посвящаемая им. В-третьих, посвящением ребенка увеличивается число будущих помощников демонов. Все дети, посвященные ведьмами демону, склоняются всю свою жизнь к чародеяниям. Дети же, посвященные богу, влекутся к божест-венному. Весь Ветхий и Новый Завет полны подобными данными. Так, многие патриархи и пророки, например, Исаак, Самуил, Самсон, были с малолетства посвящены богу. Опыт показывает, что дочери ведьм известны усердным подражанием своим мате-рям. Как можно иначе объяснить то явление, что девочки от восьми до десяти лет успешно вызывают бурю и градобитие? Ведь дети сами по себе этого знать не могут. Они не могут также сознательно заключить договор с дьяволом. Значит, посвящение этих детей демону, совершаемое матерями-ведьма-ми, уже связывает их с демоном. Вот некоторые примеры. В одной местности Швабии крестьянин, проходя по полям посмотреть, как растут злаки, сказал сопровождавшей его восьмилетней дочери, что для урожая необходим в самом скором времени дождь. Дочь его простодуш-но сказала тогда: "Отец, если ты желаешь дождя, то я сделаю так, что он скоро выпадет". Отец ответил: "Откуда ты это знаешь? Как ты это можешь?". Девочка утверждала: "И не только дождь могу я вызвать, но и градобитие и грозу". Отец: "Кто тебя этому научил?" Дочь ответила: "Моя мать. Но она запретила мне говорить кому-либо об этом". Тогда отец захотел узнать, как это делается. Девочка объяснила: "Мать передала меня одному магистру, я могу по желанию тотчас же вызвать его". Отец: "Видела ли ты его?" Она отвечала: "Временами я видела, как к матери входили и как от нее уходили какие-то мужчины. Когда я спросила, кто они, она ответила, что это наши магистры, которым я тебя отдала. Они могучи и богаты". Испуганный отец захотел узнать, может ли она вызвать дождь прямо сейчас. Дочь ответила утвердительно, но прибавила, что ей для этого необходимо немного воды. Отец подвел девочку к протекавшему по близости ручью и предложил вызвать дождь, но только над их полем. Девочка опустила руку в воду, замутила ее во имя своего магистра и, действительно, выпал дождь на их полосу. Увидев это, отец сказал: "Вызови град, но только над одной из наших полос". Девочка выполнила и это. Тогда отец обвинил свою жену в колдовстве. Она была схвачена и предана сожжению. Девочку вновь крестили и посвятили богу. С тех пор она потеряла дар вызывания дождя и градо-бития.

Глава 14.

Как ведьмы наводят различную порчу на домашний скот? Апостол говорит: "Разве бог заботится о волах?". Этим он хочет сказать, что хотя все и совершается по божьему провидению, как в мире людей, так и в мире животных, но он мерит оба этих мира двумя мерами, больше всего заботясь о людях. Люди беспокоятся колдунами с божьего попущения как лично, так и через посредство вреда, наносимого их близким. Отцы страдают от бед, наносимых ведьмами их детям. Ведь дети до известной степени являются владением отцов. Никто не должен сомневаться в том, что и в имуществе своем люди могут быть поражаемы через посредство ведьм и демонов с божьего попущения. Так Иов, пораженный дьяволом, потерял весь свой домашний скот. Нет почти ни одного селения, где бы женщины не околдовывали друг у друга коров, лишая их молока, а иногда и жизни. Многие ведьмы собираются ночью, в дни великих праздников, в углах своих домов, держа подойник между ног. Втыкая в стену нож или какой-либо другой инструмент, складывая пальцы рук как бы для доения этого предмета и призывая своего демона, они требуют от него молока от такой и такой-то коровы, приносящей соседу или иному жителю селения большое количество молока. Черт берет из сосков указанной коровы молоко и приносит его туда, где сидит ведьма. Выходит так, как будто бы она получает молоко через нож, воткнутый в стену. Не надо бояться указать на эти обычаи в проповедях народу. Как бы простые женщины ни старались, они при вышеуказанном доении молока не получат, так как им не хватает главного: почитания демона и отрицания веры. О том, как колдуны умерщвляют животных и домашний скот, надо сказать, что это происходит или через прикосновение, сопровождаемое взглядом, или только взглядом; иногда колдуны подкладывают какое-либо чародейское орудие под порог ворот коровника или зарывают его в землю в такие места, где имеется водопой для скота. Так поступали ведьмы из Равенсбурга, которые умерщвляли самых лучших домашних животных. Когда их спросили, как они это совершали, одна из них, по имени Агнеса, ответила, что орудия околдования были спрятаны под порогом коровника. На вопрос о том, что это были за орудия, она ответила: "Кости различных животных". Спрошенная, во имя кого совершали они это, она утверждала: "Во имя черта и всех других демонов". Другая же ведьма из того же сообщества ведьм, а именно Анна, умертвила у одного горожанина одну за другой двадцать три лошади. Когда он купил двадцать четвертую лошадь и впал в большую бедность, то сказал ведьме, стоявшей невдалеке: "Вот я купил еще одну лошадь. Я обещаю богу и его матери, что если эта лошадь околеет, то убью тебя своими собственными руками". Испугавшись, ведьма не тронула лошади порчей. Спрошенная на допросе, каким образом она умерщвляла этих лошадей, она ответила, что вырыла только яму, черт же положил туда ей неизвестные предметы. Отсюда можно заключить, что ведьмам для поражения скота достаточно лишь прикоснуться или бросить взгляд, а все остальное производит демон. Если бы ведьма не принимала в этом никакого участия, то демон не мог бы производить вредительства против созданий, как об этом и было сказано выше. Неоднократно пастухи наблюдают, как те или иные домашние животные, пасущиеся на лугу, делают три или четыре скачка, а затем падают на землю и издыхают. Это происходит всегда по наущению демонов через вредительскую силу ведьм. В Страсбургской епархии, около города Флисена, проживал очень богатый мужчина, который утверждал, что у него и у его соседей сорок голов домашнего скота было околдовано в прилежащих горах. Скот этот издох в продолжение одного года. Ни чумы, ни другой болезни среди скота не было замечено. Указанный собственник животных утверждал, что при всякой болезни они околевают не сразу, а чахнут постепенно. При упомянутом же околдовании погибали сразу. Все придерживались того мнения, что эта болезнь была не естественная, а наведенная чарами. Хотя я и указал, что погибло сорок голов скота, однако, мне теперь вспоминается, что он назвал большее количество. В гористых местностях часто случаются подобные околдования. Вообще такое околдование распространено повсеместно.

Глава 15.

Как ведьмы производят градобитие и грозу и направляют молнии на людей и животных? Бесы и их ученики могут вызывать градобитие, грозы и направлять молнии на людей и животных. Бесы имеют возможность совершать это, получив на это власть от бога. Для учеников же беса необходимо божье попущение. Смотри об этом книгу Иова (I и II), откуда видно, что дьявол, получив власть от бога вредить Иову, помог Савеянам увести пятьсот волов и пятьсот ослиц, молнией умертвил семь тысяч верблюдов, а затем произвел обвал дома, в котором погибли дети Иова. Бес же навел на сего святого мужа болезнь, покрывшую его тело злокачественными нарывами. Бес же устроил так, что жена Иова и друзья его пришли смущать его душевный покой. Святой Фома в своей постилле на книгу Иова говорит: "Надо признать, что с божьего попущения бесы производят бури, возбуждают ветры и низводят молнии с неба. Телесная природа не слушается ни добрых, ни злых ангелов и не принимает других форм по их указанию. Она повинуется исключительно богу Творцу. Что же касается перемещения материи в пространстве, то телесная природа создана для того, чтобы повиноваться духовной природе. Примером этому служит человек: ведь только по приказу воли, находящейся в душе, приводятся в движение члены человеческого тела, чтобы исполнить предписанное волей. Перемещать материю в пространстве может не только доброе, но и злое начало через посредство своей природной силы, если нет препятствия со стороны бога. Ветры, дождь и другие подобные явления в воздухе могут производиться и подымающимися с земли и воды испарениями. Поэтому для этого достаточно и участия природной силы демона. Таково мнение святого Фомы. Зло, встречаемое нами на нашем жизненном пути, насылается на нас богом через бесов, являющихся как бы палачами. Поэтому глосса к 115 псалму, где говорится о казнях, насылаемых на людей, разъясняет: "Это зло совершается с божьего попущения злыми ангелами, которые к этому приставлены. Голод вызывается ангелом, приставленным наблюдать за голодом". В "Муравейнике" Нидер рассказывает об одном колдуне, которого судья спросил, как колдуны вызывают градобитие и грозы, и трудно ли это; колдун ответил: "Нам нетрудно вызвать градобития, но мы не можем по нашему усмотрению причинять ранения". (Думай об ангелах-хранителях.) Затем колдун прибавил: "Мы можем ранить только тех, которые лишены божьей помощи. Тех, которые защищают себя знамением креста, мы не можем ранить. Мы поступаем таким образом. Прежде всего мы призываем демонов на поля, употребляя определенные слова и обращаясь к князю всех демонов. Мы просим прислать нам кого-нибудь из своих. Когда демон появляется, мы приносим ему в жертву черного цыпленка, подбрасывая его высоко в воздух. Когда демон принимает нашу жертву, то повинуется и приводит в смятение воздух. Но не всегда бросает он градины и молнии на обозначенные нами места. Он действует здесь с божьего попущения". Там же, в "Муравейнике", говорится о князе ведьм по имени Штауфер, проживавшем в Бернском округе. Он публично хвалился, что на глазах своих соперников может превратиться в мышь и таким образом спрятаться от своих врагов. Говорят, что часто он именно таким образом скрывался от своих злейших врагов. Когда же божеская справедливость решила положить конец его злодеяниям, то он был пронзен мечами и копьями врагов и погиб презренной смертью. Один его ученик по имени Гоппо пережил его. У него был и другой ученик по имени Стадлин. Они часто вызывали градобитие и бури. Они могли также причинять людям и скоту бесплодие и поражать их молниями. Расскажем о событии, известном нам по личным переживаниям. В Констанцской епархии, на расстоянии двадцати восьми немецких миль от города Равенсбурга в сторону Зальцбурга, произошло великое градобитие. Все полевые злаки, весь посев, а также и виноградники были побиты градом. Виноградники пострадали так сильно, что все думали о возможности получить с них урожай не раньше, чем через три года. Когда об этом градобитии узнал нотариус инквизиции, и народ стал требовать ее вмешательства, считая это несчастие следствием чародеяния, тогда в продолжение четырнадцати дней инквизиция занималась допросами и снятием показаний. Две женщины были приговорены к наказанию. О многих других шла дурная молва относительно их колдовских деяний. Имя одной из осужденных было Агнеса, а другой - Анна. Они были родом из Миндельгейма. Когда они были схвачены, их посадили в одиночные камеры. На следующее утро Агнеса была пытаема, но не сильно, в присутствии городского головы Гельре, большого ревнителя веры, и других городских уполномоченных. Не подлежит сомнению, что она обладала колдовским даром выдерживать пытки. Ведь она не с женским, а с чисто мужским терпением утверждала в начале пыток, что ни в чем не виновата. Наконец, она призналась. Освобожденная из пут, хотя и не выведенная из камеры пыток, она добровольно подтвердила все возводимые на нее обвинения. Милость неба была с нами, и ее преступления не остались безнаказанными. Допрошенная нотариусом инквизиции на основании обвинений, взятых из показаний свидетелей, о вреде, причиненном ею людям и скоту, она рассказала все подробности. Спрошенная о своем отречении от веры, о половом соитии с инкубом, она созналась и в этом. Из ее признаний выяснилось, что она в продолжение восемнадцати лет находилась в указанных сношениях с инкубом и отреклась от веры. Относительно причинения градобития она указала на себя, как на виновную. При этом она сказала: "Я была дома. Около полудня ко мне явился демон и сказал мне, чтобы я отправилась в долину Куппель, захватив с собой немного воды. Я спросила, что он хочет сделать. Он ответил, что намеревается причинить дождь. Выходя из городских ворот, я увидела демона, стоящего под деревом". На вопрос судьи, под каким деревом стоял демон, она указала на одно из деревьев, видимых из камеры, и сказала: "Вот под этим, которое находится напротив той башни". Спрошенная, что они делали под деревом, она сказала: "Демон приказал мне выкопать маленькую яму и налить туда воды". На вопрос, не сидели ли они вместе, ведьма ответила: "Демон стоял, я же сидела". О том, как она мешала воду и что она при этом говорила, она призналась в следующем: "Я мешала воду пальцем и призывала имя того черта, который был со мной, а также призывала имена и всех других демонов". Судья: "Что произошло с водой?". Она ответила: "Вода ушла, и черт поднял ее в воздух". Спрошенная о сотрудницах, она призналась: "Под деревом напротив у меня была союзница". При этом она указала на ведьму Анну и прибавила: "Но я не знаю, что она делала". О времени, протекшем между поднятием воды демоном в воздух и началом градобития, Агнеса утверждала: "Град начался, когда мы пришли домой". Удивительно, что вторая ведьма, подвергнутая слабым пыткам на следующий день и поднятая на дыбу на палец высотой от земли, тотчас же созналась, когда была освобождена от пут, и дала тождественные показания, как и Агнеса. Даже относительно места и времени совершения чародеяния расхождения между их показаниями не было. На третий день они обе были сожжены. Агнеса очень сокрушалась и предавалась на милость Творцу. Она говорила, что охотно умирает, чтобы избежать оскорблений со стороны демона. Она держала крест в руках и целовала его. Анна же отстранила от себя распятие. У этой последней было знакомство с инкубом в продолжение 20 лет. Она совершила больше околдований, чем Агнеса, и много вреда причинила людям, домашнему скоту и полевым злакам. Относительно вызывания грозы ведьмами мы можем сказать, что этот вред наносится весьма часто и выражается в поражении молнией людей, скота, домов и амбаров. Грозы производятся также и без вмешательства ведьм. Однако, добровольные признания ведьм доказывают, что они действительно часто приносят этот вред. Это видно и из той легкости, с какой ими производится градобитие. Если же они могут вызывать градобитие, почему же им нельзя вызывать и грозу.

Глава 16.

О трех видах колдовства, свойственного мужчинам, разбираемых в трех разделах и в последнем из них - о стрелках из луков. Говоря о видах колдовства, практикуемого мужчинами, мы коснемся их семи ужасающих преступлений. Во-первых, в день смертных страданий Христа, а именно на шестой день праздника Параскевы во время торжественной мессы, они брали святейшее изображение распятого как мишень и стреляли в него стрелами. О, какая жестокость и оскорбление Спасителя! Во-вторых, хотя и является сомнительным то, что они отрицали и на словах веру в бога, однако, принимая во внимание, что они стреляли в изображение его, мы считаем, что они отрицают веру в бога действием. Стрелять в Христа - значит нанести своей вере ни с чем не сравнимое поругание. В-третьих, такой стрелок должен произвести три или четыре выстрела в Христа, употребляя соответствующее количество стрел. Следствием будет то, что он в любой день сможет убить столько же людей. В-четвертых, демон дает им твердый прицел. Но они должны до стрельбы посмотреть убиваемому в глаза и иметь желание убить. Убиваемый никаким способом не может защитить себя. В-пятых, такие стрелки имеют удивительную меткость. Они могут попасть в мелкую монету, поставленную на голову человека, не причиняя последнему никакого вреда. Та же меткость присуща им и при стрельбе из ружья. В-шестых, чтобы достичь такой меткости, они должны принести черту почитание и отдать ему на служение тело и душу. Приведем некоторые примеры. Некий князь с берегов Рейна, носивший прозвище "Бородатый", так как носил бороду, осадил однажды замок Ланденбруннен за разбойные набеги, совершаемые его владетелями. В свите этого князя находился стрелок-колдун по имени Пункер, перестрелявший всех осажденных кроме одного. Он поступал следующим образом. Прежде чем стрелять, он смотрел в глаза убиваемому. Ежедневно он мог произвести три подобных выстрела, так как он производил соответствующее количество выстрелов в изображение распятого. Число три черт выбрал потому, что этим совершается отрицание пресвятой троицы. Пустив три смертоносных стрелы, указанный колдун стрелял затем в тот день нисколько не лучше, чем другие. Однажды один из осажденных крикнул ему: "Пункер, не оставишь ли ты неповрежденным кольцо на воротах?" Это было ночью. Пункер ответил: "Нет. Теперь я его оставлю, а возьму его прочь в день взятия замка". Как он сказал, так и сделал. Когда все осажденные были убиты, за исключением одного, Пункер снял кольцо с ворот и повесил на свой дом в Рорбахе, находящемся в Вормской епархии. Он был убит крестьянами, которым он стал в тяготу, не успев очиститься исповедью от своих грехов. Об этом Пункере говорят, что однажды он показал одному знатному человеку следующий пример искусства стрельбы. Знатный поставил маленького сына Пункера к колонне, положил ему на берет мелкую монету и предложил стрелку, не причиняя вреда берету, сбить эту мелкую монету. Вначале Пункер не хотел стрелять, чтобы не подвергать слишком опасному испытанию помогавшего ему дьявола. Наконец он согласился, вынул две стрелы из колчана, засунул одну из них за пазуху, другую вложил в арбалет и сбил монету с головы сына, не ранив его. Спрошенный знатным человеком, почему он засунул одну стрелу за пазуху, Пункер ответил: "Если бы я был обманут чертом и убил свое дитя, за что и мне грозила бы смерть, то я пронзил бы вас оставшейся стрелой, чтобы отомстить за свою смерть". С помощью черта бесспорно достигается большое искусство в стрельбе, однако благодать Спасителя производит еще большие чудеса. В Констанцской епархии, недалеко от замка Гогенцорн и от одного женского монастыря, видна вновь построенная церковь, где хранится изображение Спасителя с торчащей в нем стрелой и со следами запекшейся крови. Это чудо произошло следующим образом. Один презренный, желая иметь не промахивающиеся стрелы, выстрелил на перекрестке дорог в изображение Спасителя и пронзил его стрелой. Крича, презренный тотчас же упал с простреленной ногой. Спрошенный проходящим человеком, что с ним стряслось, презренный не мог издать и звука. Он двигал головой и руками и дрожал всем телом. Прохожий посмотрев, наконец, на распятие и увидев стрелу и кровь из раны, воскликнул: "О, ты негодяй! Ты пронзил изображение нашего Господа". Он подозвал других прохожих и сказал им: "Смотрите за ним, чтобы он не убежал", хотя в действительности стрелок этот и встатьто не мог. Прибежав в замок, прохожий рассказал о случившемся обитателям замка, которые тоже подошли к презренному, который признался в своем преступлении. Его подняли с земли; затем он был судим и умер презренной смертью. Выше мы перечислили шесть ужасающих преступлений колдунов-стрелков. Теперь скажем о седьмом. Это преступление совершают те, которые, несмотря на весь ужас этих проступков, принимают колдунов, защищают их и всячески покровительствуют им. Подобным покровительством они отлучают себя от церкви. Духовные лица, оказывающие это покровительство, лишаются сана и бенефиции навсегда. Если же отлученные в продолжение года не покорятся и не испросят прощения, с ними надо поступать, как с еретиками. В каноне Ut inpuisitionis, prohibemus, lib. II, предписывается светской власти не препятствовать епископам и инквизиторам при исполнении ими служебных обязанностей, когда они ведут следствие и выносят приговоры против указанных лиц, носящих более года тяжесть отлучения. Колдуны и их покровители подлежат отлучению также в силу канона "Ad abolendam", в силу канона "Excommunicemus" I, а также "Excommunicemus" II, где говорится: "Мы отлучаем и произносим анафему над всеми еретиками, катарами, патеринами, а также и над теми, какие бы названия они ни носили". Под выражением "какие бы названия они ни носили" надо понимать покровителей колдунов. Кроме того, в каноне "Excommunicumus" I, ¦ credentes, читаем: "Кроме того, те, которые им верят, их принимают, защищают и покровительствуют, должны быть отлучаемы". А в каноне "Excommunicemus" II указываются многие наказания для тех, кто в продолжение года остался под отлучением. Там говорится: "Мы предписываем, чтобы произносилось отлучение над теми, кто принимает (колдунов), покровительствует им и защищает их. Каждый отлученный предается бесчестию, если он в продолжение года не раскается. Такие покровители не допускаются к общественным должностям, их нельзя выбирать на эти должности; они не допускаются также как свидетели; нельзя оставлять им что-либо по завещанию; они не имеют права передавать наследство; они лишаются права наследования; никто в деловых сношениях не ответствует перед ними. Если такой отлученный - судья, то его приговоры теряют силу; он не может заниматься судебными разбирательствами. Если отлученный - адвокат, то он ни в коем случае не может защищать интересов своих клиентов. Если он - писарь, то общественные акты, составленные им, лишаются своей силы. Если он - священник, то он лишается своего сана и бенефиции. Чем больше вина, тем большее наказание присуждается такому покровителю. Если же отлученные не принесут раскаяния, то над ними произносится торжественное отлучение. Священники обязаны отказываться от погребения этих отлученных и при смерти их отказывать им в исповеди и причастии. От них нельзя принимать дарений и милостыни для церкви. Священники, не исполняющие этого предписания, лишаются должности. Восстановить их в должности может только апостольский престол". Есть еще много иных наказаний для покровителей колдунов, хотя бы они и не пробыли года в отлучении. Их сыновья и внуки могут быть объявлены лишенными их звания, личных прав и всевозможных церковных почетных должностей и бенефиции. Так утверждает канон. Может случиться, что светская власть в праведной борьбе против недругов пригласит к себе на службу подобных стрелков-колдунов и с их помощью разрушит владычество злых тиранов. Все ли войско или только те, кто их принял и им покровительствовал, должны быть наказаны? На это надо ответить, что, вследствие большого количества людей, строгость суда должна быть смягчена (смотри dist. 40, constituetur). Князь, его помощники и советники, оказавшие покровительство стрелкам-колдунам, заслужили указанные наказания, если были предупреждены их главным священником, но не послушали его увещаний. Все же войско не подлежит отлучению, так как принятие на службу колдуна происходит без совета этого войска. Войско, готовое пожертвовать жизнью во имя защиты государства и находящее удовольствие в меткой стрельбе колдуна, не должно ни в коем случае пострадать из-за покровительства, оказываемого властями колдуну. Войску надо посоветовать исповедаться. Когда духовник убедится, что все воины отвращаются от этой колдовской скверны, то пусть им дастся отпущение грехов. Стрелков-колдунов надо во всяком случае изгнать из страны. Кем же дается отпущение грехов главным воеводам, когда они образумятся? Отпущение грехов они могут получить как от своего главного священника, так и от инквизитора. Смотри в каноне "Ut officium". Теперь скажем о двух других видах колдовства, свойственного мужчинам. Прежде всего укажем на тех, которые заговаривают богохульными словами всевозможное оружие, чтобы враги этим оружием не могли причинять ранений. Среди этих колдунов надо различать таких, которые имеют известное сходство со стрелками-колдунами, так как они также производят отвратительнейшие действия над изображением распятого. Так, если кто-нибудь хочет быть предохраненным от ранений или ударов в голову, тот снимает с изображения Христа голову. Кто хочет защитить от ранения шею, тот устраняет с распятия эту же часть тела. Кто желает иметь защищенным руку, тот отрывает изображение руки распятого и т. д. Временами они уродуют распятие повыше пояса или место, скрываемое поясом. Таким образом из десяти изображений Христа, стоящих на перекрестках, не найдется ни одного совершенно целого. Имеются и такие люди, которые носят на себе разные амулеты. Эти амулеты представляются предназначенными не для открытого причинения вреда ближним, но скорее для предохранения своего собственного тела. Носители их должны считаться кающимися, а не впавшими в лжеучение еретиками, когда их колдовство доказано и их раскаяние очевидно. Что же касается тех, которые, заговаривая оружие, могут ходить по его лезвию голыми ногами и проделывать другие подобные действия, то надо различать одних, которые заговаривают святыми словесами, от других, которые заговаривают, употребляя неизвестные имена, значки и росчерки. Заговор первых нельзя считать предосудительным. Заговор же вторых должен быть караем, если производящие наговор продолжают подобные действия. Часто можно заметить, что вассалы и купцы носят амулеты. Необходимо противиться этому через посредство церковного или светского суда. Ведь с помощью этих неизвестных слов и знаков заключается молчаливый договор с бесом. Что касается стрелков-колдунов и других заговаривающих оружие, то их в случае изобличения в совершении этих деяний надо считать уличенными в ереси и в заключении договора с чертом. Их покровители и защитники должны быть наказываемы в соответствии с существующими канонами. Ведь они сильно грешат против веры и часто наказываются богом не христианской смертью. Однажды некий князь, покровительствовавший подобным колдунам, обложил один из своих городов несправедливыми налогами. Его советник указал ему на это. Но князь ответил: "Пусть бог накажет меня смертью на этом самом месте, если мое обложение несправедливо". Тотчас последовало божье мщение. Он упал наземь мертвым. Его смерть была наказанием за несправедливое обложение и за покровительство еретикам. Если же прелаты и иные пастыри не оказывают достаточного противодействия этим колдунам и их покровителям, то и они должны нести заслуженную кару.

Второй главный вопрос этой второй части: о способах устранения или излечения околдования, чему предпосылается разрешение одного затруднения. Дозволяется ли устранять околдование с помощью другого, встречного околдования, или с помощью иных недозволенных действий? На это дается отрицательный ответ, так как не дозволяется пользоваться помощью демонов, что вытекает из предыдущего и что разъяснено учеными (смотри "Сентенции" II, раздел 7). Ведь иначе это означало бы отступничество от веры. Защитники противного воззрения рассуждают следующим образом. Околдование может быть устранено или человеческим искусством, или дьявольским искусством, или властью бога. Но нельзя себе представить, чтобы человеческое искусство принесло в этом какую-нибудь пользу. Ведь оно несравненно слабее искусства дьявола. Власть бога также не сломит околдования, ибо это было бы чудом, а бог совершает подобные поступки по своему собственному решению, а не по настоянию людей. Так Христос ответил своей матери, просившей его совершить чудо над вином в Кане Галилейской: "Что мне и тебе жено?". Это значит: "Что имеем мы общего при совершении чуда?" Мы наблюдаем лишь очень редкие случаи избавления от околдования при призывании людьми помощи божьей и святых его. Значит, околдованные могут освободиться от порчи только с помощью демонов. Но этой помощи искать не дозволено. Несмотря на это, ее часто ищут. Околдованные отправляются к знахаркам и часто освобождаются там от порчи, не прибегая к знаниям священников и экзорцистов. Значит, практика подтверждает, что околдования устраняются с помощью демонов. Раз искать их помощи возбраняется, то и устранять околдования разрешается еще менее. Надо переносить их в терпении. Сверх того, по словам Фомы и Бонавентуры в "Комментариях" к "Сентенциям" (кн. IV, раздел 43 "de impedimento maleficiali"), "околдование столь глубоко, что против него не существует никакого человеческого средства. Если же таковое и существует, то оно людям неизвестно или же его употребление не дозволено". Этими словами оба указанных святых дают понять, что околдование - почти что неизлечимая болезнь. Посему они присовокупляют: "Если бы бог и даровал средство против околдования и заставил демона отступить от своей жертвы, то исцеление все же не было бы делом человеческих рук". Значит, если бог сам не вступится, то недопустимо никаким образом самим искать избавления от чар. В том же самом разделе и вопросе своих "Комментариев" указанные ученые высказываются против того, чтобы околдование устранялось встречным околдованием. Посему они и говорят: "Если даже с помощью встречного околдования можно было бы найти действительное средство против чар, то и в этом случае вытекающее отсюда призывание демонов никак не допустимо". К тому же, экзорцизмы церкви с божьего попущения не при всех телесных порчах достаточно сильны для оттеснения демонов. Но экзорцизмы успешны против тех дьявольских напастей, против которых они главным образом направлены, например, против бесноватости и при заклинании детей. Сверх того, не является необходимым следствием, чтобы, если из-за грехов дьяволу дана над кем-нибудь власть, то с прекращением греха прекращалась бы и власть дьявола. Ведь случается, что наказание остается несмотря на прекращение вины. Все эти рассуждения, высказанные упомянутыми учеными, говорят за то, что не дозволено устранять околдования, что надобно переносить их в терпении, как и иные неизлечимые болезни, и что следует предоставить богу по его усмотрению вылечить от них. Против этой точки зрения выставляются следующие возражения. Как бог, так и природа не обладают ни в чем излишком: у них также нет недостатка ни в чем необходимом. Посему против подобных козней дьявола даны не только средства предупреждения, о которых говорилось в начале второй части, но и средства врачевания. Ведь в противном случае бог не в достаточной степени позаботился бы о верующих, и дела черта представились бы более значительными, чем дела бога. Далее, глосса в том месте книги Иова (гл. XI), где говорится: "Нет на земле подобного ему" и т. д. дает следующее разъяснение: "Несмотря на это, заслуги святых сильнее дьявола". Поэтому и в нашей жизни его сила уступает заслугам святых. Августин в своем сочинении "О нравах церкви" утверждает: "Если мы прилепимся к богу, никакой ангел не будет могущественнее нашего духа. Ведь если добродетель - сила, то дух, прилепившийся к богу, возвышеннее, чем весь мир". Посему таким духом возможно побороть козни дьявола. Ответ: здесь перед нами два воззрения, которые представляются как бы противоположными. Имеются такие богословы и канонисты, которые утверждают, что является дозволенным устранять околдование даже с помощью встречных околдований. Это воззрение разделяют: Скот, Гостиенсис и Гоффред и вообще большинство канонистов. Противоположного воззрения придерживаются такие богословы, как Фома, Бонавентура, Альберт Великий, Петр Палуданус и многие другие, которые выступают противниками встречных колдований и которые считают, что лучше человеку умереть, чем заниматься подобными вещами. Рассмотрим оба воззрения. Скот в своей книге "Комментарии на сентенции Петра Ломбардского" (IV, раздел 34) считает заблуждением не прибегать ко встречным колдованиям и считает заслугой бороться с их помощью для разрушения козней дьявола. Нам известны различные виды встречных колдований. Так, знахарки вешают над огнем ведро с молоком от околдованной и поэтому дающей . мало молока коровы и, наговаривая, бьют по этому ведру палкой. Эти удары передаются дьяволу, который вымещает их на ведьме, что досаждает им обоим. Из чувства мести дьявол может запутать в свои тенета женщину, занимающуюся подобными встречными колдованиями. В своей "Summa copiosa de frigidis et maleficiatis", а именно в главе о половом бессилии Гостиенсис советует прибегать к врачебной помощи, хотя бы те или иные предписанные средства и казались отдающими суеверием. Церковь же может относиться терпимо к тому, что зло изгоняется злом. Убертин в своих "Комментариях к сентенциям" (IV, 34) утверждает: "Околдования могут быть разрушены или молитвами или искусством тех, которые эти околдования наслали". Гоффред в своей "Сумме" в главе под тем же названием говорит: "Околдование не всегда может быть устранено тем, кто его наслал. Случается, что околдовавший умер или не понимает, как уничтожить порчу, или же чародейское средство им утеряно. Когда же колдун знает, как помочь, то можно прибегать к его "врачеванию". Те ученые, которые утверждают, что никакое околдование не является постоянным, убеждены в возможности устранения порчи или экзорцизмами, или встречным колдованием, или действительным раскаянием, так как черт имеет власть лишь над грешниками. Противоположное мнение высказывается святым Фомой в его "Комментариях" (IV, 34). Он полагает, что, если околдование может быть устранено только встречным колдованием то его надобно считать постоянным, хотя бы и было известно, что уничтожить порчу эту возможно недозволенными средствами, применением которых недопустимо. Это мнение разделяется Бонавентурой, Петром Ломбардским, Альбертом Великим и большинством богословов, которые признают разрешенными средствами устранения околдований только экзорцизмы или полное покаяние, причем они опираются на авторитет канонического права и именно на главу "si per sortiarias". Оба высказанных мнения сходятся в том, что околдование может быть устранено или встречным колдованием колдуна через другое чародеяние, или такими людьми, которые, не будучи колдунами в полном смысле этого слова, но пользуясь колдовским наговором, колдовским ритуалом, снимают порчу, наведя ее, случается, на других, или такими людьми, которые при снятии порчи ни на кого ее не наводят, но молчаливо или громогласно призывают дьявола. Все эти три возможные случая считаются указанными богословами недозволенными. Они полагают, что лучше идти на смерть, чем совершать подобную скверну. Канонисты же считают два последних случая недопустимыми, если церковные экзорцизмы, молитвенное призывание заступничества святых и полное покаяние не оказали желаемого действия. Для лучшего понимания сущности вопроса приведем несколько фактов. Во времена папы Николая из немецких стран в Рим прибыл по делам своей епархии один епископ. Его имени мы не назовем, хотя он уже и умер. Он влюбился там в одну молодую женщину и намеревался отправить ее в свою епархию в сопровождении двух слуг вместе со своими вещами и драгоценностями. Эта женщина решила навести на епископа смертельную порчу, чтобы присвоить себе драгоценности. Вскоре он опасно заболел, и врачи потеряли надежду на его выздоровление. Тогда пришла к нему одна старуха, открыла ему колдовскую причину его болезни и предложила ему свои услуги для встречного околдования. Не видя другой возможности вернуть себе здоровье, епископ обратился к папе с просьбой разрешить ему прибегнуть к помощи старухи, указав на то, что подобное чародеяние, снимая с него порчу, наведет ее на ведьму, околдовавшую его. Папа согласился. И вот следующей ночью епископ внезапно выздоровел, молодая же женщина, околдовавшая его, и старуха, ответившая встречным чародеянием, столь же внезапно были поражены той же самой болезнью, которой до того страдал епископ. Можно предположить, что в этих двух околдованиях участвовал не один, а два демона, из которых один служил молодой ведьме, а другой - старухе. Молодая ведьма умерла вскоре в ужасных страданиях, а епископ вернулся в свою епархию. К этому надо прибавить, что привилегия одного не является законом для всех и что разрешение папы в вышеприведенном случае не служит доказательством того, что все могут пользоваться встречными околдованиями. Подобный случай приводится Нидером в его "Муравейнике". Однажды пришел к ведьме человек, искавший вредителя своего имущества, и просил указать ему преступника. Ведьма вылила расплавленный свинец на воду, отчего на ее поверхности, с помощью демона, образовалось подобие очертаний человеческой фигуры, и предложила просителю указать те части тела, которые у вредителя должны быть поражены, чтобы по этим признакам пострадавший мог узнать и затем уличить его. Следуя указаниям пострадавшего, ведьма нанесла по определенным частям свинцовой фигуры в воде несколько ударов ножом. Но вместо вредителя, эти удары запечатлелись на теле самой ведьмы, совершавшей встречное колдование. Я утверждаю, что все подобные встречные колдования никак не допустимы. Теперь поговорим о втором роде указанных случаев, о знахарках, которые хвалятся тем, что совершают удивительные врачевания. Они открывают просителям причины их несчастий, указывая при этом на тех лиц, с которыми у них были столкновения. Для сокрытия своих колдовских поступков они советуют потерпевшим совершать те или иные паломничества. Люди, прибегающие к помощи подобных знахарок и знахарей, часто сокращают тем самым года своей жизни. Так Саул, вначале изгнавший из своей страны магов, а затем начавший искать их помощи, был убит вместе с сыновьями на войне. (I Царств, 28). Поэтому и Охозия должен был умереть (II Царств, I). Несмотря на это, просители толпами идут к этим ведьмам - советчицам. Так вышеупомянутая ведьма из Рейхсгофена столь часто и постоянно посещалась околдованными, искавшими у нее помощи, что граф замка Телон, в пределах земли которого обреталась эта ведьма, получал от этого значительный доход, требуя от каждого просителя ведьмы уплаты одного динера. По нашим сведениям, в Констанцской епархии имеется много подобных знахарей. Нам известен знахарь Генгст, из деревни Энинген, который ежедневно осаждается такими толпами людей, страдающих от колдовской порчи, что, без сомнения, ко всем святым местам богородицы, будь то в Аахене или в Эйнзидельне, подобного стечения паломников не наблюдается. Третий возможный случай встречного околдования совершается, как указано, без наведения порчи на ведьму, виновную в чародеянии. О таких колдунах рассказывал один купец из Шпейера приблизительно следующее. Однажды он шел недалеко от замка Адлинген, в Швабии, с двумя молодыми людьми. Им повстречалась некая женщина, считавшаяся ведьмой. Оба молодых человека посоветовали купцу осенить себя крестным знамением, чтобы защититься от возможной порчи. Тот не послушался и тотчас же почувствовал невыносимые боли в ноге. Приглашенный для врачевания местный крестьянин, сведущий в деле устранения околдований, с помощью расплавленного свинца, вылитого в сосуд с водою, подтвердил наличие околдования и совершенно вылечил болевшую ногу тем, что приходил к купцу в продолжение трех дней, возлагал на ногу руки и шептал что-то невнятное, давая окружающим понять, что он действует с помощью бога. Но нам все же остается непонятным, каким, собственно говоря, образом он устранил околдование и узнал по свинцу признаки чар. По всей вероятности, у него был молчаливый договор с дьяволом. Но есть еще четвертый возможный случай, который согласно утверждению некоторых канонистов и богословов, может считаться дозволенным видом встречного колдовства. Он совершается без призывания демона и без заключения какого бы то ни было договора с дьяволом. Этот четвертый возможный случай имеет место при обстоятельствах, подобных вышеописанному, когда женщины бьют подвешенное над огнем ведро с молоком, чтобы ведьма, которая уменьшила удой молока коровы, получила от дьявола удары, наносимые подвешенному ведру. Сюда же относятся обычаи распознавания ведьм, уменьшающих удой молока, производимый следующим образом: на голову или на спину коровы прикрепляются мужские штаны или что-либо другое нечистое. Это делается особенно часто по большим праздникам. Выпуская корову на улицу, ее бьют, приговаривая, может быть, те же слова, что и при ударах молочного ведра. Корова тогда скачет прямо к дому ведьмы и, громко мыча, рогами своими бодает дверь этого дома. Черт действует подобным образом через корову, пока он не отвлечется другими чародеяниями. Хотя подобные средства и не являются запрещенными, согласно мнению некоторых ученых, однако их нельзя назвать и похвальными. Ведь апостол говорит, что все нами совершаемое должно происходить во имя Господа нашего Иисуса Христа, а люди, производящие эти встречные колдования, показывают отсутствие подобающего страха божия, несмотря на то, что они и не призывают дьявола. Таких людей надо увещевать к покаянию и советовать прибегать к святой воде и к экзорцизмам, как это нами указывалось раньше. Неправильно поступают и те, которые тащат домой внутренности трупов своего издохшего скота, вносят их в кухню, протаскивая их над порогом двери в кухню, кладут внутренности на сковороду и поджаривают на огне, полагая, что от этого мучаются ведьмы, наславшие смертельную порчу на скот. Из вышеприведенного ясно, что два первых способа встречного околдования никоим образом не могут быть разрешаемы. Третий же способ, хотя и допустим по законам, является до известной степени сомнительным по своей католичности, и судья должен внимательно присматриваться к нему. А законы как бы благоприятствуют этим поступкам. Ведь в главе "de maleficiis, 1 eorum" говорится: "Те же, которые подобное совершают, чтобы труды человека не пострадали от урагана или от града, заслуживают не наказания, а вознаграждения". Антоний в своей "Сумме", где приводятся канонические и гражданские законы, придерживается того же мнения. Если судья, исследовав подобное встречное колдование, найдет, что оно не является соблазном для верующих, он может допустить его совершение.

Может ли кто-либо быть настолько охраняем ангелом-хранителем, что не бывает околдован ведьмами ни одним из ниже приведенных средств? По-видимому, нет, потому, что, как это было выяснено ранее, бесы поражают так же часто безгрешных, невинных и праведных, как Иова, и многих невинных детей, которых видят околдованными, и многих других праведников, хотя и не настолько, как грешников, потому что первые поражаются не до погибели их душ, а лишь до потери жизненных благ. Этому противоречит признание ведьм, что они именно не всем могут вредить, но лишь тем, которые, как это они узнают из указаний бесов, лишены божественной помощи. Ответ: Три рода людей пользуются настолько милостью Божией, что с ними ничего не может поделать это отвратительное отродье своим колдовством: 1) кто выполняет обязанности общественного суда против ведьм или выполняет какую-либо другую общественную службу против них; 2) кто охраняет себя, согласно принятым священным обрядам, как-то - окроплением святой водой, принятием освященной соли или посредством освященной в день сретения Господня свечи и освященных в вербное воскресенье ветвей (чем и церковь изгоняет бесов), чтобы ослабить власть бесов, о чем еще будет суждение; 3) кто различными и бесчисленными средствами пользуется милостью через святых ангелов. Относительно первого вопроса будет приведено одно основание, а для подтверждения несколько фактов и случаев. Так как именно всякая власть от бога и, согласно апостолу, меч - для отмщения злым и для воздаяния добрым, то нет ничего удивительного в том, что бесы удерживаются силой ангелов, если правосудие воздает отмщение за то ужасное преступление. Ученые при этом замечают, что власть дьявола удерживается совершенно или отчасти 5 способами: Во-первых, целью, которая поставлена его власти богом, о чем говорится в кн. Иова гл. I и II; здесь можно привести доказательство того человека, о котором говорится в "Муравейнике" Нидера: некто призвал его с тем, чтобы он убил его врага или причинил вред его телу, или поразил его ударом молнии: "Когда я, - так признавался он судье, - призвал демона, чтобы выполнить это при его помощи, он ответил мне, что ничего этого он сделать не может: "Тот имеет, - ответил он мне, - добрую веру и охраняет себя усердно знамением креста, поэтому я могу причинить вред не телу его, но, если ты хочешь, одиннадцатой части его урожая в поле". Во-вторых, демон удерживается внешним препятствием, как в случае с ослицей Валаама (кн. Чисел 22). В-третьих, посредством возможного чуда. Так бывает с людьми, охраняемыми особой милостью; об этом третьем роде людей, которые не могут быть околдованы, будет сказано дальше; в-четвертых, божественным постановлением, устраняющим препятствия посредством добрых ангелов, как в случае с Асмодеем, который убивал женихов девицы Сарры, но не Товию; в-пятых, иногда собственною осторожностью, потому что иной раз дьявол не хочет вредить, дабы из этого последовало нечто худшее. Поэтому мы можем сказать, что если демоны не удерживаются божественной властью, если общественное правосудие действует, то они добровольно часто лишают ведьм своего покровительства, так как боятся или их обращения или хотят и ускоряют их осуждение. Это доказывается также фактами и случаями. Упомянутый ученый рассказывает, что ведьмы, как известно из рассказов и опыта, дают показания; что, взятые под стражу представителями государственного правосудия, теряют искусство своего колдовства. Был судья, по имени Петр, о котором упоминалось выше. Когда он хотел через своих слуг задержать колдуна по имени Стадлина, их руки начали так дрожать и в их носы пахнуло столь ужасным зловонием, что они начали уже сомневаться, в состоянии ли они броситься на колдуна. Тогда судья приказал им: "Спокойно набросьтесь на несчастного, потому что он, настигнутый общественным судом, тотчас потеряет все силы своей злобы". Конец истории и подтвердил это: он был пойман и сожжен за многие колдовские деяния, которые он всюду расточал и применял к различным вещам. Но есть еще много других случаев, которые встречаются нам, инквизиторам, при исполнении службы инквизиции; если бы мы осмелились их рассказать, то конечно увлекли бы читателя до удивления. Но так как самохвальство воняет, то полезно будет обойти это молчанием, чтобы не навлечь на себя упреков в пустом тщеславии. Однако мы хотим рассказать только то, что стало настолько известным, что не может быть скрыто. Когда в городе Равенсбруке впоследствии сожженные ведьмы были спрошены городскими советниками, почему к инквизиторам они не применяют своего колдовства, как к прочим людям, они ответили, что не раз пытались сделать это, но им не удавалось. Когда же их спросили о причинах, они ответили, что этого не знают, но что так им сообщили бесы. Как часто они днем и ночью нападают на нас, мы не в силах рассказать: то как обезьяны, то как псы и козы, беспокоят они нас своим криком и шумом, особенно ночью, когда мы встаем на усердную молитву; они производят сильнейшие удары по окну комнаты, несмотря на то, что она находится на такой высоте, что к нему можно подняться только по очень высокой лестнице; иногда кажется, стучат над головой, ударяют простыней, которой покрыта голова; если же мы встаем, то находим их в таком виде, как будто они хотят ударить нас по голове. Но благодарение создателю, который по своей любви, без наших заслуг, охранил нас как общественных недостойных слуг божественного правосудия. Относительно второго вопроса основание ясно само по себе Подобными же средствами и церковь изгоняет бесов, и вообще они самые действительные средства для охранения себя от нападения ведьм. Если кто-нибудь спросит, каким способом должно охранять себя, то следует, во-первых, сказать, что рекомендуется каждое приличное место, на человеке и животном, с призыванием святейшей троицы и чтением молитвы господней, окропить святой водой во спасение людей и животных. Так именно говорится в церковных заклинаниях; место окропленное святой водой, становится свободным от всякой нечистоты, освобождается от вины, там не остается никакая нечистая сила и т.д.; так, согласно словам пророка, господь спасает людей и животных, каждого по его состоянию. Во-вторых, кроме окропления, при необходимости, следует пользоваться и освященной свечой, которая соответствует окроплению, особенно при освещении жилищ. В-третьих, очень полезно бывает привязывать освященные травы или окуривать ими или класть их в какое-либо потайное место. В городе Шпейере в тот год, когда начата была эта книга, некая благочестивая женщина, по женскому обычаю, сильно поспорила с другою, заподозренною в колдовстве; ночью, когда она клала грудного младенца в колыбель, то вспомнила, что произошло у нее днем с заподозренной ведьмой; опасаясь за ребенка, она положила на него священные травы, окропила его также святою водой, положила ему в рот немного освященной соли, оградила его крестным знамением и заботливо привязала колыбель. И вот около полуночи она услышала плач ребенка и по обыкновению хотела ощупать его и покачать колыбель, находившуюся около ее кровати на той же высоте; колыбель она действительно покачала, но ребенка ощупать не могла, потому что его там не было; дрожа и громко рыдая, бедная зажгла свет и нашла плачущего ребенка в углу под кроватью невредимым. Отсюда можно сделать вывод в том, какая сила заключается в церковных заклинаниях против козней дьявола. Больше того, становится очевидным также, что благость и мудрость всемогущего бога, проявление коих бесконечно, направляют также и злодеяния дурных людей и демонов ко благу; там, где они стремятся уменьшить и ослабить веру, они во многих сердцах ее сильнее укрепляют и внедряют. Величайшая польза получается для верующих от такого рода зол, так как злобой дьявола укрепляется вера, проявляется милосердие Божие, открывается Божие всемогущество, люди прибегают к покрову Божиему и воспламеняются преклонением страстям Христовым и церковным обрядам. В те дни был также околдован староста одной деревни под названием Визенталь на страшные телесные страдания и мучения. Что это приключилось с ним от колдовства, он знал не от других ведьм, а только из собственного опыта. Он сказал, что имел обыкновение каждое воскресенье охранять себя принятием соли и святой водой, но однажды, по случаю празднования какой-то свадьбы, пренебрег этим и в тот же день был околдован. Наконец, что было с тем человеком в Равенсбурге, которого дьявол в образе женщины побуждал к плотскому совокуплению? Он был сильно обеспокоен, и так как дьявол не хотел отступиться, бедному пришла мысль оградить себя принятием соли, о чем он слышал раньше в проповеди. Поэтому, когда он при входе в комнату принял освященной соли, женщина посмотрела на него диким взглядом и тотчас исчезла по указанию беса. Здесь дьявол находился или в образе ведьмы, или в ее телесном присутствии, так как с божьего дозволения он может делать то и другое. А также три товарища, которые шли гулять по дороге; двое из них были убиты молнией, третий в испуге услышал голоса, кричавшие: "Убьем и его", на что другой голос отвечал: "Не можем, потому что он сегодня слышал слово плоть бысть"; тогда он понял, что спасся потому, что слушал обедню и в конце ее Евангелие от Иоанна "в начале бе слово" и т. д. Но и амулеты со священными словами, подвязанные к телу, имеют удивительную предохранительную силу, если только при этом соблюдается семь условий, о чем пойдет речь в последнем вопросе этой второй части, где обсуждаются средства целительные, как здесь средства предохранительные. И те священные слова полезны не только для предохранения, но и для исцеления околдованных. Еще большую предохранительную силу для мест, людей и животных имеют слова победного титула, нашего спасителя, если они на четырех частях какого-либо места в форме креста написаны: Иисус Назарянин царь иудейский ; с присоединением имени девы Марии, евангелистов или слов Иоанна: "слово плоть бысть". Третий род людей, которым не могут вредить бесы, исключительный, так как он охраняется чрезвычайными внутренними и внешними средствами ангелов; внутренними - через излияние благодати, внешними - покровительством небесных сил, то есть движением небесных тел; этот род делится на два вида избранных, так как они или охраняются от всякого рода колдовства, т. е. им не могут ни в чем повредить, или же охраняются только в отношении детородной силы, когда целомудрие охраняется добрыми ангелами, так же, как злые духи своими чародействами воспламеняют к одной женщине или охлаждают к другой. Первое утверждение о внутреннем и внешнем охранении, т.е. о благодати и о влиянии небесных тел, объясняется так! Хотя бог сам по себе изливает благодать в наш дух, так что никакая тварь не в силах стремиться к этому излиянию, согласно словам "благодать и славу даст Господь", однако при предрасположении, как говорит святой Фома в одном месте коммент. на 3 кн. сентенций: когда бог хочет излить особую благодать, то содействует добрый ангел; то же хочет сказать и Дионисий в сочинении "Об именах божьих" (4 гл.): "Это непоколебимо установленный закон божества, что низшие от высших через посредствующие совершенствуются", так что все благое изливается в нас из источника всякой благости при посредстве добрых ангелов. Мы имеем к тому основания и примеры. Ибо хотя для зачатия бога слова преблаженной деве, через которую бог стал человеком, достаточно было одной божественной силы, однако, с помощью ангела дух девы был сильно возбужден приветствием, укреплением и просвещением разума и тем предрасположен ко благу. Основание: мнение упомянутого ученого таково, что в человеке, как мы видим, три способности, а именно: воля, разум и иные силы, внешние и внутренние, заключенные в телесных членах и органах. На первую (волю) воздействует один бог, потому что "сердце царево в руке господа"; при предрасположении добрый ангел просвещает разум к большему познанию истины и добра, так что на вторую способность могут воздействовать через просветление и бог, и добрый ангел. На третью способность добрый ангел может влиять к добру, а злой ангел, хотя и с дозволения бога,оказывать дурные влияния. Однако зависит от силы человеческой воли - воспринимать такие влияния или отражать, так как при помощи благодати Божией человек всегда может отвергнуть таковые. Что касается внешнего охранения, которое передается богом через движущие силы миров, всеобщее и совершенно согласное предание как Священного Писания, так и философии природы,- то, что небесные тела движутся ангельскою силою и Христом названы движущими силами мира, а церковь называет их небесными силами; и, следовательно, все телесное в этом мире зависит от небесных влияний, как доказывает и Философ, ("Метафизика 1"). Поэтому и мы можем сказать: так как бог имеет особый промысл о своих избранных, то хотя некоторых подвергает несчастиям этой жизни, т. е. наказаниям, однако иных он охраняет так, что они не терпят никакого вреда; и этот дар они принимают или от добрых ангелов, стражей божьих, или через влияние небесных тел, т. е. движущих сил Вселенной. К этому нужно еще заметить, что некоторые ограждены от всякого колдовства, другие не от всякого, но только от некоторого; иные же особенно ограждаются добрыми ангелами в отношении силы деторождения и становятся настолько целомудренными, что никоим образом не могут быть околдованы злыми в отношении этой силы. Но об этом писать кажется и излишним, и необходимым. Кто околдован в отношении силы деторождения, тот покинут ангелом-хранителем или потому, что постоянно находится в смертном грехе, или потому, что его влечет к этой мерзости слишком страстная похоть - Поэтому, как уже было установлено в первой части этого труда, бог широко допускает околдовывать эту силу, и не только ради постыдности полового акта, но также и потому, что тление через первородный грех праотца передается всему человеческому роду. Однако, поговорим немного о том, как иногда добрый ангел покровительствует мужам праведным и святым, главным образом, в отношении половой силы. Так случилось с аввой св. Сереном, о котором рассказывает Кассиан в "Собеседованиях отцов" и именно в первом собеседовании аввы Серена: "Он для внутренней чистоты сердца и души неутомимо пребывал в ночных и дневных молитвах, посте и бдении и, наконец, увидел, что по благодати Божией он погасил в своем сердце весь жар плотской похоти; воспламеняемый еще большей ревностью к целомудрию после того, как он использовал названные средства, он умолял бога, чтобы он, даровавший ему чистоту внутреннего человека, ниспослал также и чистоту тела. Затем пришедший к нему в ночном видении ангел, как бы раскрыв его чрево, вырвал из его чресла какой-то огненный кусок мяса и все внутренности, снова уложив на свои места, как были, сказал: "Вот похотник твоей плоти отсечен. Знай, что с этого дня ты достиг постоянного целомудрия, которого ты просил в твоей молитве; отныне тебя не может волновать и то естественное движение похоти, которое возбуждает даже детей и младенцев". Св. Григорий в 1 диалоге так рассказывает об авве Эквиции; "В юных летах сильно мучила его тяжкая борьба с вожделениями плоти; но самая тяжесть искушения заставила его быть тем более прилежным к молитве; и так как в непрестанной молитве он испрашивал у всемогущего бога врачевания против искушения, то в одну ночь он увидел, как перед ним предстал ангел и как бы оскопил его, и в том же видении ему показалось, что всякое движение в половых органах исчезло, и с этого времени он был так далек от искушения, что как будто не имел больше в теле полового признака. Вот каков дар целомудрия. Укрепившись же помощью благодати Божией добродетели, Эквиций, как дотоле управлял только мужскими монастырями, так отселе начал управлять и женскими". В житиях святых отцов, которые собрал св. Гереклид, муж благочестивейший, в своей книге, которую он называет "Рай" (Paradisus) упоминается один святой отец и монах, по имени Илия. Илия, движимый чувством милосердия, собрал в монастыре триста женщин и руководил ими. По прошествии двух лет, имея 35 лет жизни, он испытал искушение плоти и бежал в пустыню, где на два дня постился и молился, говоря: "Господи или убей меня, или освободи меня от этого искушения". Вечером на него нашел сон, и он видит, к нему подошли три ангела и спрашивают, почему он бежал из девичьего монастыря; так как по стыдливости он не осмелился ответить, ангелы сказали: если ты будешь освобожден от искушения, вернешься ли ты обратно и возьмешь заботу о женщинах? Он ответил: "Охотно". Тогда они взяли с него клятву и оскопили его. Ему казалось что один ангел взял его за руки, другой за ноги, третий взял нож и вырезал его яйца; это не было действительно, но так ему показалось; и когда они спросили, чувствует ли он облегчение, он ответил: "Весьма большое облегчение". На пятый день он вернулся к опечаленным женщинам; в течение сорока лет, которые он затем прожил, он не чувствовал никакого признака искушения. Не меньшая милость была дана и блаженному Фоме, ученому нашего ордена; за свое вступление в названный орден он был взят под охрану своими родственниками, которые плотски искушали его к мирской жизни, подослав ему в великолепном наряде и украшении блудницу; когда ученый увидел ее, он подбежал к огню, схватил горящую головню и изгнал соблазнительницу огненной страсти из кельи. Простершись на молитву, прося дара целомудрия, он заснул. Тогда явились к нему два ангела и сказали: "Вот мы опоясываем тебя, по божьему повелению, поясом целомудрия, который не может быть развязан никаким последующим искусом; чего нельзя достичь усилием человеческих заслуг, то дается милостью бога, как дар". Таким образом он почувствовал пояс, то есть ощущение пояса, и с криком проснулся. После этого он почувствовал себя одаренным такой силой целомудрия, что с этого времени получил отвращение ко всякому удовольствию, так что без необходимости он не мог говорить с женщинами и приобрел совершенное целомудрие.- Это из "Муравейника" Нидера. Таким образом, исключая эти три рода людей, никто не застрахован от колдовства, и каждый может быть околдован восемнадцатью ниже описанными способами, или быть соблазняем и побуждаем к колдовству, о чем еще будет речь. Чтоб потом яснее можно было определить, какими средствами исцелять околдованных, и чтобы тем яснее раскрыть самые восемнадцать способов, мы должны обсудить это в восемнадцати главах. Во-первых, относительно вступления в ведьмы, необходимо яснее раскрыть различные способы, какими они, для увеличения нечестия, привлекают невинных девушек; во-вторых, о средствах их нечестивой профессии, где также дано будет некоторое объяснение относительно присяги, приносимой ими дьяволу; в-третьих, о средстве, коим они с места на место переносятся телом или душой; в-четвертых, каким образом они подчиняются демонам-инкубам; в-пятых, как они пользуются церковными таинствами для своего колдовства и, в особом смысле, как они околдовывают каждое существо, при попущении Божием, без участия небесных тел; в-шестых, каким способом они могут задерживать силу деторождения; в-седьмых, каким образом они могут чародейским искусством удалять мужской член; в-восьмых, как они могут превращать людей в животных, в-девятых, о способе, каким демоны могут проникать в головы, не повреждая их, когда они производят чародейские действия; в-десятых, о способе, каким Демоны через колдовство ведьм иногда субстанционально вселяются в людей; в одиннадцатых, вообще, как всякого рода болезни могут они насылать; в двенадцатых, о некоторых болезнях в особенности; в тринадцатых, о способе, коим причиняют величайший вред ведьмы-повитухи, когда они или убивают детей, или через проклятие предают их демонам; в четырнадцатых, о способе, каким они наносят различный вред животным; в пятнадцатых, о способе, каким они могут вызывать град и бури и метать молнии на людей и животных; в шестнадцатых, семнадцатых и восемнадцатых о трех способах, к которым прибегают в колдовстве только мужчины, но не женщины. Потом следует вопрос о средствах, какими снимается подобного рода колдовство. Но пусть никто не думает получить отсюда основательное знание, потому что здесь перечисляются различные способы различного колдовства. Так как это мало полезно и даже может быть вредным, поэтому здесь не приводятся запрещенные книги черной магии, хотя этот род суеверия не описан в книгах и практикуется не учеными, но исключительно только невеждами. Это суеверие имеет одно и то же основание, как и колдовство. Но здесь способы колдовства указаны лишь поверхностно, дабы дела ведьм не казались невероятными, как это до сих пор случалось, к величайшему посрамлению веры и к умножению самих ведьм. Если кто-либо, на основании вышесказанного, полагал бы, что некоторые охраняются влиянием небесных тел, вследствие чего никоим образом не могут быть околдованы, а также хотел бы приписывать тем влияниям случай околдования, подобно тому, как если бы существовала определенная необходимость ограждения от ведьм и содействия колдовству, то таковой понял бы мысль ученых неправильно в различных отношениях. Во-первых, потому что существуют три рода действий, которые могут быть направляемы тремя небесными причинами: акты воли, разума и тела. Первые, как уже говорилось выше, направляются только и непосредственно богом, вторые - ангелом, третьи - небесными телами, хотя лишь направляются, но не вынуждаются. Во-вторых, из сказанного ясно, что решения и воля направляются непосредственно богом, по словам апостола: "Бог производит в нас и хотение, и действие по своему благоволению (ап. Павел, послан. к Филипп. II, 13); интеллектуальное человеческое познание устроится богом при посредстве ангелов - поэтому все телесное, будь то внутреннее как добродетели и знания, приобретенные через внешние телесные способности будь то внешнее, как здоровье и болезни, управляются при посредстве ангелов небесными телами. Этого касается и Дионисий в гл. 4 соч. "Об именах Божиих": небесные тела - причины того, что происходит в этом мире; однако это следует понимать в отношении здоровья и болезней естественных; болезни же сверхъестественные насылаются, при попущении божьем, силою демонов. Поэтому мы не можем сказать, в том случае, если кто-либо околдован, что это произошло по влиянию небесных тел, тогда как вполне возможно сказать, если кто-либо не может быть околдован, то это происходит по влиянию небесных тел. Если будет сказано, что при этом может случиться противоположное, то можно ответить: если кто-либо охраняется от таких сверхъестественных болезней силою небесных тел, то это происходит не силою небесных тел непосредственно, но силою ангельскою, которая может это влияние усилить, так что враг не может преодолеть его своим колдовством; и эта ангельская сила может исходить от движущих сил небесных тел; так если кто-нибудь должен умереть скоропостижно, потому что время его истекло, то бог своей силой, действующей в таких случаях всегда через посредствующие причины, может изменить разрушительную силу природы, заменив созидательной. То же мы должны сказать и о том, кто может быть околдован; он таким же образом охраняется, или же такое охранение поручается ангелу-хранителю; таковое охранение - одно из самых важных. Если в кн. пророка Иеремии гл. 22, ст. 30 говорится: "Запишите человека сего лишенным детей, человеком злополучным во дни свои", то здесь следует иметь в виду решения воли, в которых один человек имеет счастье, другой нет; что может происходить также и от влияний небесных тел. Так, например, один, вследствие влияния небесных тел, имеет склонность к каким-либо полезным решениям воли, как вступление в монашество и подобное; и если его разум будет просветлен ангельским светом поступать так, а его воля, вследствие воздействия бога, склоняется к тому, чтобы достичь подобного, то о нем говорится, что он имеет хорошее счастье. Наоборот, тот называется несчастным, кто, по высочайшим причинам, склоняет решения воли к противному. Об этих взглядах и многих других говорит святой Фома в сочинении "Сумма против язычников". Но здесь не место распространяться об этих решениях воли, так как мы намерены рассуждать не о них, а об охранении от колдовства. Поэтому теперь необходимо перейти к деятельности ведьм, и прежде всего к способам, какими они привлекают невинных к своему нечестию.