Соловьева В, А. 40 славянских гаданий.

К ЧИТАТЕЛЮ!

Особый интерес к гаданиям славян связан с пристальным изучением истории культуры, где магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших предков. Особенности ритуала гадания открывают возможности для понимания мировидения славян и оценки ими своей жизни и деятельности. Изучая старину, человек одновременно лучше постигает особенности не только современной ему культуры, но и самого себя, живущего в окружении составляющих частей культуры и созидающего их. Освоение методик гаданий позволяет разобраться не только в прошедшем, но и в будущем, когда иной раз желаемое выдается за действительное, а теория и учения превращаются в догмы.
Гадания, толкования фактов, снов и предсказания событий были неразрывно связаны с самой обыденной жизнью: в поверьях и суеверьях, в обрядах и ритуалах, в языке и терминах повседневного общения. Упорядоченность, гармония мира и отношений между людьми приписывалась деятельности неких высших существ, стихий, богов и покровителей. В религиях идея Бога согласуется с представлениями о сверхъестественном мире, о мессии-посреднике между Богом и людьми, о бессмертии души. В понятиях наших предков — славян боги и покровители не доводились до противопоставления людям. Да, высшие существа могут влиять на судьбы людей, но и люди ритуальными действиями способны направить волю покровителей так, чтобы исполнилось задуманное. «Естественные» природные боги и их помощники составляли обыденное окружение людей. Языческие культы, празднества, обряды не являлись служением богам в религиозном смысле. Праздничное поведение, тайные и магические действия всегда были согласованы с назначением божества-покровителя, но само божество иногда оказывалось на периферии ритуальных действий. После выполнения всех этапов «сценария» гаданий люди старались очиститься, вернуться к прежнему образу жизни. Так, после зимних святок — периода, традиционно связанного с гаданиями и предсказаниями, «бесовскими» игрищами и ряженьем, всегда чистились огнем и водой: жгли костры, купались в проруби, омывались в бане.
Славяне и их предки лично себя и сообщество близких ему людей, будь то племя, семья, односельчане, родные, всегда осмысляли и переживали в неразрывной связи с природными явлениями и циклами. И наоборот, в своем сознании человек переносил на природу особенности коллективной жизни, приобретенные человеческие качества, формы своего тела. Естественным было и представление о множестве животворящих и мертвящих сил, которые сосуществуют и противоборствуют в окружающем мире. Понятие оживотворения наиболее точно передает специфику мифологического миропонимания.
Оживотворение природы происходило в процессе развития практической деятельности человека. Оживотворялась не вся природа, а та ее часть, которая была вовлечена в хозяйственную деятельность. Жизнь и труд человека зависел от сосуществования и противоборства животворящих и мертвящих сил. Разделение их на «добрые» и «злые» произошло уже под воздействием религии, в которой Добро и Зло изначально противопоставлены друг другу.
В понимании действия гадания можно выделить несколько основных этапов: от почитания безликих «живых» сил к персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и предметы природы: солнце, дождь, ветер, деревья, камни... Столь же уважительно славяне всегда относились к своим предкам. Б случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более конкретные персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, «труды и дни» человека, его судьбу, психические состояния, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Банник, Полевик, Доля, Пихорадки и др.
Подобную символическую и мифологическую основу имели все разновидности обрядов, свадеб, похорон, а также заговоров, знахарских действий, направленных на оздоровление (возрождение) человека и на его порчу (умирание), и конечно способы всевозможных гаданий. Заметим, что свадебные плачи, звучащие до венчания, свидетельствовали об умирании невесты для прошлой девической жизни. После венчания, или рождения в качестве жены, хозяйки, будущей матери, ритуального плача не было. Начиналась новая жизнь, счастливая.
Вообще под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Древнейшие сроки гаданий относились к периодам молений о дожде, к брачной поре, а позднее стали приурочиваться к зимним и зеленым святкам, к празднику Купаны. Но в разных местностях гаданием занимались также и в другие сроки. Особенно действенным считалось гадание под Новый год.
Для гадания выбирали почетные места в доме: печь, порог. А когда для гадания привлекали нечистую силу, то старались уединиться на перекрестках дорог, в бане, овине, хлеву, в необитаемых сараях. Гадание в этих местах считалось опасным, и сохранилось много рассказов об их трагическом исходе.
Специальный разряд массовых гаданий составляли подблюдные, сопровождаемые короткими (от одной до десяти строк) песнями.
Гадали по расплавленному олову или воску. Их выливали в воду, а по застывшим формам судили о будущем. Гадали с помощью петуха. Для этого раскладывали на столе крупу, кусочки хлеба, ножницы, золу, уголь, ставили миску с водой. Если петух клевал крупу или хлеб, то суженый будет из богатой семьи, если ножницы — то портной, а если будет клевать уголь, то девушка не выйдет замуж. Б зимние святки применялись и другие виды гаданий: девушка ставила две свечи и зеркало, садилась перед ними, чтобы увидеть жениха; бросала башмачок за ворота: куда ляжет носком, в той стороне живет суженый; в бане ставили два прибора, и в полночь девушка ждала своего избранника к ужину—он должен был явиться зримым образом; клали гребень под подушку, когда неведомый суженый явится ночью и будет причесываться, то оставит на нем волосы. Особые разряды составляли гадания по поведению животных, по крику и полету птиц, по случайно услышанным отрывкам фраз.
С помощью гадания мы можем прикоснуться к бесценному опыту многих поколений и вполне возможно заглянуть в свое будущее.
А почему бы и нет?

Вера Соловьёва

Эх, Русь, Россия!
Что звону мало?
Что загрустила?
Что задремала?
Давай пожелаем
Всем доброй ночи!
Давай погуляем!
Давай похохочем!
И праздник устроим,
И карты раскроем...

Николай Рубцов

МАГИЯ ЗИМЫ

Год идет по кругу. Весна сменяет зиму, за летом следует осень, и неизбежно снова приходит зимаГ Когда начинается год? Во всем мире сегодня Новый год начинается с 1 января. По восточному календарю год начинается вместе с весной в февральское новолуние. Астрономы и земледельцы за начало года принимают весеннее равноденствие. Для учащихся и студентов это осень, после летних каникул. Славяне же в давние времена за начало года считали зимний солнцеворот, когда день начинает прибывать и природа к лету лицом поворачивается. В старину Солнце звали Коло, ведь оно ходит светящимся колесом по небесной колее, около, вокруг Земли. Солнцеворот — Коловорот.
Прошла самая длинная ночь, и день помаленечку начал прибывать. По свидетельству бытописателей старины звонарный староста московского Успенского собора в день зимнего солнцеворота из года в год представал «пред светлые очи государевы», смиренно бил царю челом и докладывал про то, что «отсель возврат солнца с зимы на лето, день прибывает, а ночь умаляется». За это царь-государь жаловал старосту за его радостную для всей Земли Русской весть деньгами.
Собирались в этот день древние русичи на возвышенных (ближних к небу) местах и приветствовали всеобщим ликованием появление на небесном своде Красна солнышка. Радуясь победе света над силами тьмы, разжигали они в честь Дажьбога — Солнца костры и скатывали с гор горящие колеса, приговаривая: «Колесо гори-катись, с весной красною вернись!"
Декабрь — время Рождественского поста. Стужай-лом называли это время славяне. Вечерами собиралась на посиделки, на вечерки деревенская молодежь. И эти собрания были строги по характеру, на них не только пляски, но и песни веселые были запрещены. Но когда наметало горы снега и день выдавался морозным и солнечным, парни и девушки устраивали на улицах катания в санях. «Солнце на лето, зима — на мороз».
Чтобы узнать, какая будет зима, торжественно разжигали костер, лепили из снега трех снеговиков. Все это сопровождали играми и песнями. Когда огонь разгорался особенно сильно, бросали снежных баб в костер и наблюдали: если огонь быстро загаснет от растопляемого снега, то зима будет богата ясными днями; если же костер будет еще долго тлеть-дымиться, то жди буранов-метелей да жестоких морозов.
Современный Новый год приходится как раз на макушку праздника зимнего Солнцеворота. Он несет в себе некоторые черты традиционной обрядности: богато накрытый стол, подарки, маски, гадания на желания. В доме зажигают печь, камин или свечи, чтобы огнем помочь нарождающемуся Солнцу.
Вообще огонь как символ присутствует во всех обрядовых, ритуальных и магических действиях наших предков.

Сила огня

По понятиям славян Огонь — одна из «чистых» стихий мироздания наряду с Водой. Вода считалась сестрой или женой Огня, но и его соперницей. Однажды, когда Огонь и Вода долго спорили и Вода начала побеждать, Огонь укрылся от нее в кремень, из которого люди и стали его высекать. В мифологии различали «небесный огонь» (молнию), который производит громовержец и «живой огонь», добываемый человеком. С небесным огнем соотносили Сварога (или Сва-рожича). В русских народных сказках царь Огонь — одно из персонифицированных имен грома. Он муж Молоньи (Маланьицы) и действует подобно мифичес-' ким персонажам Грому и Перуну, преследуя Змиулана (Змея Горыныча). Небесные светила тоже соотносились с Огнем: Солнце означало горение, Месяц и звезды возжигаются вечером (рождаются) и гаснут утром (умирают). Небесный огонь считался негасимым водой, от которой он якобы сильнее разгорается. Поэтому пожары от молнии рекомендовалось тушить молоком от черной коровы или хлебным квасом. В этом обычае запечатлены два вида жертв Огня: животная (молоко коровы) и растительная (хлебный квас). «Живому» огню приписывалась целебная, очистительная сила. Он пожирает «нечистое» (слова «гореть» и «жрать», «жарать», т. е. поедать жертву, тождественны).
Огонь уважали, но и боялись его, старались не разгневать, не оскорбить. Запрещалось плевать в Огонь, бросать в него нечистоты, затаптывать ногами. Нарушающего эти запреты Огонь мог наказать пожаром или болезнью под названием «летучий огонь» (в виде красной сыпи на лице). Огонь — стал символом богатства и изобилия. Отдача или погашение Огня в доме являлись знаками перехода благополучия к другим. Б новый дом Огонь переносили из старого в горшке, наполненном горячими углями.
Существует понятие «Живой огонь», огонь, который с мифологической точки зрения сопоставим с силой и значимостью небесного огня. Живой огонь добывали три раза в году в ритуальных целях (в зимнее солнцестояние и начало «разгорания» солнца, в весеннее равноденствие и древнюю масленицу, в летний солнцеворот и праздник Купалы) посредством трения деревянных чурок. Известны случаи возжжения живого огня вдень Перуна и в старый Новый год — 1 сентября. Его разносили по домам, использовали в народной медицине.
Бремя зимнего Солнцеворота в народе прозвали Корочуном — ведь это самые короткие дни. После него хоть на воробьиный скок, да прибудет денек. Прибавка света означает, что на смену дряхлеющему году заступает во всем величии Новый год и начинается новый природный и земледельческий цикл в северном полушарии Земли. Приходит Коляда — маленький Коло, юное нарождающееся Солнце, несущее свет, тепло и радость. Это ли не повод для праздника? А любой праздник начинается с подготовки. Дней за 10—12 до праздника обычно начинают поститься. Разумные ограничения в еде дают здоровье телу и ясность мысли. В это время нужно доделать намеченные на уходящий год дела, вернуть долги, помириться с теми, с кем в ссоре, простить обидчиков. Накануне праздника делается большая уборка. Сухой мусор, а также старые, пришедшие в негодность вещи, собираются для очистительного костра.
Сначала надо с почестями и уважением проводить старый год. Даже если он был трудный и неприятный. Чья вина, что Вам не везло в этом году? Если же год был удачным, то тем более ему следует воздать хвалу, а также помянуть предков.
На закате солнца хозяйка покрывает стол чистой скатертью, а хозяин ставит рядом необмолоченный сноп ржи или пшеницы — дедуху. Может быть и не сноп — несколько волосков, сорванных в поле летом. Б духовке готовится каша, затертая из злаков и гороха, сдобренная конопляным маслом и медом.
Вечер накануне современного Нового года известен в северно-западной Руси как Жирная кутья или Щедру-ха из-за щедрого угощения, в которое входило мясо и жирные блюда. Хозяйка приготавливает к этому вечеру как можно более пирогов и кнышей, складывает их в одну кучу на стол, а хозяин садится за выложенными на столе пирогами, на покуте. Затем входят домочадцы и, делая вид, что нет отца, спрашивают: «Где же наш батько?». «Неужто вы меня не видите?» — обращается к ним отец. «Нет, не видим, батя!» — отвечают дети. «Дай же Бог, чтоб и впредь вы меня за пирогами не увидели», — восклицает хозяин дома, желая, чтобы и в будущем году было изобилие в яствах.
Этот старинный обычай восходит, по-видимому, к еще более древнему обряду, совершавшемуся некогда на основе Руяне, в городе поморских славян Арконе, в канун праздника Святовита. Здесь приготавливали огромный медовый пирог — величиною почти в рост человека. Жрец становился за этим пирогом и спрашивал у народа: видят ли его? А затем желал всем, чтобы будущий год был еще плодороднее, а праздничный пирог еще больше.
Очень важно, кто придет на Новый год в гости. Гость в доме — Бог в доме. Считается, что от первого рождественского гостя зависит счастье и благополучие хозяина и его домочадцев на весь год. И вообще, как встретишь Новый год, таким он и будет.
Все славянские племена праздновали с незапамятных времен Новый год. У чехов, сербов и болгар ходите по коледе означало поздравлять с Новым годом; у словаков коледовать означало благословлять в Новый год; у задунайских славян копедою именовался подарок в Новый год. У поляков все сословия принимали участие во взаимном поздравлении и отдаривании, и это называлось коленда.
В России коляды две: одна перед Новым годом — Басильевская,- вторая перед Богоявлением — Крещенская. Первая еще известна под именем богатой, а вторая — постной. Канун Нового года в России еще назывался и Васильев вечер, в который провожали старый год со всевозможным весельем, чтобы Новый год был счастливым.
Кто не провожает старого и не встречает Нового года с особой радостью? Иному прошлый год был несчастлив, но и тот его провожает в надежде найти в новом году счастье для себя. Другой радовался и наслаждался всеми земными благами и встречает Новый год с трепетным волнением: таков ли он будет для него и теперь? Все чувства заняты тревожными ожиданиями. Ну, как тут не погадать?!
Ряженые, рождественские игры, гадания, песни — нет такого другого праздника, где бы так причудливо переплелись традиции народные и христианские.
Раньше эти рождественские праздники торжественно освещались благочестивыми делами. Государи освобождали народ от разных недоимок, уменьшали подати, выпускали преступников из темниц. Пастыри наставляли святить праздники Господни богоугодными приношениями. Эти дни, ознаменованные душеспасительными делами, прослыли Святками, или Святыми. Народ же обратил их в свои забавы.

Коляда, коляда!
Пришла коляда
На канун Рождества;
Мы ходили, мы искали
Коляду святую
По всем по дворам, по проулочкам.

С 26 декабря на Руси начинались гадания и переря-живания.

Васильев вечер

Васильев вечер для русских девиц был очень важным днем. Он приходился на восьмой день Святок, когда святочные гадания были в самом разгаре. Наши прапрабабушки думали, что святочные гадания на Васильев вечер всегда сбываются и что бы ни вышло по гаданию в этот вечер, то обязательно случится.
Б Васильев вечер варили каши, засевали зерно, ходили по домам.
Варение каши совершалось до рассвета. Старшая в доме женщина в два часа ночи приносила из амбара крупу, Старший мужчина приносил воды из реки или колодца. Крупа и вода должны были стоять на столе до тех пор, пока не истопится печь. К ним никто не имел права прикасаться, в противном случае могла случиться беда. Когда нужно было затирать крупу, все семейство садилось за стол, а старшая женщина, причитая, размешивала ее со словами: «Сеяли, растили гречу во все лето; уродилась наша греча и крупна, и румяна; звали-позывали нашу гречу во Царьград побывать, на княжий пир пировать; поехала греча во Царь-град побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, золотым ячменем; ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пир пировать; приехала наша греча к ним гостевать». Затем кашу варили обычным способом.
Хозяйка вынимала кашу из печи со словами: «Милости просим к нам во двор со своим добром».
Первым делом смотрели: полон ли горшок. Нет хуже несчастия; если каша вылезет из горшка. Если горшок треснул — тоже хорошего не жди. Потом снимали ножом пленку: каша полная предвещала счастье всему дому, будущий хороший урожай. Каша мелкая угрожала бедами. При плохих предзнаменованиях кашу выбрасывали в реку.

Гадание по теням

Берется лист бумаги или, лучше всего, газета, причем этот лист бумаги надо измять руками так, чтобы он превратнлся в бесформенную массу, однако, избегая превратить его в шар, но оставляя некоторый неясный контур. Когда бумага готова, ее кладут на дно тарелки и поджигают при помощи спички. Сгоревшую бумагу, отнюдь не шевеля и не разрушая формы пепла, подносят к стене, осторожно поворачивая края тарелки, пока на стене не образуется какая - либо тень, по очертаниям которой судят о будущем.

Святочные вечера

Святки — игрища в честь Святовида (Световита), бога Всего белого Света. В дар богу приносили плоды полей, садов и огородов, молодых животных. Жрец наполнял рог Святовида молодым вином в честь будущего урожая. Со словом святки имеют общий корень такие слова, как сватовство, сваха, свадьба. Все происходящее на святках связано именно с этим. Девушки собираются на посиделки, занимаются каким-нибудь рукоделием и поют так называемые подблюдные песни. Одна из девушек собирает у подруг перстеньки, серьги, ленточки и вместе с угольками, зернышками, денежками, без которых гадания не имеют силу, складывает в прикрытое платком блюдо. Другая девушка под очередную песню вынимает спрятанные под платком предметы. Чей предмет, тому и песня. Что песня сулит, то и сбудется. Есть песни разные:
— к свадьбе

Куют кузнецы золотые венцы.
Диво ули ляду!
Кому спели, тому добро!

— к богатству

За рекою мужики живут богатые, слава!
Гребут золото лопатою, слава!
Кому песню поем, тому добро, слава!
Тому сбудется, не минуется, слава!

— к разлуке

Заинька-завитаинька!
Завитай, завитай
На чужую сторонушку.
Кому вынется, тому сбудется!

Если на посиделках присутствуют парни, то дело не обходится без игр. Когда людей много и не все знают Друг друга по именам, хороша такая игра: все садятся в круг, а водящий подходит по очереди к каждому и спрашивает: «Люб ли сосед?». Получив утвердительный ответ, он спрашивает: «А как люб?» — и тогда соседи целуются. Если же сосед не люб, то на вопрос: «А кто люб?», тот должен назвать желанного по имени. Выбранный меняется с отвергнутым местами, а ведущий опрашивает дальше, пока все не перезнакомятся. Играют в такие игры, которые увлекают собравшихся всеобщим весельем. Незазорной считается игра «в быка», где парень наряжен туром и задевает девушек, которые увертываются от его охальных рогов.
На Святки разыгрываются действа с переодеванием — «ряжением». Сокрывши свое лицо за маской, человек как бы выходит за рамки принятых норм поведения и может сказать и сделать то, чего он не может сказать и сделать в обычном обличье.
Б святочное новолуние поминают Рода и Рожаниц. Род — создатель всего сущего и несущего, явного и неявного, живого и неживого. От него идет род людской, он этот род породил. В эти дни совершаются обряды, связанные с рождением детей. По народному календарю на Игнатия совершают обряд-оберег от пу-стокормицы, а еще через день, на Анастасию-узореши-тельницу — оберег новорожденных младенцев и готовых к разрешению от бремени рожениц.
Приглашают куму и кума. Они приходят, им подносят в подарок кусок мыла и полотенце, говоря: «Вот тебе, кума, мыльцода белое белильцедля крестника», Использовать подарок следовало при первом же купании ребенка. Считается, что это приносит здоровье детям. Когда моют ребенка, то при этом причитают: «Шла мама из-за морья, несла кузов здоровья: тому-сему кусочек, тебе полный кузовочек!». А затем, окачивая водою, приговаривают: «С гуся вода, с тебя худоба; вода бы к низу, а ты — к верху!». Ребенка после купания в отцову рубаху заворачивают, чтоб ребенок спокойней был и чтоб отец его любил. Чтобы ребенка не сглазили, в рубашку втыкают маленькую булавку или зашивают кусочек сои и хлеба.
С оберегом связан символический обряд «продажи» ребенка. Кому-нибудь из посторонних, преимущественно старухе, передают через окно ребенка, за которого она «платит» какие-то деньги. Возвращая ребенка родителям, она говорит: «Живи на мое счастье!". На деньги, заплаченные за ребенка, покупают свечи. Пламя этих свечей зажигает огонь жизни. Таким образом ребенка „привязывают» к жизни.
до сих пор на рождественский Сочельник выпекают фигурки коров, быков, овец и домашних птиц. Выпеченных животных выставляют на окна для показа проходящим, а вечером их рассылают в подарок родным. Такое печево называется «козули» или «коровки» и применяется в особом обряде сохранения и приумножения богатства. А вот современные «баранки» это сильно упрощенные обрядовые овечки или овны. Все эти животные обладают особой плодовитостью, и ритуальное их поедание представляет собой акт приобщения себя и всей своей семьи к тем силам и способностям, которые приписываются этим «животным». Сделанные в этот день фигурки уже самим фактом своего существования должны влиять на будущее.
По местному замечанию известного знатока русской истории Снегирева И. М.: «Ни в одном празднике народном не заключается столько обычаев, обрядов, примет, столько отношений к житейским потребностям и временам года, как в святках. В нем представляется странная смесь совершенно разнородных стихий; тут мы видим и суеверные языческие обычаи, и некоторые христианские воспоминания о рождестве Спасителя мира».
Вообще время святок — довольно длительный период, поэтому славяне воспринимали его как перерыв во времени, разгул ведьм и вредоносных сил. Если первые шесть вечеров назывались «святыми», то последующие шесть — «страшными», потому что вся нечистая сила пускалась в разгул и могла встретиться в любом месте. Считалось, что в ночь под Новый год ведьмы крали месяц, чтобы он не освещал их ночных прогулок с нечистыми духами. После встречи Нового года умирание переходило в возрождение и торжество нового мира, нового времени. Оно выражалось в стремлении людей узнать свою судьбу посредством гаданий. Массовое гадание под Новый год и до конца зимних святок считалось самым верным и действенным. Повсеместно был распространен обычай обсыпать дома после Рождества овсом или хмелем — символами изобилия. Обычай обсыпания зерном идет еще от тех времен, когда Новый год справляли 1 марта. Люди вспоминали не только об Авсене, но и о боге богатства, «скотьем боге» Белесе, так как широко известен ритуал освящения скота в Крещение. К числу других крещенских обычаев и обрядов относятся смотрины невест, сжигание соломы во дворе, чтобы «согреть» умерших, купание в проруби после ряженья с очистительной целью.
Можно отметить, что упомянутый Авсень (Овсень) — мифологическая персонификация начала весны и нового года по старому календарю (1 марта). Празднование Авсеня было особенно распространено среди земледельцев центральной полосы России и в Поволжье. Б нем утверждалось торжество Авсеня над силами Зимы, сопровождавшееся закпиканием весны, уничтожением чучела Мары, воплощающей зиму (смерть).
После перенесения Нового года на 1 января об Авсене вспоминали по-прежнему. Теперь и 31 декабря авсеньщики (таусеньщики) шествовали от одной избы к другой, разбрасывали в них зерно. Б песнях часто упоминался Авсень, который ходит по домам рачительных хозяев, благословляет их на легкие труды и желает хорошего урожая.
Существо по имени Мара, Марена, Морена являлось мифическим воплощением смерти, мора, а также зимы и ночи. Имя родственно со словом «мрак», «морок», «марево» (знойный летний туман при ясной погоде), «мор» (повальная болезнь), «мары» (могильные курганы, а также носилки для покойников). Мара — чучело, которое носили по улицам при встрече весны 1 марта, а затем его топили или сжигали, а горелую солому разбрасывали по полям. Соломенное чучело означало Зиму или ипостась некогда единого мифического существа, сожжение которого означало начало весеннего возрождения. Мара фигурировала в ритуалах вызывания или усмирения дождя. О ней помнили в ночь на Купалу. Поэтому Марью в купальских песнях-легендах и изготовление в некоторых местностях куклы «Марины» можно считать дальнейшей трансформацией Мары. Враждебное жизни мифическое существо Мара впоследствии утратило непосредственную связь со смертью и приняло общеизвестный облик Кикиморы.
Но вернемся к святочным гаданиям. Иногда они сопровождались пением, иногда таинственным молчанием.
Можно отметить, что только во время зимних Святок совершали ритуал кормления мороза. Его уважительно называли Мороз Васильевич, так как кормление совершалось в Васильев вечер, предлагали ложку киселя или кутьи. Мороз просили не касаться озимых, не бить весной ярового хлеба. В целом Мороз, Мороз-ко — мужской мифологический персонаж зимы, в виде могучего богатыря или кузнеца, сковывающего воду «железными» холодами. Его изображали и низеньким старичком с длинной седой бородой. Зимой он бегает по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы. В сказках Мороз (Трескун, Студенец) ходит вместе с Солнцем и Ветром и угрожает заморозить встретившегося им мужика. Когда Мороз выступает в роли помощника, то указывается, что он живет в ледяной избушке и одаривает пришедшего к нему героя.

Главное гадание — с зеркалом

Гадание с зеркалом, время для этого гадания определить трудно: можно просидеть далеко за полночь и ничего не увидеть, а можно вздремнуть и в скором сне увидеть многое.
Взяв с собой зеркало, свечу и полотенце, зайдите с ними в пустую комнату. Поставьте их на стол и садитесь напротив зеркала. Гадать начинайте такими словами: «Суженый-ряженый, приди ко мне ужимать». За пять минут до прихода жениха свеча начинает светить менее ярко, зеркало — тускнеет, нужно сразу протереть его полотенцем.
Наконец Он приходит и смотрит через плечо девушки в зеркало. Когда невеста рассмотрит все его черты, она должна закричать:«Чур сего места», и привидевшееся исчезает, бели этих слов не говорить, то, как свидетельствуют очевидцы, показавшийся жених садится за стол и кладет какую-нибудь вещь на него, вели девушка скажет слово «чур», то эта вещь Будет ей подарена.
Можно гадать с помощью двух зеркал и двух свечей. Вечером верут два зеркала и устанавливают одно против другого, так, чтобы в одном из зеркал появился коридор из их отражений, освещенный свечами. Когда зеркала Будут установлены одно против другого и освещены двумя свечами, гадающая девушка должна удалить из комнаты кошек, совдк и посторонних лиц, кроме самых близких подруг. Но подруги не должны смотреть в зеркало, подходить к гадающей и разговаривать с ней.
Гадающая девушка связана пристально смотреть к зеркало в конец представившегося коридора.
В народе существовал еще один вариант гадания с зеркалом. Это гадание считается одним из самых страшных, поскольку его надо проводить в глухой деревне в старой кане. Гадающая обязательно должна быть одна, ночью в «страшные» дни святок. Надо закрыться изнутри к ване, раздеться догола, сесть перед зеркалом у каменки на деревянную лавку. По овеим сторонам зеркала должны стоять две зажженные свечи, овязательно освященные в церкви. Между гадающей и зеркалом установить еще одно зеркало «лицом» к первому. Таким овразом гадающая видит в зеркалах целую галерею отраженных зеркал. В полночь неовходимо призвать мысленно все силы земли, огня, воды и нева и попросить их показать Будущего суженого. Надо очень внимательно навлюдать, чтобы не пропустить момент появления фигуры. После гадания, которое может длиться от часа до трех, Обязательно прочитать молитву и повлагодарить высшие силы. Умыть лицо и руки родниковой водой, вытереться новым полотенцем, надеть чистую, желательно новую одежду и идти .в дом. Ни с кем не говорить и лечь спать.
Не завудьте после гадания зеркала аккуратно завернуть в новое полотенце и положить в потайное место.

Рождественское гадание на ладан

Гадание на ладан нужно совершать в одиночестве. Около 12 часов ночи заприте двери, опустите шторы, постелите чистую скатерть, поставьте на стол два прибора, зажгите свечу, сядьте за стол перед одним из приборов, положите на обе тарелки по кусочку ладана и начинайте читать заговор для гадания, при этом правой рукой то с одного прибора, то с другого берите кусочек ладана и подносите к свечке поочередно. Дочитав заговор, бросьте один кусочек ладана на столе, А другой кладите под подушку. Ложитесь спать, сон будет вещим: о чем гадали, то и увидите. А заговор таков:

Ладаном к церкви ладят,
Дома им болезнь правят,
под Рождество на него гадают.
Ладан, ладан, было бы ладно
Тобой погадать, всю правду узнать.
Как ты ладан батюшка,
чист, свят и честен, так
и сон мой будь правдив. Аминь.

Святочное гадание на наперстках

Гадание страшное — на жизнь. Гадают обязательно в одиночку. Просят «с трех домов» по наперстку, т. е. у чужих, а не у родственников. В полночь, при свете луны, прочитав молитву, черпают поочередно каждым наперстком чистую родниковую воду из новой кружки (это надо заранее подготовить) и ставят наперстки с водой на разные окна. Когда ставится наперсток на окно, то загадывается имя человека, члена семьи или на кого гадаете. Три наперстка, три окна, утром, встав с правой ноги, прочитав молитву, ни с кем не вступая в разговоры, надо внимательно посмотреть на уровень воды в наперстках и сравнить их- где больше воды, тот дольше и проживет. Мало воды — жизнь коротка.
Воду из ндперстков слить в кружку и вылить во дворе в укромное место, перекрестив его.

Исполнение желаний

Новогоднее гадание. Надо заготовить кусочек бумажки, желательно из церкви, освященную свечу, новый карандаш. В новогоднюю ночь за период, когда часы будут бить 12 раз, сразу после первого удара надо записать на бумажке карандашом желание, поджечь бумажку на свече, размешать пепел с красным вином и выпить прежде, чем часы закончат бить. О желании никому не говорить. Желание должно быть добрым и не во вред другому.

Надо заметить, что специалистов по гаданию на Руси всегда относили к волхвам. Волхвы — это общее на звание предсказателей, мудрецов, служителей язычес кого культа. Б давние времена к ним относили и звез дочетов, чародеев, колдунов, знахарей, волшебникое и чернокнижников. Они хорошо знали ритуальные пес ни, заговоры, способы календарного счисления, веда ли свойствами целебных трав. Название волхвов могло быть связано с древними маскировками ОХОТНИКОЕ в звериную шкуру. Оно близко понятию «волохатости»; косматости, тем признакам, которыми наделяли неког! да Белеса. Волхвы играли значительную роль в Древ ней Руси, к ним прислушивались князья.
Упомянутый выше Белес, или Волос, являлся попу лярным божеством в славянской и древнерусской ми фологии. Он не уступает Перуну в своей ритуальной, культовой значимости. В Новгороде идол Белеса стоял на Софийской стороне города. В Киеве после прин» тия христианства князь Владимир повелел «Волоса, егс же именоваху скотья бога, повеле в Почайну реку вре-щи». В Ростове идол Белеса был сокрушен лишь в XII в. Именем Белеса клялся Олег с дружиной при договоре с греками. К нему обращался Святослав: «Если же не со блюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — от Перуна и Волоса, бога скота...» Вместе с тем в славянской мифологии Белес рас сматривался как противник громовержца FlepyHaj который преследует Белеса за похищенные у него стада, поражает прячущегося под дубом Белеса, рассекает на части и разбрасывает их в разные стороны, освобождает скот.
Б древности, когда преобладало охотничье хозяйство, Белес каким-то образом связывался с медведем. По мере одомашнивания диких зверей вполне вероят^ но, что Белес стал покровителем домашнего скота, не утратив своей связи с медведем. Превращение Белеса в скотьего бога сопровождалось утверждением отношения к нему как к покровителю торговых слоев Руси, так как до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и вообще богатство, имущество. Белес некогда был одним из главных (или главным) мифических божеств в цикле годовых праздников, особенно в масленицу и по окончанию жатвы, когда оставляли в поле несколько хлебных злаков, которые называли «велесовой бородкой». Название Бояна «Велесовъ внуче» в «Слове о полку Игореве» отражает древнюю связь культа Белеса с обрядовыми песнями и эпической поэзией.
Хотя к волхвам наравне с колдунами и чародеями относили и знахарей, в народе проводили четкую границу между знахарками и колдунами. Знахарями, знахарками называли людей, выполнявших в народной медицине роль врачей. В преданиях, сказаниях, быличках говорится, что знахарь состязается с колдуном или отвращает его наваждения, снимает сглаз, порчу. Знахарь не знается с нечистой силой, а опирается на целебные свойства трав и использует в своей практике хлебные зерна, соль, уголь, печную глину и заговоры. Во многом лечение знахаря основано на практическом опыте, психотерапевтических манипуляциях, овеянных мифологическим ореолом. Они применяли массаж, вправление вывихов, бани, зелья. Широко использовали воду как важнейшее очистительное средство, ею взбрызгивали, поили больных. Использовалась специальная наговоренная (нашептанная) вода с опущенной в нее громовой стрелой — лучинами с дерева, в которое ударила молния. Знахари способны лечить не все, а одну или несколько болезней. Отсюда появились различные специализации знахарей: рудометы — пускающие кровь, костоправы — исправляющие вывихи, переломы, правильщики — поправляющие пуп при надсадах, трихи — массажисты и др. Позднее среди знахарей различали представителей древнего народного врачевания и «образованных», прозванных чернокнижниками и отождествляемых с колдунами.
По совету знахарей в начале января в домашнюю «аптечку» славяне собирали наросты березового гриба (чаги) и сосновых почек. Кстати сосна почиталась наравне с дубом. Из сосны вырезали изображения богов для свадебных ритуалов как знак долговечности, т. к. считалось, что сосна отпугивает нечистую силу.
Б зимние святки, особенно во время колядования, было характерно ряженье, т. е. перемена облика человека. Переодевание, маскировка означали и временный переход человека из одного общественного статуса в другой, так как для разных общественных групп были характерны особые надежды. При ряженьи употребляли маски, старались изменить голос, чтобы не быть узнанными. Великорусы чаще всего употребляли маски лошади, быка, журавля, медведя, волка, лисицы, значительно реже пользовались масками козла или козы. Рядились в цыгана и цыганку, старика со страшным горбом, в коновала, шерстобита, Петрушку, пугало, черта. Было распространено ряженье парней — в женскую, а девушек — в мужскую одежду. «Стоглав» — книга постановлений церковного Собора 1551 г., — запрещал такое переодевание. Ряженье было незамысловатым: девушки наряжались в чуткие сарафаны; чтобы их было не узнать с первого взгляда по одежде, закрывали лицо платком и т. п. Особенно в зимние святки, в масленицу ряженье означало как бы оживление нечистой силы в зримом облике. После празднеств рядившиеся спешили очиститься: купались в проруби, мылись в бане. Акты омовения означали возвращение из иного мира в свой обычный мир.
По традиции считалось, что во время гаданий человек вступает в союз с нечистой силой. В древности это понятие не было известно, хотя и существовали представления о вредоносных силах, часто не имевших определенного облика. Позднее их представляли в различных образах. Человекоподобный облик, как правило, сочетался со «звериными» признаками: рогами, хвостом, копытами, когтями, черной и длинной шерстью. Нечистая сила наделялась аномальными чертами: хромотой, беспятостью, огромными отвислыми грудями, отсутствием спины, большой или заостренной головой, волосатостью. Сходные с человеком персонажи облачены в черную или белую одежду либо представлялись нагими.
Нечистая сила может появляться в виде неодушевленных предметов, явлений: колеса, вороха сена, камней; огромного водяного или пыльного столба. Она способна проявлять себя, оставаясь при этом бесплотной. Нечистая сила располагалась в «чужом» пространстве, которое являлось «перевернутым» в сравнении с обыденным пространством, появляясь оттуда в определенные периоды. Преодолевая границы своего царства, нечистая сила могла жить рядом с людьми. Места ее обитания — это болота, трясины, лесные чащобы, пустоши, пещеры, перекрестки дорог, мосты, границы селений и полей. К ним относились и омуты, водовороты, колодцы и даже сосуды с водой; нечистые деревья — осина, орех, груша. Б доме она поселяется в подполье и на чердаке, за печкой и под ней; в бане, овине, хлеву. Нечистая сила присутствует во всех труднодоступных для человека местах, где он не может работать.
Условно можно выделить два разряда нечистой силы. К первому относится та, что исключительно вредит человеку: щекотит до смерти, насылает болезни и бессонницу, похищает детей, соблазняет женщин, вызывает неотвратимые наваждения и кликушества. Ко второму — та, что в зависимости от поведения и деятельности человека творит как злые козни, так и помогает по хозяйству, дает полезные советы и чудодейственные средства, обучает мастерству, предупреждает о бедствиях.
Нечистую силу преследует громовыми стрелами небесный бог. Отсюда и обычай: закрывать во время грозы окна и двери, опрокидывать порожнюю посуду, чтобы преследуемая богом нечистая сила не забилась туда и не привлекла молнии. Наиболее опасной для людей нечистая сила считалась в зимние святки, в ночь на Купалу, а также в полночь, в полдень, перед заходом и восходом солнца. Опасны и определенные периоды жизненного цикла: время беременности женщины и время появления новорожденного — до их очищения, время отправления свадебного поезда к венчанию, а также время умирания и похорон. Отдельные представители темных сил активизируются в особое время: в русальную неделю — русалки, в зимние святки — кикиморы, в конце святок — шиликуны и др. При затмении солнца, луны для отгона нечистой силы люди бегали по селам с криком и шумом, ударяли в бубны, тазы, сковороды, в чугунные доски, бренчали колокольчиками и бубенчиками, хлопали бичами, стреляли из ружей. Те же действия совершали во время моровой язвы, защищаясь от лихорадок. Считалось, что 16 января нечистая сила нападает на человека и нагоняет на него болезни. Если нечистую силу выгнать из больного, то она с силой набрасывается на скотину. Остерегались ее 15 февраля, когда зима с летом «встречаются». Люди закрывали печные трубы, окуривали загнетки чертополохом. Ночью в доме все, в том числе и дети, старались не спать. Считалось, что 28 сентября вся нечистая сила убегает с земли, боясь морозов и Зимы.
Представления о нечистой силе перешли в народные забавы. Во время зимних святок, в «страшные вечера» не только рядились под нечистую силу, но и поступали соответственно: чудили, опрокидывали поленницы дров, закладывали чем-либо ворота и двери домов. Обычно к этим проказам «жертвы» относились снисходительно.
При упоминании нечистой силы плюют, крестятся, называют ее бранными словами. Люди избегали «нечистых» мест и «опасного» времени, не купались до установленного срока, не ходили в лес в русалии, не выходили из дома в полночь, не работали в полдень в поле, не оставляли открытой посуду с водой и едой, закрывали колыбель, а в нужное время — завешивали печь, окна, зеркало. Совершали также специальные ритуальные действия. Люди верили, что нечистая сила боится крестного знамения, четных чисел, пения петухов и др. Существовали специальные обереги: полынь, крапива, соль, метла, ухват, кочерга и др.
Считается что, приведенное ниже гадание с зеркалом и крестами происходит с помощью нечистых сил.

Предсказание судьбы
(гадание чернокнижников)

Выносят из дома все образа за день до задуманного гадания. Кладут большое круглое зеркало на введенный стол. Черной краской (можно черную тушь смешдть с зубным порошком) чертят на зеркале 12 крестов, располагая их как знаки на циферблате. Посередине ставят горящую свечу и 12 раз читают заклинание:

0, Предвечный Бог, создавший мир и люди своя. Пошли ко мне своего Анаеля, чтобы он отразился в озере зеркала моего. От свечи и от моего заклинания встал средь 12 черных крестов и простоял там до зари Ульяны летней, Маремьяны весенней и Улиты осенней, Ограпнены зимней. Огонь — думом, зола — пеплом, соль — слезами, церковь — образамн. Выйди, Анаель, бивлейской дорогой, ведою меня не трогай. Сослужи мне службу: раз в десять лет скажи, что со мною Будет. Ждать счастья мне или бед: могилы сырой нлн болезнн какой.
На замки зеркало запираю.
Анаель! Я тебя до зарн не отпускаю. Слово. Черная книга. Кто заклинанье перебьет, тому — фига.
Необходимо быть в полном одиночестве, простоволосым и совершенно без одежд. При чтении заклинания осторожно касайтесь большим пальцем правой руки по очереди всех крестов на зеркале. Повторив заклинание 12 раз, погасите свечу дыханьем. Выпейте и съешьте в темноте заранее приготовленный посоленный кусок хлеба с простой водой.
Ложитесь спать. Во сне вы увидите свое будущее, все хорошее и плохое, что вам даст ваша судьба.
Проснувшись, не заденьте головы руками, чтокы не «заспать» сон.

Можно отметить, что в целой группе гаданий испош зуется в качестве магического предмета кольцо.
В современном мире кольцо или перстень чаще используют как украшение, забывая о его символическом значении, уходящем корнями в далекое прошлое. Кольцо, как самая совершенная форма — круг симв< лизирует вселенную, вечность, божественную непрерывность. Также оно означает могущество, достоинство, высшую власть, силу, защиту или принадлежность к кому-либо или чему-либо, являясь символом связи, союза. Этот символизм был в основном принят и христианством, внесшим в него свой смысл и атрибутику. Так Климент Александрийский, осуждая языческие изображения, пишет: «Нам разрешается иметь кольцо, служащее печатью. Изображения, выгравированные на нем, должны быть предпочтительно голубь, рыба, быстрый корабль под надутыми парусами... или якорь, наконец, рыбак у берега моря, вид которого напомнит нам апостола и детей, вынимаемых из воды».
Кольцо — печати, подтверждающие истинность написанного или сказанного, иногда имели текст клятвы.
Самое приемлемое христианством значение кольца— символ союза. Как брачного союза между мужчиной и женщиной, освящаемого церковью, так и духовного союза человека с церковью. Б соответствии с этим кольца могут украшаться христианскими символами, текстами молитв и камнями, имеющими свое символическое значение. Касательно обручальных колец следует напомнить, ссылаясь на «Новую Скрижаль» архиепископа Вениамина, что одно из них должно быть золотым, а другое серебряным. В этом заключается глубокое значение таинства обручения и брака. Золото символизирует власть, силу, солнце — мужское начало, т. е. жениха. Серебро — непорочность, целомудрие, луна — женское начало, т. е. невесту. При обручении кольца меняются три раза — в результате невесте достается золотое, а жениху — серебряное, тем самым символическим образом перед Богом соединяются и Дополняются мужское и женское, образуя гармонию и Целостность в каждой личности.
Естественно, что такой символичный предмет как кольцо не мог не использоваться в гаданиях.

Гадание на восьмой день святок

Берут обручальное кольцо матери или старшей сестры, трясут в ладони и читают святочный причет:
Пади, пади, перстенек, гадай, гадай, девица. Гадай, гадай, красная. Через поле идучи, русу косу плетучи, шелком перевиваючн, злаком пересыпаючн. Солнышко, перевернись, красное, разожгбсь. Красно солнышко, в дорогу выезжай, мне раве (такой-то) гадать помогай.
Затем нужно поглядеть к чужие окна, бели в окне люди видны с головой, то это предвещает, что в этом году в семье все будут живы, если видны туловища и не видно голов, то это предвещает гроб в доме.

Кольцо, хлеб и крючок

Положив на пол кольцо, крючок и кусок хлева, покрывают эти три предмета платком, из-под которого потом и вынимают, кому что достанется, Если выпадает кольцо, то жених будет щеголь, если хлеб — богач, а если крючок — то бедняк, потому что бедняк всегда горбится от труда и перед всеми нзгибается.

Обручальное кольцо

Привяжите черную нитку к золотому обручальному кольцу. Держа другой конец нити в левой руке, опустите кольцо в стакан с водой. Если оно коснется правой стенки стакана, ответ на вопрос — «да», если левой — то ответ «нет», если кольцо коснется или близкой, или дальней от вас стороны, можете считать, что Оракул отказался отвечать и вам следует проконсультироваться с ним не ранее чем через сутки.

Кольцо в воде

За несколько часов до сна наливают в стакан воду, опускают туда кольцо и выставляют на мороз. Ложась спать, проносят стакан и смотрят в него. Замерзшая вода вез бугорков означает бездетную жизнь; сколько будет бугорков — столько будет сыновей, а, сколько ямок — столько дочерей.

Кольцо, кусок хлеба, щетка и табак

Каждую из этих вещей порознь кладут под отдельную посуду, Угадывающая характер жениха не должна видеть, куда какая кладется вещь. Девушке следует подходить к вещи, покрытой посудой, и брать ее наугад. Кому попадется перстень — значит, жених будет щеголь, кому хлеб — богатый, кому щетка — простой человек, кому табак — у той муж будет с вредными привычками.

Если мы коснулись страшных гаданий, проводимых в зимние святки, то нельзя не упомянуть использование в атрибутике различных домашних животных и зверей. Весь живой мир по символике подразделялся на несколько групп: друзья, враги, нейтральные — но в зависимости от условий они могли стать как друзьями, так и врагами. Приведем примеры.
Бык. Он олицетворял буйную силу. С древних времен он относился к жертвенным животным скотоводов. Этот обычай прочно сохранился у северорусского народа, приносившего в жертву «ильинского» быка, т. е. быка, закалываемого в Ильин (Перунов) день. Для жертвы выбирали быка красного цвета. Каждый связывал с «ильинским» быком свои надежды. Земледельцы считали, что такой бык обеспечит ясную погоду во время сенокоса и жатвы. Охотники во время общего пира стремились захватить мясо с костью, полагая, что кость быка утраивает добычу.
Корова. Она как бы соотносилась с небесными стихиями. Тучи назывались «небесными коровами», проливающими свое живительное молоко на землю. Белая корова представляла день, а черная — ночь. Корова соотносилась с представлениями о богатстве, и сама считалась охранительницей кладов. Красная корова сторожит золото и медь, а белая — серебро. Некогда корова являлась знаком скота вообще. Даже ритуальные фигурки из теста в виде рогатого или безрогого животного называли «коровки». А близость слов «ко-ровай» («каравай»), «Хоре» («Коре») указывает на мифическую связь ее с солнцем и светлыми благодатными стихиями.
В качестве примера животного нейтрального (или «по-страшному» — оборотня) можно привести символ курицы. Вообще курица — это как бы плодовитость, хозяйственность в виде домашней птицы. Белая и черная курицы соотносились соответственно со светлыми и темными силами. Их приносили в жертву в разных случаях рыбаки, пасечники, мельники, хозяева дома при его постройке. В свадебных обрядах курицу наряжали на девичник, а приготовленную специальным способом свадебную курицу, «брачную» или «любовную» подносили молодоженам.
До сих пор в отдаленных деревнях камень с естественным отверстием называют «куриный бог». Это так называемый «урошный» камень, т. е. охраняющий от колдовства, порчи. Тому, кто найдет такой камень, счастье придет в дом. Его подвешивали в курятнике и конюшне для охраны от темных сил. Позднее камень с отверстием стали заменять горлышком разбитого кувшина. А иногда и истоптанным лапоточком. Именно с последним и связано забавное гадание.

Гадание с лаптем (тапочкой)

Рано поутру, когда уже пропел петух, но куры еще спят или сонно квохчут, надо тихонько войти к курятник, держа в руках старый истоптанный тапочек. Прочитав про себя молитву, подойти к насесту с курами и перекинуть тапочек через насест. По тому, как упал тапочек, гадают о будущем. Если подошвой вниз, то дом будет — «полная чаша», если вверх — пустые закрома, если «носом» лежит к дому — все домочадцы будут жить вместе, если «носом» на сторону — готовь кого-то в дорогу.

Если мы «затронули» курятник, то обязательно надо рассказать о петухе. Уж кто-кто, а петух всегда играл большую роль в жизни славян и как хозяин двора, и как символ. Деревянные петушки были и игрушками, и украшениями избы, а сахарные, на палочке: эти-то) до наших дней дожили. В любой уважающей себя кондитерской найдется леденец — петушок на палочке. Так что же означал петух?
Петух являл собой посвященную Перуну вещую птицу, был связан с солнцем и потому символизировал зарю и пожар.
Красный петух призывает солнце, разгоняет вредоносную силу, пробуждает спящую природу и отсчитывает время («первые петухи», «третьи петухи»). Петух изображался красной птицей, приветствующей солнце ранним утром. Черный петух связывался с водой, с подземным царством. Отсюда ритуальное зарывание петуха в землю во время моровой язвы, опахивания, жертвоприношений Водяному, содержание петуха у водяных мельниц. Связь петуха со светлыми и темными стихиями, пограничное положение в циклах смены ночи и дня выразилось в символическом воскресении, возрождении из мертвых, в вечном возвращении к жизни. Сказочный Петушок — золотой гребешок не боится ни воды, ни огня.
Вообще-то петуха в старину звали куром, куркой — курицу. Петух поет три раза. Первый раз в полночь, всему миру о крестной силе сообщает, а колдунам и ведьмам о Страшном суде напоминает. Во второй раз перед зарей поет, когда крестная сила по домам идет — черным чародейкам Да завистникам от святого воинства не уйти. В третий раз петух поет на заре; считается, что он о крестной силе возглашает и тогда уже всяким бесовским козням приходит конец. «Под пни, под колоды, в щели чердачные пытается нечисть уйти, да сам Господь у нее на пути».
Кур, петух — воин. Он стоит на страже белого света и утверждает святой дух на земле. С пением петуха уходит мрак — морока, ночь и тьма, и мир просыпается.
В священном Писании пение петуха употребляется для обозначения разделения времени. А именно, из четырех страж времени пение петуха обозначало третью, которая была на равном расстоянии от полночи до утренней зари.

Гадание с петухом

По полу рассыпают считанные зерна и потом, ровно в 12 часов ночи, берут с насеста петуха (рекомендуется черного) и пускают его в комнату, где сообразно с поведением птицы расценивается будущее, если все зерна склеваны, то в этом году будет удача и тот, кто кормил, выйдет здмуж; если склевано несколько зерен, то по этому можно определить, при известной фантазии, через сколько времени совершится событие или какая из девушек выйдет замуж. Предположим, петух склевал три зерна, значит 3-я девушка выйдет замуж. Если петух воовще не клюет — это означдет неудачу в этом году.

Гадание на куриных костях

Нужно повечерять, то есть поужинать курицей. Косточки положите на красный лоскуток за калиткой своего дома, при этом проговорите:

То, что было в яйце,
То, что вышло из яйца,
Что по двору гуляло
И пшено клевало,
То, кому голову рубнли,
С лапшой варили,
То, чем я повечеряла.
Чьи кости из плоти изъяла,
Скажите: быть моему желанию
В исполнении или нет?
Что зародилось в яйце,
завтра — дай ответ.

Теперь уйдите, загадав желание, утром же посмотрите: если костей нет на месте, собаки растащили или коты, значит, желание не исполнится, если снегом замело, значит, вам следует отказаться от своего желания; если кости на прежнем месте, но одна или несколько в стороне (ветром, к примеру, сдуло) — это означает, что сначала дело ваше пойдет на лад, а затем расстроится; если все кости целы н на том же месте, где вы и)( оставили, это означает, что все будет, как вам хочется, ваше желание исполнится.

С петухом связано «страшное» поверье. Якобы в «страшные» дни святок за околицей, у дорог на семи ветрах, стоит нечистая сила — лихоманка. О трех клювах она, желта с лица. Порченой немочью — куриной слепотой зовут ее. «Где я пройду, там три года куры нестись не будут!» — говорит она и ощипывает перо с кур. Но сначала искала лихоманка двор, где был петух о семи годах, черный. В народе замечено, что к семи годам даже самый огненный петух пером чернеет. Бот ему и кланялась лихоманка, «клечтала и насест слюной обмывала». Есть поверье, что семигодовалый черный петух 15 января откладывает в навозе яйцо. А 4 июня из этого яйца родится царь змей Василиск. И тогда в деревне усыхают все молодые посевы и сама земля, гуляет огонь от избы до избы. Чтобы такого горя не случалось, бабки трясли около курятников мох болотный и сверху клали лепешки из золы, муки и воды. Считалось, что лихоманка собирает мох для телогрейки, а заодно и лепешку съест. Тогда зола изнутри сожжет и изведет нечистую силу.
А что же черный петух? Попал он в гадание чернокнижное.

Черный петух

Рубят ночью голову петуху, петух должен быть черный. Сливают кровь в миску, ставят ее посреди комнаты. Кроме горящих свечей, света иного не должно быть. Допускается свет от горящей печи. Читают заклинание:

Кровь, нож, свеча,
Смотрю через черта, через петуха.
Повелеваю и приказываю.
Хочу увидеть (то-то н то-то).
Раз Габринль, дваМехаиль,
Три Урена, четыре Ульяна,
пятая Марияна, уступи место чистое на нечистое.
Призываю в помощники рогатого,
Повелеваю и приказываю.
Хочу увидеть (то-то и то-то). Аминь.

Затем смотрят на кровь петуха и видят ответ на то, что хотят знать. Гадают только в одиночестве.
После увиденного сразу гасят свечу, кровь выливают под забор. Тайное, увиденное — не для чужих ушей, не то случится беда.
Интересно гадание, точнее заговор, на курице или петухе с целью разкогатеть. Для этого с битой птицы ощипывают перья и выносят их в поле на холстине. Затем стряхивают перья перед совой и говорят: «Околь, перьев много, столь денег много. Как птице пером не обрасти, так мне в бедняках не бывать. Аминь .

В гадательных приемах часто используется и другое домашнее животное — кот. Иногда его связывали нечистой силой, с ведьмой. Считалось также, что кот-это черт-оборотень. В случаях наваждения нечисто» силы, моровой язвы скота кота приносили в жертву. Но кот считался и любимцем Домового, который и мог появляться в его образе. Для Домового в новьгё дом вместе с первыми вещами переносили и кота, волшебных сказках кот действует вместе с героем ил» является наградой ему за службу. Ученый кот обучает человека добывать огонь, помогает ему доставать чудодейственные средства. Часто спящий кот фигурирует в колыбельных песнях и имеет мифолого - магический смысл. Ранее кота клали в колыбель, прежде чем положить в нее ребенка. А позднее, когда ритуал забы-пи, кот стал персонажем в колыбельных песнях. В то же время кот-баюн — это персонаж, обладающий громадной магической силой. Врагов он поражает насмерть или своими песнями напускает на них неодолимый сон. Кот-баюн живет возле мельницы, рядом с которой стоит золотой столб, а на нем висит золотая клетка. По столбу ходит кот-баюн: идет вниз — песни поет, поднимается вверх — сказки сказывает. Голос его слышен за несколько верст. Как тут не вспомнить Пушкина?
Надо заметить, что в доме славяне всегда старались держать кошку или кота, но не только как мышелова. Котик и герань в горшке — привычные символы спокойной семейной жизни. В этом случае кот считался добрым хранителем семейного очага. А если он рыжий, то и богатство придет. Всегда считалось к удаче прикормить кошку, особенно трехцветную. Верили, что с ней «хоть с плошку» да будет благополучие.
Когда в деревне появлялась «семишерстная» кошка, то не знали, как ее в избу заполучить, умасливали, как могли. Твердо знали: с «семишерстной» кошкой счастье из избы не отлучится. Жива в народе до сих пор примета: в нежилой дом надо сперва впускать ночевать кошку (в деревнях еще и петуха), лишь после этого жизнь в нем будет легкой и счастливой. Есть и «кошачьи приметы».
Кошка моется к себе лапой — в этот день придут гости, говорят: «Гостей намывает». А если она спит, повернув мордочку под брюшко, это значит: будет непогода — летом, морозы — зимой. Если черный кот перешел дорогу — переплюнь три раза через левое плечо (там сидит нечистая сила). Тремя волосками черной кошки можно изгнать нечисть из дома: положить их в блюдце, поджечь и обнести все углы в доме — зло уйдет. Если кошку видеть во сне, то это означает соблазн в семействе и льстивых, хитрых друзей.

Гадание на кошачьей лапе

Задумайте желание, требующее короткий ответ: да или нет. Позовите свою кошку (в других вариантах этого гадания — первого встреченного на улице лежащего кота). По тому какая лапа будет первой «рабочей», узнают ответ. Предположим, кошка была в другой комнате, и если из-за двери первой появляется правая передняя лапа, то ответ — да, если левая — нет. Если кошка лежит, то внимательно смотреть, на какую лапу она встанет первой, Если кошка не отзывлется — не время ответа.

Гадания по снегу

Рассказывая о зимних гаданиях, невозможно обойтись без использования в магических ритуалах снега. «На полях снег, в сусеках — хлеб». Снег рассматривали не частью природной стихии Воды, а как самостоятельное природное явление. Примет было множество.
Великая стужа при ясном небе, наметенный буграми снег — все говорило деревенским жителям о хлебо-родии. И если снег велик, то корни трав, деревьев, озимых хлебов надежно защищены от зимней стужи. Спят они, сил к весне набирают. Если хозяин первым выходил на свежий снег, то он по следу определял: глубок ли он, справная ли зима будет. Если под ногами снег скрипом скрипел, и казалось, что звезды нападали на поля, то это сулило «богатое лето, травы будут искриться, а поля и нивы зеленым „огнем" заниматься».
В погреба с реки от проруби лед носили святочный, почти крещенский. Хозяин выбирал на лето специальный лед, с просинью, чтоб «била в глаза» она чистотою. Если таким льдом обложить в погребе кадку с огурцами, то они никогда не закиснут и будут хрустящими. В таком льде и молоко дольше простоит и сливки в горшках летом «не заест горькуша».

Прополка снега

В светлую ночь собираются несколько девиц полоть снег. Надобно, чтобы было тихо, и все спали. Девушки потихоньку выходят за ворота, Поворачиваются в ту сторону, с которой дует ветер, и бросают ему навстречу снег, если снег упал быстро и шумно, то быть замужем за молодым; если снег упдл криво и глухо — то быть за стариком.
Некоторые девушки полют снег, прислушиваясь к лаю собак: если собаки залаяла «толстым» голосом, то быть замужем за стариком, залаяла «тонким» — за молодым.
Не довольствуясь этим, берут скатерть, высыпают на нее снег. Скатерть раскачивают по воздуху, приговаривая: «Полю, полю вел снег среди поля. Залай, залай, собаченька, дознай суженого». Девушки прислушиваются, где и каким голосом залают собаки: храпливый лай — суженый старый, скавучий — больной, крепкий лай —
молодой.
Выносят еще на снег воду и льют под столбом, приговаривая: «Полью снег и умоюсь белым». Берут горсть снега и им натирают свое лицо. Потом девушки, взяв горсть снега, несут его в комнату и там гадают по его цвету о суженом, если снег обычный и скоро растает, то муж будет тихий; если снег белый и искрится при свете, то это обещает счастливое супружество.

Снежные знаки

В Хорошее зимнее время, когда снег мягок или только что выпал, девушки ложатся на снег так, чтобы никто не видел. Рано утром они выходят посмотреть, какая вышла фигура: ровная или неровная. В первом случае муж будет смирный и умный, А во втором — недобрый и сварливый.
Ходят еще ночью по ровному снегу и по следам ног судят о будущем муже, если след не будет заметен к утру или останется незатоптанным, то будет раздолье и изобилие в доме и много детей, Если след поврежден или кто-то перешел его, то это недобрый знак: вся жизнь пройдет в разногласиях с мужем.

Решето

На решете могут гадать только замужние женщины. Ворожеи веют решетом снег, а потом вытряхивают его в лунную ночь. Главное заключается в том, чтобы суметь удерждть его на указательном пальце в равновесии, протянув правую руку.
На решете преимущественно гадают сельские жители, когда случится пропажа или воровство. Держа решето, произносят имена людей, подозреваемых в воровстве, если при произнесении какого нибудь имени решето повернулось, значит, этот человек виноват.
Точно так же поступдют при святочном гадании, с той лишь разницей, что если при назывании какого-нибудь имени решето повернулось, значит, тот не суженый, если оно повернулось от дрожания руки или дуновения ветрд, то это приписывается действию нечистой силы, и снова начинают гадать.

Окличка (подслушивание)

—древнее народное суеверие. Гадатели или гадательницы ходят подслушивать под окна чужих домов, загадав предварительно желание. Судя по подслушанным словам, веселому или неприятному разговору, они предрекают себе приятную или скучную жизнь, бранчливого или ласкового мужа. Заключения под чужими окнами через подслушивание бывают самые разнообразные и заключаются из того, что или кого услышали: старого человека или молодого, пьяного или трезвого, мужчину или женщину и т. д.

Окличка прохожих и проезжих

Выходят нд улицу и спрашивают первого попавшегося прохожего, как его зовут. Считается, что услышанное от первого попавшегося на Святки человека имя будет именем жениха.
Выходят на улицу и загадывают:

Залай, залай, собаченька,
Завой, серенький волчок...

Откуда шум раздастся, в ту сторону и замуж пойдешь, если шум раздастся недалеко от дома, то, значит, быть замужем недалеко, если тихо и едва слышно — то быть замужем далеко.
Сидя в пустой комнате, когда все легли спать, загадывают желание со словами: «Суженый - ряженый, проезжай мимо окна», если через некоторое время послышится, что кто-то едет и кричит, то будет хорошая и веселая жизнь, если никто не проедет или проедет тихо, то жизнь пройдет в Бедности.

Подглядывание в окно

Это давний обычай, причем не только святочный, Если сидящие за столом во время ужина ведут себя тихо, это значит, что родня будет хорошая; если разговаривают громко и много смеются, то это обещает счастливое будущее семейство.
Богатый ужин предвещает богатую жизнь, бедный — убогую. Если мужчина солит хлев, то суженый будет хлебосол, если пьет воду — то пьяница.

Наши предки верили в таинственную силу судьбы. Даже слово суд имеет один корень с судьбой. В судах государственных и семейных вопросах всегда полагались на жребий, то есть на приговор вездесущего божества — Рода. «Жребий — божий суд», «От жребия (от судьбы) не уйдешь», — говорят в народе. Поэтому период святочных гаданий очень ценился, в это время могучая Судьба может показать, что она присудила человеку на будущий год.

Гадание по ложкам

После ужина берут большое блюдо, раскладывают на нем кружком столовые ложки с отметками и потом ставят на ночь в потаенное место, утром смотрят, как они лежат: перевернутая ложка означает смерть; повернувшаяся на бок — болезнь; в обычном положении — долгую жизнь.
По этому спосову гадают в семье — кому долго жить, а кому скоро умереть.

Приметы по хлебным фигуркам

Девушки особенно любят гадать фигурками. Перед Новым годом после ужина каждая девушка лепит из оставшегося своего куска хлеба изображение или фигуру, какую хочет. Соврав все фигурки вместе, раскладывает их рядом за порогом комнаты.
Потом кличут какую-нивудь собадку и подпускают ее к фигуркам: чью прежде всего она схватит, той замуж идти. Случается, что собака, обнюхав фигуры, ни до одной не дотрагивается и идет прочь. Это дурная примета — всем оставаться в девушках- и горе той собаке — ее гонят прочь!
Некоторые девушки пекут небольшие хлебцы из пшеничной муки. Они должны быть довольно поджаристыми. Девушки сами внимают их из печи и прячут у себя.
Вечером все собираются в одной комндте и там кладут хлебцы на порог в один ряд. Потом зовут собаку, и чей хлевец она схватит раньше, той скорее замуж идти, у той девушки, чей хлебец собака обнюхает, будет много женихов, но все разбрчивые.

Вообще хлеб по представлениям славян — воплощение блага, достатка, счастья. Он стал важнейшей ритуальной едой и вместе с солью означал плодородие, богатство, дружбу и преданность. «Хлеб-соль — взаимное дело», — говорили русские, подразумевая обоюдное гостеприимство. Хлеб был обязательной частью жертвоприношений божествам плодородия, всем другим божествам и существам мифической природы, которые могли способствовать благополучию и успеху в деле. Так, для обеспечения хорошего лова северорусские рыбаки разрезали буханку хлеба на куски, бросали их в сеть, которую протаскивали по льду на небольшое расстояние. После этого рыбаки усаживались вокруг сети и съедали хлеб, как если бы это был их «улов». Практически все земледельческие обряды и праздники посвящались хлебу или были каким-то образом с ним связаны: встреча весны, первый ритуальный выезд в поле, запашка, засевки, дюжинки, праздники урожая. Для ритуалов чаще всего выпекали специальные виды хлеба. Наиболее популярным из них был каравай. Особенно часто его употребляли в свадебных обрядах. В Новый год славцы ходили по домам и «засевали» зерно. Формой магического ритуала засевания являлось разбрасывание песка во время опахивания для защиты от Коровьей смерти. Важнейшие жизненные ситуации сопровождались обрядами и ритуалами, в которых употреблялся хлеб. Его переламывали над головами юношей при посвящении во взрослые и во время именин, им благословляли новобрачных, встречали дорогих гостей, его целовали. Заботясь о чистоте хлеба, при перевозке урожая использовали специальные сно-повозки или хлебные телеги. Уважительное отношение к хлебу выразилось и в том, что ранее хлеб не резали, а разламывали (отсюда произошло слово «ломоть»). Позднее употребляли особый «хлебный» нож, который мог брать в руки только хозяин дома. Он нарезал хлеб во время обеда. Хлеб являлся не только едой, но и основой для изготовления исконно русского напитка хлебного кваса, который в X в. был во всеобщем употреблении. Священное значение хлеба было развито христианством, а в обрядах и ритуалах хлеб стали употреблять наравне с иконой. С хлебом связаны различные поверья и приметы. Не следует сорить хлебом, катать из него шарики — будет неурожай и голод. Кто ест черный (заплесневевший) хлеб, тот не будет бояться грозы, не потонет в воде, доживет до старости и не изведает нищеты. Новую буханку (ковригу) хлеба не починали после захода солнца, так как это предвещало разорение дому. Если и принимались, в крайнем случае, за новый хлеб, то отрезанную горбушку не ели, а после еды приставляли к початой ковриге, как бы сохраняя этим приемом цельность хлеба. Если кто-нибудь отломит лишний кусок хлеба, когда есть недоеденный — значит, кто-то из родных голоден. Хлеб в печи раздвоился — к отлучке одного из членов семьи. Если один хлеб вынут из печи раньше другого и разрежут его, то все остальные испортятся.

Чет и нечет

Чет и нечет занимает важное место в гадании. Раскладывают по столу орехи или скатанные из чего-нибудь шарики и говорят: «Чет или нечет», упадет загаданное на чет — исполнится желание, на нечет — неудача.
Чет и нечет гадается еще на бобах, углях и соли. В таких вариантах девушкам гадают старушки, которые превращают этот способ в ворожбу.

В атрибутике гадания нередко используются элементы рукоделия, шитья. Например, льняная сученая нитка или игла. В народе лён ассоциируется с надежностью, прочностью любовных отношений, чистотой и верностью девушки. При засеве льна («кукушка закуковала — пора сеять лен») женщины раздевались в поле, чтобы дух льна увидел их наготу и хорошо уродился. От урожая льна зависело благополучие семьи. Отсюда: «Посеешь лён, пожнешь золото», «Удастся лён — так шёлк, а не удастся — щёлк».

Сученая нитка

Пускают сученые нитки в воду и по их извивам гадают о доброй или злой воле. Свернувшиеся в кружок нитки — печальная примета — кручина в замужней жизни; Плавающая в воде свободно — спокойствие и довольствие; опустившаяся прямо на дно — смерть; всплывшая на поверхность — близкая свадьба; плавающая наверху в разных направлениях — сидеть в девушках; перевившаяся — заплетать косу под венец; образующая из себя круги — верный знак обручения; скомканная и слипшаяся — измена и злословие на невесту.

Иглы

Девушки не могут гадать иглами. Они должны попросить погадать таким способом старух. Намазывают две иглы свежим салом или воском, опускают их острием, а иногда безо всякого разбора в стакан с водой и замечают, как они потонут.
Если сразу пошли на дно, то исполнение желания; сошлись все вместе — выходить замуж; остановились одна против другой — встретилось препятствие; совсем разошлись — великое для невесты горе — оставаться ей незамужней.
Последнее обстоятельство трактуется так для девиц. Для женщин это означает семейные неурядицы, а для мужчин — неуспех в делах.
Второй вариант: раскладывают хлев, соль, уголь и маленький кусочек печины (кирпича). Хлев кладут напротив соли, уголь напротив кирпича. Потом верут иголку, в которую продета длинная нитка, втыкают ее в другой кусочек хлеба и, взявшись за конец нитки, держат ее на уровне лба. Затем начинают потихоньку раскачивать,
приговаривая: «Хлев да соль, уголь да печина! Скажите правду - истину. При этом замечают, куда станет качаться иголка с кусочком хлеба: если от хлба к соли — то это предзнаменование доброе, если от угля к печине — то дурное.

Святочные подблюдные песни-гадания

В сумерки начинали съезжаться званые гости, которых сразу же принимались угощать. Вино скоро шевелило сердца, самая строгая молчаливость забывалась. Гости делались разговорчивее, шутили и смеялись. После бесчисленных угощений появлялись ряженые шуты потешать гостей.
В конце всех увеселений вносили стол и ставили посреди комнаты. Являлась почетная сваха и накрывала стол скатертью. Старшая нянюшка приносила блюдо с водой и ставила на стол. Красные девицы, молодушки, старушки, суженые снимали с себя кольца, перстни, серьги и клали на стол, загадывая над ними свою судьбу.
Хозяйка приносила скатерть-столечник, а сваха накрывала ею блюдо. Гости усаживались. В середине садилась сваха прямо против блюда. Нянюшки клали на столечник маленькие кусочки хлеба, соль и три уголька. Сваха запевала первую песню хлебу и соли:

Хлебу да сопи долог век,
Слава! Боярышне нашей более того,
Слава! Кому мы спели, тому добро,
Слава!

Все сидящие гости пели под ее голос. С окончанием первой песни сваха поднимала стопечник и опускала в блюдо хлеб, соль, угольки, а гости клали туда же свои вещи. Блюдо снова накрывалось. После этого начинали петь святочные подблюдные песни. Подблюдными они назывались по той простой причине, что их пели за столом, на котором находилось блюдо. Их можно назвать еще пением «славы», потому что каждый стих оканчивался припевом "Слава!».
Во время пения сваха «разводила» в блюде — с окончанием песни трясла им. Каждая песня имела свое значение, но они были не везде одинаковыми. Эти значения: к скорому замужеству; к скорому свиданию; к замужеству с ровнею; к сватанью; к бедности; к сытой жизни; исполнение желания; веселая жизнь; девушкам к замужеству, молодцам к женитьбе; счастливая доля; прибыль; дальняя дорога и т. п.
По окончании каждой песни пели:

Да кому мы спели, тому добро.
Слава! Кому вынется, тому сбудется.
Слава! Скоро сбудется, не минуется,
Слава!

Сваха трясла блюдо и вынимала вещи. Если вынимала вдруг два кольца, то пела:

Как на небе две радуги,
Слава! А у богатого мужичка две радости.
Слава! Первая-то радость — сына женить,
Слава! Другая радость — дочь замуж отдает.
Слава!

Случалось, что сваха вынимала с намерением вещи суженого и суженой:

Расцветали на небе две радуги.
Слава! У красной девицы две радости,
Слава! С милым другом совет,
Слава! И растворен подклет,
Слава!

Вынутые таким образом вещи означали неминуемы? брак. Сваха продолжала искать два колечка и пела:

Пойду млада к вереюшке,
Слава! Брякну, млада, во колечушко.
Слава!

Отыскав два кольца, она брякала ими в блюде и, обращаясь к гостям, пела:

Как колечко скажется,
Слава! Так суженой откликнется,
Слава!

Вынув два кольца и показав их присутствующим, она толковала: «Чему быть, того не миновать». Еслижеслучалось, что она вынимала два девичьих кольца, то одно откладывала и искала суженого.
Не только сваха могла гадать, но и девицы или однг из них. Для этого избирали красавицу, самую ловкую. Избранная подступала к столу с трепетом и, присев, пела:

За столом сижу,
Слава! Я на чашу гляжу.
Слава! Я пятернею вожу,
Слава! Золото кольцо ищу.
Слава!

Если не находила кольцо или боялась взять не то, которое бы желала, то продолжала петь:

Я еще посижу.
Слава! Я еще повожу.
Слава! И суженого найду.
Слава!

В этот раз она должна была всем показать, что вынула.
Девушки могли гадать и самостоятельно. Для этого они брали блюдо, помещали в него хлеб и соль, уголь и глину. В последнюю минуту каждая из них опускала в блюдо свою вещь: кольцо, брошку, пуговицу и т. п. Заметив, где лежат их вещи, они загадывали желания, начинали петь все вместе, заканчивая каждый стих словом: «Слава!».
Первой пелась песня о хлебе:

Слава Богу на небе.
Слава! Государю нашему на сей земле
Слава! Чтобы нашему государю не стариться.
Слава! Его цветному платью не изъезживаться,
Слава! Его верным слугам не измениваться.
Слава! Чтобы правда была на Руси,
Слава! , Краше солнца светла.
Слава! Была век полным-полна.
Слава! Чтобы большим-то рекам.
Слава! Слава неслась до моря,
Слава!
Малым речкам до мельницы.
Слава! А эту песнь мы хлебу поем,
Слава! Хлебу поем, хлебу честь воздаем.
Слава! Старым людям на потешенье.
Слава! Добрым людям на услышанье
Слава!

Второй пели любую песню:

Ах, кабы на цветы да не морозы -
И зимой бы цветы расцветали;
Ах, кабы на меня да не кручина.
Ни о чем бы я не тужила,
Не сидела бы я подперешися,
Не глядела бы я во чисто поле.
И я батюшке говорила:
«Не давай меня, батюшка, замуж,
Не давай, государь, за неровню;
Не мечись на большое богатство,
Не гляди на высокие хоромы;
Не с богатством мне жить — с человеком,
Не в хоромах нужда, а в совете».

Исполнение желаний молодых людей:

Петит сокол из улицы.
Голубушка изо другой,
Слетелися, целовалися.
Сизыми крыльями обнималися.
Да кому мы спели, тому добро;
Кому вынется, тому сбудется.
Тому сбудется, не минуется.

В каждой подблюдной песне повторялись три последние строчки, во время чего девушка, держащая блюдо под платком, давала кому-нибудь из загадавших положить под платок руку и взять какую-нибудь вещь. Той, чья вещь была вытянута, предвещанием служило содержание песни.
Замужество с ровнею:

Катилось зерно по бархату.
Еще то ли зерно бурмитское.
Прикатилось зерно по яхонту,
Крупен жемчуг с яхонтом,
Хорошо жених с невестою.

Богатство:

Уж как вышло пузище на репище,
Вынесло пузище осьмину вшей.
Осьмину вшей, пол-осьмины вшей.

Великое богатство и счастье:

Идет кузнец из кузницы.
Шубенка на нем худехонька;
Одна-то пола — во сто рублей,
А другая пола — в тысячу.
А всей шубенке цены не ищу.
Цена-то ей у царя в казне,
У царя в казне, в золотом ларце.

Вступление в брак:

Идет кузнец из кузницы.
Несет кузнец три молота.
Кузнец, кузнец, ты скуй венец.
Ты скуй венец и злат, и нов.
Из обрезчиков — золотой перстень.
Из остаточков — булавочку.
Мне в том венце венчатися,
Мне тем перстенечком обручатися,
Мне тою булавочкою убрус притыкать.

Будущая прибыль:

Растворю я квашонку на донышке,
Я поставлю квашонку на столбушке,
Я покрою квашонку черным соболем.
Опояшу квашонку красным золотом.
Ты взойди, моя квашонка, полным-полна,
Полным-полна, с краями ровна.

Пожилым — к смерти, а незамужним — к вступлению на следующий год в брак:

У Спаса в Чичисах за Яузою
Живут мужики все богатые.
Гребут золото лопатками,
Чисто серебро лукошками.

Замужество с дворянином:

Ах, сей, мати, мучицу, пеки пироги.
Как к тебе будут гости нечаянные.
Как нечаянные и неведомые.
К тебе будут гости, ко мне — женихи;
К тебе будут в лаптях, ко мне — в сапогах.

Богатство:

Щука шла из Новагорода,
Она хвост волокла из бела озера;
Что серебряная, позолоченная,
А головка у шучки унизанная.

Замужество за любовника:

Покачу я колечко кругом города.
Я за тем за колечком сама пойду.
Сама пойду, мила друга найду.

Если после всех этих песен на блюде оставалась какая-нибудь вещь, то пели опять любую песню. Если же чья-то вещь все-таки оставалась, то желание его не исполнялось, и он должен был сплясать с блюдом.
Если вместе с женскими вещами оставались и мужские вещи, то пели:

Пошли гусли вдоль по лавке.
Вперед по скамейке.

Замужество:

Ласточка, ласточка!
Не вей гнезд в высоком терему.
Ведь не жить тебе здесь и не летывати.

Сердце девушки — вещун, оно не обманулось, ожидая любимого-суженого:

Ты мати, мати, порода моя!
И ты выгляни, мати, в окошечко,
И ты выкипи, мати, опутинку.
Чтоб было чем опутать ясна сокола.
Что ясна сокола, то мово жениха.

Замужество за милым:

Ах ты гнутое деревцо, черемушка,
Куда клонишься, туда склонишься.

Сердце девушки грустит: ищет суженого, мысленно готовит ему полотенце и постель:

По огороду хожу, полотенце стелю,
Я еще похожу, я еще постелю.

Снимает колечко, катает его и идет за ним:

Покачу я колечко кругом города,
А за тем колечком я сама пойду,
Мила друга найду,
Мила друга, суженого.

Под первой песней разумеют замужество с милым, а под второй — отъезд.
Пели и такие подблюдные песни:

Еще ходит Иван по погребу,
Еще ищет Иван неполного.
Еще неполного, непокрытого.
Еще хочет Иван дополнити
Свою братину зеленым вином.

Скачет груздочек по ельничку.
Ищет груздочек беляночку,
Не груздочек то скачет, дворянский сын
Не беляночку ищет, боярышню.

Я брошу подушечку через ворота,
Ты поди, моя подушечка, через ворота,
Что через ворота по высок терем,
Из высокого терема на тесовую кровать.
Да кому на той подушечке спать, почивать?
Спать отроку с отрочицею,
Еще молодцу с девицею.
Ленивая ленивица,
Ленилася она
Часто по воду ходить;
Она таяла снег
На печном столбу;
Она вытаяла
Золот перстень,
Золот перстень
О трех ставочках.

Да кому перстнем обручится?
Обручитися отроку с отрочицею.
Еще молодцу с девицею.

Подблюдные песни пели по произволу: иногда прежде девичьих игр и гаданий, а иногда после потех, которые состояли из прибауток и переживаний. Не было правил для веселья: все зависело от расположения духа гостей.
Иногда девушки ставили на стол красное деревянное блюдо, покрывали его большим белым платком и клали на платок кусок хлеба и несколько угольков. Потом каждая из девиц загадывала кольцом, перстнем, серьгами, перекрещивала блюдо загаданной вещью и клала каждую отдельно под платок.
Пропев песнь хлебу, ломали его и уголь, делили кусочки между собой, заворачивали в рукав рубашки, с которой собирались спать: что приснится, то и случится.
Потом доставали каждую вещь при пении «Славы!» и толковали будущую жизнь по вынутому предмету. А еще ходили девушки по рядам суженых и отбирали у них вещи:

Пошли гусли вдоль по горнице.
Ли вдоль да по скамеечке.
Дошли гусли до столечника,
Что до дубового.
Ты возьми, возьми, умница,
С правой руки золот перстень,
Со своей ли головы золот венец.

Если пели для девушки или для мужчины; то называли их имена:

Мы дойдем до умника.
До разумника Ивана Михайловича.
Ты пожалуй нам, умник,
С правой руки золот перстень,
С буйной головы золот венец.

Девушка перемешивала вещи и брала одну из них наугад:

Кому вынется, скоро сбудется,
Скоро сбудется, не минуется.

Если из собранных вещей доставался платок, это означало дорогу к суженому:

Или золотая парча развивается.
Кому в дорогу сбираться?
Стоят сани снаряженные
И полостью подернуты,
Только сесть да поехати.

Чаще всего за подблюдными песнями следовали игры, и, прежде всего «Золото хороню». Оставшееся от подблюдных песен кольцо одна из девушек прятала в руку и ходила с ним вокруг девушек, которые сидели, сложив руки на коленях, пытаясь тайно передать его подружке. При этом пели песню:

И я золото хороню, чисто серебро хороню,
Я у батюшки в терему, я у матушки в высоком.
Гадай, гадай, девица, отгадывай, красная:
В чьей руке былица, змеиная крыпица?
И я рада бы гадать, кабы знала, ведана,
Что попе идучи, косу ппетучи.
Шелком прививаючи, златом приплетаючи.
Ах вы, кумушки, вы голубушки.
Вы скажите, не утаите, меня мати хочет бити:
По три утра, по четыре, по три плута золотые.
По три плута золотые, четвертым — жемчуменным.
Пал, пал перстень в калину, в малину,
В черную смородину, в зелен виноградник,
Очутился перстень да у дворянина, да у молодого
На правой на ручке, на левом мизинце.
Девушке гадали — да не отгадали,
Красные гадали, да не отгадали.

При пении этой песни девушка подходила к любой другой, тайно отдавала ей кольцо. Бее остальные девушки должны были отгадать, у кого оно находится.

Крещение («водокрести»)

Мифология, позднейшие философские системы и простой житейский опыт сходятся на одном незыблемом принципе: без воды нет и не может быть жизни.
Основное мистическое свойство воды — производить очищение, причем как физическое, так и духовное. Очищение дает любая вода, если приходить к ней с прощением. На воду опускается кусочек хлеба с низким поклоном «Пришел я к тебе. Матушка-вода, с по-виспой и повинной головой — прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды». Отступая по одному шагу назад, до трех раз повторяют этот приговор, ни с кем не разговаривая, не оборачиваясь. Если просто сесть на берегу реки или озера, смотреть на воду и спокойно, без суеты высказать свои печали, беды, заботы, то непременно почувствуешь душевный покой и гармонию.
Но есть места, обычно это роднички, ручьи или колодцы, которые имеют общее название «прощи». Народ признает их за святые и поэтому сходится сюда в известные дни на богомолье. Действительно, здесь издревле искали прощения и отпущения грехов, т. е. духовного и телесного освобождения от внутренней душевной тяготы и от внешних телесных повреждений. Именем «прощеника» зовется всякий, чудесно выздоровевший или исцеленный на святом месте.
Освященная на водосвятие (19 января) православной церковью вода считается святой, может долго храниться и не зацветать, обладает целебными свойствами, а кропление водой дома и имущества предохраняет не только от бед и напастей, но и от дурного глаза.
Целебной считается талая вода, собранная на Благовещенье, Юрьева и Купальская роса. Б росе купаются нагишом и собирают ее на чистую скатерть, аккуратно выжимая в берестяные фляги или ковши. По воде гадают: в воду льют свинец, воск, яичный белок и по форме отлива предсказывают будущее. Но те, кто видят, могут увидеть в воде прошлое и будущее, и многое другое, что простому глазу недоступно.
Б славянской мифологии есть понятие живой и мертвой воды. Б обыденном смысле под мертвой водой понимается вода прудов и озер, т. к. она неподвижная, а живая вода течет из крин и криниц. Но было и сказочное понятие мертвой, т. е. останавливающей все жизненные процессы, и живой, т. е. оживляющей, воды. Обычно эту воду приносили волки или вороны, говорящие человеческим голосом, и оживляли ею русских богатырей.

Колдовская сила воды

Жизнь славян с древнейших времен была связана с водой. Наши предки селились вдоль рек, по которым проходили торговые пути, совершали дальние плавания.
Древнерусские язычники, а впоследствии и двоеверцы приносили жертвы воде или у воды, гадали у нее о своем будущем, устраивали святилища на берегах рек, озер, источников и среди болот, водили к воде девушек при совершении свадебного обряда, верили в то, что в реках или у их берегов обитают мифические существа.
К глубокой древности восходит, по-видимому, и обожествление больших рек, с которыми связана ранняя славянская история, Дуная, Днепра, Дона. Самим рекам или обитающим в них мифическим существам приносили жертвы, в том числе и человеческие.
Считали, что вода как стихия, обладающая особой чистотой, не принимает нечистые предметы и выталкивает их на поверхность.
К воде обращались при разного рода гаданиях, причем символическое значение придавалось, по всей вероятности, такому свойству воды, как ее зеркальность — связь с иным миром. Вода также связывалась с идеей времени, смерти и забвения (вспомним мифопо-этические образы реки времени, реки забвения, реки — дороги в потусторонний мир или границы между миром жизни и смерти).
Языческие истоки имеет и представление о связи воды земной и воды небесной, впоследствии поддержанное Библией, и ритуалы, в которых, совершая действия у земных источников, люди пытались вызвать дождь, то есть воздействовать на небесную влагу. С магией земной и небесной воды связаны многие весен-не-летние обряды: купание, обливание и умывание водой, когда топили в воде чучел, пускали по реке венки, а также творили молитвы и жертвоприношения у колодцев и источников.
Славяне, как и большинство других народов, воспринимали воду как всеобщее порождающее начало, мать всего живого, в том числе и самой земли, возникшей некогда со дна мирового океана и окруженной со всех сторон водою. Столь же устойчивый характер имеет и связь воды с женским началом (хотя дождь может представляться и как небесное семя), а также взгляд на любовное удовлетворение как утоление жажды.
С помощью воды, как и с помощью огня, достигалось очищение человека, обновление его материального и духовного естества. Купание осмыслялось язычниками, а позднее и христианами как второе рождение, возвращение к изначальной чистоте. Вода наделялась и целительными свойствами: обливание, опрыскивание, умывание водой слитой с икон, денег и других отмеченных особыми качествами предметов — распространенные приемы народной медицины.
В то же время вода переживается человеком, как агрессивная среда, несущая ему удушье и смерть. Это имеет, по-видимому, физиологическую подоплеку — нырнув под воду, человек попадает в иной мир, таинственный и враждебный по отношению к нему. Все, что он видит вокруг себя, кардинально отличается от того, что он видит обычно: по-иному преломляется свет, окрашена среда, здесь иная растительность и животный мир. Водная среда плотно обнимает тело, делая его невесомым и побуждая двигаться в странном, замедленном ритме. Специфическим отличием стихии воды от стихий огня и земли является также то, что человек может погрузиться в нее, и едва ли не в каждом опыте сохраняется воспоминание о пребывании под водой. Б мифологических воззрениях некоторых народов существует параллелизм между жизнью плода в утробных водах и возникновением мира из вод мирового океана (иногда в форме мирового яйца). Здесь уместно будет привести

Гадание на яичном белке.

Берут свежее яйцо, выпускают из него в стакан белок и ставят в печь на столько времени, сколько нужно, чтобы он свернулся. Потом вынимают стакан и замечают, в какую фигуру свернулся белок. Вид церкви означает венчание; кольца или перстня — обручение; четырехугольной фигуры — гроб; корабля с парусами — замужество в чужой стороне. Мужчине корабль предсказывает дальнюю дорогу, а женщине — скорое возвращение мужа домой.

Вода, как и огонь, несет в себе одновременно два начала: сакральное и демоническое. При определенных условиях она обретает предельную сакральность (освященная, непочатая, «живая» вода в сказках), в других же случаях рассматривается как место обитания мифологических персонажей, воплощает идею смер: ти и иного мира, враждебного человеку. В былинах и духовных стихах море или река — обычное местопре-1 бывание змея или дракона.
Почитание воды продолжалось и после принятия христианства. Воду (в частности освященную) использовали при лечении, для различных очистительных действий; совершали требы у рек и колодцев (в том числе и при участии священнослужителей); объясняли чудесные свойства источников рассказами о явленных иконах, строили около них часовни, устанавливали кресты и иконы.

Жертвоприношения воде

Исключительный интерес для характеристики древ-неславянских верований представляет свидетельство Прокопия Кесарийского, византийского историка VI века. Он писал о племенах антов.и склавинов:
«Ибо они считают, что один из богов — создатель молнии — именно он есть единый владыка всего и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных. Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере, в отношении людей, но когда смерть уже у них в ногах, охвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут ее, сейчас же совершить богу жертву за свою жизнь; а избежав смерти, жертвуют, что пообещали, и думают, что этой-то жертвой купили себе спасение. Однако почитают они и реки, и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания».
Поскольку в одном из перечислений фигурируют реки, нимфы и какие-то иные божества, можно полагать, что реки и сами по себе были объектами религиозного почитания, а возможно, и воспринимались как человекоподобные существа.
Поклонение водным объектам по целому ряду признаков противопоставлялось у славян культу верховного бога — «создателя» или «изготовителя» молний. Если верховный бог ассоциировался с небом, огнем, верхом и мужским началом, то водные объекты и связанные с ними мифические существа соответственно — с землей, водой, низом и женским началом. Можно предположить что верховный бог ассоциировался также с ремеслом, культурой и войной, в то время как водные культы воплощали главным образом мир смерти и забвения.
О славянских жертвоприношениях рекам рассказывает и Пев Диакон, византийский историк X века. По его сообщению, русские воины, которых он называет скифами, осажденные в крепости Дерестр в 971 году совершили такой языческий обряд:
«И вот, когда наступила ночь, и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра».
Из описания Льва Диакона явствует параллелизм и взаимная дополнительность огненной и водной жертвы: воины Святослава сожгли своих мертвецов, а также закололи и, видимо, тоже сожгли множество пленных, мужчин и женщин, что должно было, очевидно, сделать их в ином мире рабами погибших русов.

Водные демоны

Славяне верили в то, что в воде или около нее живут какие-то мифические существа. На это указывает, в частности, славянская вставка в переводе слов Григория Богослова (XI век), посвященная языческим суевериям:

«Ов требу створи на студеньци, дъжда искы от него, забыв, яко бък небесе дъждь даеть; ов не сущим богом жърет, и бога, створьшаго небо и землю раздражать; ов реку богыню нарицаеть и, зверь, живущь в неи, яко бога гарицая, требу творить. Ов дыю жъреть, а дгугыи дивии, а ин град чьтеть, ов же дрын въскрущь на главе покладая, присягу творить...»

Характерна для раннего христианства точка зрения автора вставки. Он признает, что в воде живет бес (то есть зверь в христианской терминологии), но не согласен признать его богом. Интересно и то, что река персонифицируется в женском образе, а живущий в ней «зверь» — в мужском.
Черты этого языческого водного бога, по всей вероятности, впоследствии перешли к водяному из народных быличек и поверий, причем образ мельчал и приобретал демонический характер. Однако и много веков позднее бывали случаи, когда люди молились водному богу, приносили ему жертвы, пили воду и обливались ею в его честь.
Б большинстве древнерусских контекстов упыри и берегыни выступают в паре и при этом всегда во множественном числе. Иногда упоминаются 7 или 27 бере-гынь. Об их связи с природными объектами свидетельствует перечисление: «А друзии веровали огневи, и камению, и рекам, и источником, и берегыням, и в дрова, не токможе преже в поганьстве. Но мнози и ныне то творят». Представления о берегынях отражают ту стадию, когда образ мифологического персонажа еще не дифференцировался окончательно от самого природного объекта или, иначе, персонификация природного объекта еще не дошла до той стадии, на которой формируется представление о самостоятельном мифологическом персонаже.
По мнению исследователя-этнографа О. Н. Трубаче-ва, слово «берегыня» имело первоначально значение «береговая фея, русалка», поэтому берегинь можно отождествить или во всяком случае сблизить с теми "Нимфами», о которых упоминает Прокопий Кесарийс-кий. Интересно, что в Пудожском уезде еще в XIX веке к берегу и к воде обращались в заговорах как к отцу и матери. Каждый раз, когда набирали из озера воды для лечения больного, произносили такой заговор:
«Бережок батюшка, водушка матушка, царь водяной и царица водяная с малыми детьми, с приходящими гостями, благословите воды взять не ради хитрости, не ради мудрости, но ради добра и здоровья рабу Божию».
Не исключена и прямая связь берегынь с более поздними русалками.

Уничтожение идолов

Уничтожение языческих идолов всегда было нелегким и небезопасным делом, ведь нужно было не только разрушить капища, где они стояли, сжечь или изрубить деревянные статуи, сбросить или утопить каменные, но и наказать, унизить и изгнать вселившихся в них бесов.
Способы уничтожения идолов—сжигание, потопление, рассечение — имели, конечно, не только прагматический, но и символический смысл. Прямая параллель к ним в позднем материале — ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Масленицы или Купалы: их тоже или сжигали, или топили, или же разрывали на части и разбрасывали по земле. За внешним сходством можно, однако, увидеть и различия: изгоняя языческих идолов, их стремились наказать и унизить; обрад же уничтожения чучел связан с сельскохозяйственной магией. По логике мифологического мышления, это должно способствовать плодородию земли, весенне-летнему оживлению и расцвету природы.
Особенно сложный, даже изощренный характер имело изгнание Перуна — верховного языческого бога. Как сообщает «Повесть временных лет», в 988 году князь Владимир, вернувшись из Корсуни, где он принял христианство, повелел уничтожить идолы — одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же он приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Бориче-ву извозу к ручью, причем 12 мужей все это время колотили его жезлами. Притащив идола к Днепру, его кинули в воду. Владимир приказал своим людям следовать за идолом и отталкивать его от берега, если он где-нибудь к нему пристанет. Так идола «провожали» до днепровских порогов и только за ними пустили плыть по воле волн. Согласно «Повести временных лет» Перуна выбросило ветром на отмель, которая с тех пор и называется отмелью Перуна (Перуня Рень).
Перуна как бога, связанного с оружием и небесным огнем, по мифологической логике нельзя было ни рассечь, ни предать огню — только водной стихии. Нельзя было его и уничтожить — только выпроводить в море, водным путем.
Уже на следующий день киевляне приняли крещение — в той же самой водной стихии, которой накануне предали Перуна.

Мосты

Образ переправы через реку как пути в иной мир широко известен в русском фольклоре, как, впрочем, и в фольклорно-мифологических представлениях многих народов. Быть может, с этой мифологемой связаны и мосты, упоминаемые в древнерусских поучениях против язычества.
В слове «О посте к невежам в понеделок 2-й недели» (рукопись XVI века)

«мосты» и «просветы» названы среди пищи, которую оставляли в бане для мертвых в Чистый четверг; согласно тексту поучения, бесы хвалят людей: те «всю нашю вълю творятъ и угоднаа наша съвръшають: зде же и сыри, зде же масло и яйца и добрая плутки и коровах, и велия мосты и просветы великия, и чаши медвеныя, и пивныя».

«Слово св. Григория Богослова» (рукопись XIV—XV вв.) прямо указывает на то, что мосты делали из теста, причем в одном ряду с мостами стоят и «колодязи» из теста. Быть может, не случайно и то, что непосредственно перед этим говорится о банях для мертвых: «и огневи Сварожицю молятся, к навьмъ мъвь творять, и в тесте мосты делают и колодязе».

Сочетание «мосты и просветы» наводит на мысль о том, что здесь подразумевается какое-то печенье наподобие «лесенок». По этнографическим материалам такие «лесенки» пекли главным образом на Вознесение, к сорокадневному поминовению и на похоронах в виде продолговатых лепешек или пирогов с налепленными сверху перекладинами, а в некоторых местах ступеньки выдавливали пальцами или вместо перекладин наносили ножом зарубки. Б символическом плане «лесенка» осмыслялась как своеобразный мост между небом и землей. Согласно поверьям, на Вознесение Христос забирался по ней на небо, а на поминках по лесенке поднималась на небо душа умершего. В Воронежской губернии во время похорон пекли аршинную лестницу из теста, чтобы душа покойного взобралась по ней на небо.
В то же время соединение в одном перечислении моста и колодца говорит о том, что здесь возможна и связь с девичьими гаданиями, широко известными в XVIII—XX веках. Б этих гаданиях мост и вода рассматриваются как символы любви и брака. Гадание заключается в том, что девушка связывает из прутьев или палочек мостик и кладет его себе под подушку. Неудивительно, если девушка и вправду увидит во сне того парня, о котором больше всего думает наяву. Иногда девушки делали из палочек или дров колодец, чтобы напоить из него суженого во сне. Бывало и такое, что мостик устраивали поверх колодца. Вполне вероятно, что в каких-то случаях мостик, и колодец упоминаются в контексте.
В некоторых других текстах мосты упоминаются не в связи с пищей. В «Слове св. Иоанна Златоустого о том, како первое погании веровали в идолы» (рукопись XIV—XV вв.) в одном перечислении даются «мосты, и просветы, и бделникы». Возможно, что имеется в виду обычай делать в память об умершем мостик через канаву или ручей. Кое-где в Белоруссии еще в XIX веке на следующий после поминок день на могиле мужчины ставили крест, а в память о женщине делали «кладку» через какое-нибудь мокрое, топкое место или же перекидывали мостик через канаву или ручей. Для этого валили в лесу сосну, обтесывали ее и везли в нужное место, вырезали на ней дату смерти и серп. Затем участники обряда садились на дерево, пили, закусывали и поминали умершего. Каждый, кто переходил по такому мостику, должен был, увидев знак, помянуть умершего.

Гадание с лодочкой

Для этого гадания большой таз наполняют водой так, чтобы он был не совсем заполнен. На борт этого таза вывешивают перегнутые полоски бумаги с именами гадающих или пишут на них возможные события: свадьба, увлечение, похищение, флирт, страстная любовь, Болезнь, неудачи, горе, смерть, выигрыш, неожиданное счастье или удача и проч.
Берут скорлупу грецкого ореха (его половинку) и в середине ее устанавливают маленький огарочек елочной или именинной свечки. Лодочку пускают на середину таза, и в зависимости оттого, к какому краю она подойдет и какую бумажку она подожжет, такое событие и случится с тем, имя которого написано на бумажке.

Гадание на хлебе и воде

Это гадание обычно делают под старый новый год. Ставят миску с водой, кладут в нее столько небольших кусочков хлеба, сколько в вашей семье человек. Кусочки должны выть разных размеров. Например, кусок мужа больше, чем кусок жены, А кусочек старшего ребенка немного меньше, чем кусочек матери и т. д., Чтобы вы приметили, чей это кусочек хлеба. Покрутите пальцем воду, говоря: «Кружись хлеб да вода, здесь вся моя семья, если будет беда,
Утром посмотрите, что вышло, если все кусочки вместе, кучкой, то в доме все Будут вместе, если чей-то кусок отойдет от других, тот человек уедет или умрет.

Летоуказатель

Крещенские (водокрещенские, водосвятские) мо розы слывут самыми жестокими, и недаром: зима собирается об эту пору со всеми силами. По преданиям русского народа предвещают они плодородие земли.
По концу января судят, каким будет лето. Даже день 22 января в народном календаре называют Григорий-Летоуказатель. Старики приметили: «Коли на Емельяна (21 января) да на Григория подует с юга — лето будет грозное».
Если на Павла Обнорского (23 января) на стоги со скирдами падет иней — быть лету сырому да мокрому.
Федосеи (24 января). «Федосеевы морозы — худо-сеи: яровой сев поздний будет!», зато «Федосеево тепло — на раннюю весну пошло, но бойся январской весны, так как хилая зима живуча».
«Если на Татьяну (25 января) солнышко проглянет — к ранней весне, снег — к дождливому лету». Солнышко в Татьянин день предвещает также и ранний прилет птиц.
Есть день, который называют «Емельянами перезимниками». Долгими зимними вечерами собираются люди в теплой избе и слушают рассказы бывалых людей о прошлых временах, о далеких краях и разных на свете диковинках. Оттого и возникла, верно, поговорка «Мели, Емеля, твоя неделя». Старики знают много примет и делятся ими с молодыми. Например, приходят сватать девицу, а в это время огонь погас, значит Огник не хочет этого брака. Если в дом вошли, а «колода обвалилась» (что-либо тяжелое упало), опять примета: «Домовой не хочет!». Иногда Домовой не хочет, капризничая, тогда его надо умилостивить, поставить угощение. Но есть и добрые знаки. В дом вошли, а молоко убежало или пироги пригорели, значит, хозяин домашнего Очага благоволит пришедшему. Молоко убежало — к изобилию, хлеб пригорел — знак щедрости и силы. Чайник или горшок гудит—событие предвещает. Надо горшок сразу с огня убрать, а что в нем — вылить и обмыть его талой или ключевой водой. Домашние божества проявляют себя тысячами разных способов: то в стене треск или шорох, то половица заскрипит, то словно ветром задует-завоет. Иногда хозяева сами чувствуют, быть добру или несчастью. А иногда лучше спросить «старых людей», что значат эти явления. Но то, что домашние Божки охраняют дом и род живущих в нем, в этом даже не сомневайтесь и помните об этом.

Зимние свадьбы

На смену холодному январю пришел февраль. Б феврале зима с весной встречается впервой. «Пришел февраль — рассек зиму пополам, медведю в берлоге бок согрел: и корове, и коню, и седому старику». Если в первых числах февраля погода ясная, то весна будет ранняя, красная. Если февраль холодный и сухой, август будет жаркий.
От Святок до Масленицы играют свадьбы. Святость брака закрепляется венчанием. Жених, в песнях и на свадьбе его величают князем, обручается символом Солнца — золотым кольцом, невеста, княгиня — символом Луны, серебряным кольцом. После венчания молодые едут в дом жениха. По пути свадебного поезда стреляют в воздух, чтобы отпугнуть зло и напасти. Родители встречают молодых на крыльце хлебом-солью, дают выпить кружку домашнего кваса или пива. Жених и невеста им кланяются в ноги, причем одновременно, чтобы разногласий не было в семейной жизни. При входе в дом молодых осыпают хмелем, овсом, рожью, деньгами с пожеланиями им богатства и счастья. Молодых торжественно усаживают во главе стола, гости располагаются по старшинству. Первый день свадебного застолья называется княжий стол. Молодые почти ничего не едят, не разговаривают и тем более не пьют. Невесте на колени сажают мальчика, чтобы рождались дети. Дружка, ведущий обряд свадьбы, просит родителей благословить молодых, после чего все гости говорят напутствия и пожелания, преподносят подарки. Новобрачным, затем их родителям, а потом и всем гостям поются величальные песни:

Где был лебедь, где лебедка была?
Лебедь был на синем море.
Лебедка была на тихих заводях.
Нынче они на одном заводье.
Нынче они одну травку клюют.
Нынче они одну воду пьют.

По представлениям наших предков небесное и земное переплетались неразрывно: события человеческой жизни переносились в воздушные сферы, а небесные явления украшали традиции и ритуалы быта людей. Солнечными, яркими, красными, оранжевыми и желтыми лучами-вышивками, лентами, кружевами, камнями драгоценными, пуговками алыми — украшали невесту и делали ее лучезарной и священной, как само солнце, цветами радуги опоясывали стан девушки.
Б Великой и Малой России даже сват, сваха и гости на другой (второй) день свадьбы украшали себя красными лентами, которым приписывалось и свойство предохранения от колдовства и сглаза.
Солнце, луна, звезды, дождь в ряде символических действий принимали участие в бракосочетании. Женитьбу и замужество издавна соединяли с предопределением. Кто на земле вступает в союз — значит, так было заранее предназначено в небесной книге. Отсюда и выражения: «суженый», «суженая» — судьбой дано!
Известный собиратель сказок и бытоописатель русского народа Афанасьев А. Н. говорил: «Очевидное влияние неба на земные роды (урожаи): возбуждало в уме мысль о супружеском союзе отца Неба с матерью Землею. Небо действует, как мужская плодотворящая сила, проливая на землю свои согревающие лучи и на-пояющий дождь, издревле уподобляемый плотскому семени; а земля принимает весеннюю теплоту и дождевую влагу в свое лоно и только тогда чреватеет и дает плод. Согласно с этим, небо обозначалось словами мужского, а земля — женского рода».

Свадебный венок

Специально сплетенный свадебный венок невесты встречается у всех славянских народов. Его украшали летом цветами руты, розы или розмарина, а зимой — яркими лентами, бусами, бантами, вышивкой. Есть обычай — перед отправлением в церковь венок невесты кладут посредине избы на разостланном красном платке и окропляют его освященной водой. После всех свадебных гуляний невесте надобно свой венок зашить в брачную постель, чтобы жить счастливо. До сих пор сохранилась народная примета — свою свадебную фату никому после свадьбы не дарить, не хвалиться, а спрятать подальше. Можно показывать только детям и внукам.
Перед тем, как войти молодоженам в новый дом, туда пускали петуха и курочку, или кошечку. После этого мать входит в дом со словами: «Дворовушке-дворо-вой, хозяин и хозяюшка, идите в дом жить, пустите молодых к себе». Или: «Дедушка Адамушка, пусти с серой кошечкой пожити».
Кошку надо три раза у порога против солнца повернуть. Это к счастью. А если еще и петух пройдется кругом, да на лавку взлетит, да прокукарекует — хорошее житье, богатое будет.

Свадебное гадание

В тот день, как покупается фата для невесты, сходите в церковь, купите три свечи и подойдите (не высматривая и не выбирая) к любой подставке для свеч. Поставив свои свечи на подставку, поглядите, сколько свечей вместе с вашими на подставке. Если больше двенадцати — будете жить с мужем неплохо, не разлучаясь до самой смерти, если семь свечей и менее, это предвещает не очень счастливую семейную жизнь, если на подстдвке одна — три свечи, прямо скажем, брак будет неудачен и недолог.