|
Израэль Регардье Древо жизни
ГЛАВА ПЯТАЯ
ЧЕЛОВЕК — МИКРОКОСМ
Существует сложнейший философский вопрос, веками вызывающий дискуссию и касающийся субъективности или объективно-
сти феноменов. Он порождает в высшей степени серьезные проблемы, решать которые каждому теургу необходимо индивидуально. И каждая из проблем настоятельно требует ответа. Каббала оставляет этот вопрос открытым; предполагается, что теург ответит на него впоследствии сам, исходя из личного духовного опыта. В сущности, этот великий вопрос формулируется следующим образом: не относиться несерьезно, хотя на магической практике может и не сказаться, какое предпочтение маг отдает той или иной точке зрения. Многие теурги предпочитали и предпочитают замечать только очевидное, им присущ прямолинейный взгляд на магию, лишенный всяких метафизических комплексов. В соответствии с этим взглядом все, с чем маг сталкивается, — боги и все силы — существуют независимо друг от друга и вне сознания мага, то есть теург, по их мнению, есть всего лишь бесконечно малая часть грандиозной и величественной вселенной.
В соответствии с данной теорией духовные иерархии существуют, вне всякого сомнения, объективно. К примеру, где-то во вселенной, на одном из тонких, невидимых планов, есть разум, имя которому — Тафтартарат,
-------------
Тафтартарат - дух планеты Меркурий. В геомантии Тафтартарат считается управителем или гением, связанным с Альбусом и Конъюнктио.
в своем роде столь же реальный, как любой деятель, хотя бы портной, и, как этот портной, он отвечает на просьбы, если их соответствующим образом представить. Иными словами, Тафтартарат не зависит от органов чувств и сознания мага точно так же, как последний не зависит от комнатной мухи. Оба они, и Тафтартарат, и маг, объективно существуют, каждый по-своему и каждый на своем плане. Отсюда следует, что
прогресс в теургии предполагает фактическое единение низшего сознания мага с высшим сознанием Бога. Первое вбирается в саму ткань и природу второго.
 Человек как микрокосм
Один из важнейших магических постулатов состоит в следующем: человек есть точная миниатюрная копия вселенной, оба они объективно существуют, и все то, что человек воспринимает как существующее вне его, на самом деле некоторым образом существует внутри него. Среди многих доказательств в пользу данной идеи, высказанных Блаватской и поддержанных всеми оккультными философами, включая Штайнера
-------------------
Рудольф Штайнер (1861 — 1925) — австрийский философ, ученый, художник. В 1912 г. основал Антропософское общество. В антропософии, «человекомудрии», особое значение придавалось знаниям, полученным высшим «я» человека. Философия Штайнера основывалась на идее о том, что человеческий интеллект обладает способностью вступать в контакт с духовным миром. Штайнер теоретически доказал, что духовное царство постижимо чистой мысли, но достичь его можно только с помощью качеств, дремлющих в каждом человеке, высших способностей, которые раскрываются благодаря морально-волевым усилиям и изучению духовных дисциплин. Во главу угла Штайнер ставил идею о том, что духовные царства может воспринять очищенное сознание, и с этой целью он предпринимал попытки развить свойство к духовному восприятию, существующее отдельно от остальных чувств. Постепенно в учении Штайнера главенствующее место заняла фигура Христа, что привело к образованию в Антропософском обществе группы, известной под названием Христианской коммуны. Среди работ Штайнера: «Оккультная наука: Краткий обзор» (1913) и «Философия духовной деятельности» (1894).
и Хайндела,
----------------
Макс Хайндел (ум. 1919) — основатель братства розенкрейцеров в Калифорнии. Огромное влияние на его литературную деятельность, посвященную розенкрейцерству, оказали лекции Рудольфа Штайнера. Хайндел был автором многочисленных работ, среди которых: «Космоконцепция розенкрейцерства*, «Упрощенная научная астрология" и «Звездное послание».
есть и такое: человек был создан в результате деятельности нескольких творческих иерархий, каждая из которых не только привнесла часть себя в человека в процессе его сотворения, но и фактически сошла и воплотилась в человеческой природе. Свидетельства подобного рода есть и в «Книге мертвых», из которых становится совершенно очевидно: египтяне считали, что каждая часть человека связана с Универсальной Сущностью, каждый орган и каждая сфера его природы фактически принадлежат какому-то богу.
В соответствии с этой теорией следует понимать, что боги и Универсальные Сущности присутствуют во внутренней конституции человека, из чего вытекает, что под теургическими действиями надо понимать не вызывание сущностей, находящихся вне человека, как можно представить, если исходить из теории объективности, о которой мы говорили выше, а раскрытие качеств, присущих самому человеку. С этой точки зрения мистический опыт уже изначально не имеет отношения к каким-либо внешним объектам. Если говорить более точно, духовная перемена вследствие единения
есть главным образом регулировка элементов психики относительно друг друга, в результате чего весь механизм начинает работать лучше, гармоничнее. Нет никакой необходимости получать по каналам магических ритуалов новые идеи или новых богов.
С помощью ритуалов человек избавляется от разлагающихся идей, блокирующих своими гниющими останками процесс жизни. Психическая организация, или Душа, не находилась в гармонии с собой, и при помощи мощного механизма магии она начинает истинное вращение вокруг своей оси, одновременно находя в космической системе свою орбиту. Когда психическая организация в результате динамической регулировки обретает единение с собой, когда сознание становится целостным, происходит его единение со вселенной.
В физическом плане данный процесс аналогичен, скажем, вывиху челюсти. Несчастный, с которым случилась такая беда, находится в дисгармонии не только с самим собой, но и со всей вселенной, и никто из его друзей не может ему помочь. Но после посещения хирурга, который, прикладывая определенное давление, вправляет страдальцу челюсть, человек вновь обретает гармонию с самим собой, а вместе с этим, разумеется, трансформируется и вселенная.
Таким образом, результат единения с одним из богов и последующий восторг есть следствие гармонизации, или равновесия, достигнутого при помощи магии, регулирующей все или отдельные части сознания. Как видим, ничего нового ни в сознание, ни в разум человека не входит, ничто его не просветляет. Он не получает извне ничего такого, что бы наградило его способностью воспринимать с новой силой удивительное великолепие Природы и величие красоты в сердцах всего, что его окружает. Просто до некоторого времени в нем самом дремали определенные центры его разума или могучие идеи, которые, получив нужный импульс, развились до столь высокой степени, что перед человеком, прошедшим преобразование, раскрылся совершенно новый, гораздо лучший мир.
 Симметрия фигуры человека
Поскольку маг стремится воздействовать на собственное сознание, расширить его границы и возвысить его, нам непременно следует несколько подробнее остановиться на тех методах, с помощью которых теург это сознание постигает.
Ранее мы рассматривали Древо Жизни как числовое выражение упорядоченного движения вселенной от идеала, как классифицирующую среду, с которой соотносятся системы духовных иерархий, а также как справочную форму для идей, символов и знаков, входящих в систему практической магии.
Под сефирот можно понимать космические силы, эманации, основная сфера действия которых — макрокосм.
--------------------
Макрокосм (греч.) — великая вселенная. Макрокосмом называется космическое пространство, сфера, противоположная человечеству, которое является малой вселенной.
А поскольку человек, по определению, является микрокосмом,
--------------------
Слово «микрокосм» имеет эзотерическое происхождение, и означает «человечество». Составлено от греческих слов micros, или «малый», и kosmos, «мир». В эзотерике человечество считается «зеркалом», или «отражением», великой вселенной, то есть его тело, душа и дух есть точная копия космоса в миниатюре.
аналогичные принципы применимы и к устройству человека. Иерархии богов, космические по своей деятельности, от самых великих до самых меньших представлены частично в тех принципах, которые в сумме дают то, что мы и называем человеком, и в равной степени они как сумма космических сил включены в объединяющую концепцию Небесного Человека.
Кельтский поэт А. Е. в своей книге «Песня и ее истоки», пытаясь проследить источники поэтического творчества, указывает, что они лежат над воображением, в сфере внутренней духовной сущности, и тем блестяще обозначает данную концепцию. «Полагаю, если бы человек глубоко задумался, он бы обнаружил, что лучи нашего эго уходят в некий небесный Зодиак. Подобно тому как в мечтаниях эго разделяется на «то» и «это», на «ты» и «я», общность нашей природы есть все те сущности, которые воображает себе человек: зоны, архангелы, царства и силы, обиталища тьмы и обиталища света; и мы можем свести воедино все это многообразие сущностей, стать наследниками мириад мудростей».
----------------------
А. Е. — псевдоним ирландского поэта, сценариста и художника Джорджа Уильяма Рассела (1867—1935), отличавшегося крайним национализмом. Считается главной фигурой ирландского литературного возрождения. В поэмах и пьесах Рассела ясно чувствовался привкус мистицизма. Среди работ Рассела: «Домой: песни в пути» («Homeward: Songs by the Way», 1894) и «Свеча видения» («The Candle of Vision», 1918).
От величайших существ, явившихся на заре времен, до ничтожнейших элементалей и эонов, все небесные боги сосредоточены в человеке, который есть живой Храм Святого Духа. Венец, первая из сефир, представляет самосуществующий Дух, вечный, высший, нерожденный и бессмертный. Философы, основу мудрости которых составляла книга «Зогар», называли его Йехидой, «Единственным». По определению, это метафизическая, духовная чувствительная точка сознания, неделимая и высшая, центр, из которого проистекают энергия и сила человека.
-------------------------
В каббале Йехида, сефира Великой Нешамы, является высшей частью души, расположенной в Кетер. Считается истинным божественным «я», наичистейшей формой сознания.
Кадмон — Человек Небесный
Весь человек — это единый дух, один вечный центр сознания все же остальные принципы суть варианты его действия, футляры его собственной сущности, а духовность и материальность являются всего лишь двумя гранями этой сущности. Монада подобна зеркалу, и, хотя сама по себе она неизменна, она в то же время отражает гармонию между всеми остальными монадами, с которыми в теле Адама Кадмона она составляет неразделимое единство.
 Душа, Шехина, в образе Духа Меркурия
Ее непосредственным носителем являются силы Хокма и Бина, Мудрость и Понимание, два ярко выраженных стержня используемого ею творческого инструмента. Но это не только инструменты, в действительности они есть высшие аспекты деятельности духовной сущности, чей священный огонь вечен и бесконечен.
В человеке эти две сефиры представлены принципами, называемыми Хиа и Нешама, Воля и Духовная Душа, природой которой является Интуиция (см. рисунок выше).
----------------------
Хиа — часть души, расположенная в сефире Хокма. Считается жизненной силой, божественной волей и источником активности. Собственно Нешама, или интуитивная душа, находится в сефире Бина, это высшие устремления души. Великая Нешама включает в себя три небесные сефирот: Кетер, Хокма и Бина, это высшая часть человеческой души.
Воля и Душа, существующие в творческом плане и отражающие потенциальные возможности, исходящие из божественного «я» в Мире Архетипов, составляют вместе с монадой неисчезающего и неизменного Человека.
Не одна монада, которая как принцип слишком абстрактна и всегда слишком отчужденна духовно для постижения ее человеком, а именно эта троица сефир формирует метафизическое единство, которое и есть тот самый Внутренний Бог, Творец в жизни каждого человека, художник и поэт, гений, чьи идеальные творения проецируются из его собственной божественной сущности в пробуждающее мир сознание его непосредственного носителя.
Именно эта небесная триада, монада и ее прямые носители Воля и Интуиция фактически являются тем самым богом, божественным разумом на земле, чье предназначение лежит в обретении опыта и самосознания. И чем теснее единение человека с этой сущностью, чем сильнее его личностное сознание связано со всеобъемлющим сознанием, милосердным и всеобщим, тем полнее он понимает таинство перевоплощения и тем острее воспринимает величественную красоту этого вечного чуда Человека.
В творце личностной вселенной мы живем и двигаемся, в нем мы существуем. И в то же время, как абсурдны пути человеческие,
как далеко мы отошли от сути, от наших корней, что многие из нас сознательно забыли или еще не осознали свою божественную природу, не понимают, что мы все, подобно Христу, Будде Кришне, — истинно сыны богов.
Хиа есть Воля, первый творческий носитель монады, и ее действием являются мудрость и дифференциация, то есть сравнение, равно как и та мистическая созидательная сила, которую Блаватская называла Иччхашакти.
-------------------------
Иччхашакти, или иччашакти, в буквальном смысле означает «сила Воли». В соответствии с принципами теософии, самым обычным проявлением иччхашакти служит генерирование определенных нервных потоков, приводящих в движение мышцы, действие которых требуется для завершения какой-либо определенной цели.
Она также представляет собой активный аспект теософической буддхи,
----------------------
Буддхи — в теософии универсальная душа или разум.
в обычном понимании шкатулки, в которой находится монада, причудливым образом соединенной с прекрасной, свитой в кольца змеей кундалини,
---------------------
Кундалини — санскритское слово, означающее «сила змеи». В йоге это слово соответствует огненной, трансформирующей силе, находящейся в основной чакре.
которую символизирует урей,
-----------------
Священный урей — символ богини Уаджет, кобра с надутым капюшоном, поднимающая голову. Фараоны носили головные уборы с изображением урея как символа царственной власти. Согласно легенде, урей, защищая того, который носил его изображение, мог изрыгать огонь.
изображение которого мы часто видим на головных уборах или лбах многих древнеегипетских божеств. Поскольку Хиа есть активная, энергетическая и созидательная сила и поскольку в практической магии жезл есть церемониальный инструмент созидания, следовательно, жезл является и истинным символом Духовной воли, он един, устремлен ввысь, к небесам, он есть могучая, непреодолимая сила созидания.
Нешама на Древе Жизни противостоит Хиа, она пассивна, имеет женскую природу, это духовное видение Интуиции, или Воображение. Подобно стоящему на алтаре потиру, она всегда открыта и готова вобрать в себя приказания, исходящие свыше. Ей также соответствует духовное воображение, называемое крийяшакти,
------------------
Согласно теософии, крийяшакти есть мистическая сила мысли, позволяющая получать ощутимые, внешние, постижимые результаты с помощью присущей ей энергии, «...любая идея, внешне проявляющая себя, когда внимание человека сильно концентрируется на ней. Аналогично, сильное желание даст требуемый результат. Йоги, как правило, совершают все свои чудеса при помощи иччхашакти и крийяшакти» (Блаватская. Динамика мира психики, с. 68, 69).
которое вместе с волей и есть та сила, что преимущественно и используется в магии. Эти три принципа, как и небесные сефирот, пребывают над Бездной, отражаясь внизу, в материальной вселенной человеческого сознания, где властвуют человеческая душа и низшая воля, память и воображение. Но в то время, когда эти последние существуют под Бездной, их ноумены пребывают над ней без тех ограничений, которые низший разум и человеческое сознание обычно на них налагают.
Чем больше человек открыт для божественной Воли и божественного Воображения внутреннего бога, тем величественнее и ярче проявляется его богоподобие; он становится в один ряд с величайшими пророками и оракулами, превращается в яркий и чистый духовный факел. Подобно поэту или музыканту, которые непременно являют свой талант, когда величайшее предвещающее вдохновение проливается на них из божественного источника, — факт этот, правда, в большинстве случаев ими не только не признается, но и не понимается и не поощряется, — точно так же и любой человек существует как лучший мистик и высший маг, который благоговейно положил на жертвенный алтарь свою человеческую волю и свое «я» ради того, чтобы исполнилась на земле Воля его Отца (см. рисунок ниже).
Как небесные сефирот и космическая Сущность проецируются в более плотных формах и менее тонкой материи, так и человеческие сефирот, подчиняясь закону макрокосма, тоже проецируются. Расположенные под Бездной следующие пять сефир называются Человеческой Душой, или Руахом,
---------------
Руах (древнеевр.) — вдох, дыхание, воздух и дух. Согласно каббалистической традиции, Руахом называется срединная часть души, то есть разум и способности к рассуждению. Хотя центр Руаха находится в Тиферет, он включает в себя четвертую, пятую, шестую, седьмую и восьмую сефиры. Воля приписывается сефире Гебура (Гвура), память — Хесед, воображение - Тиферет, желание - Нецах, а разум - Ход.
который является составным принципом Разума, Воли, Воображения, Памяти и Эмоций и центр которого находится в сефире Гармонии. Именно Руах и есть сотворенный носитель реального «я», механизма, созданного в течение долгих тысячелетий эволюции трудом и страданиями, в качестве средства обретения контакта с внешним миром, дабы с помощью полученного таким образом опыта, «я» могло прийти к осознанному пониманию своих божественных сил и высшей природы.
Именно в Руахе расположен центр самосознания, и хотя с точки зрения психологии вполне справедливо утверждение о том, что этот механизм восприятия, возникший исключительно как инструмент, захватывает власть над тем, что породило его, восходит на пьедестал как эго, как элемент, имеющий реальную силу, волю, а также способность проникать в суть вещей и решать жизненные проблемы. Этот Руах, называющий себя «я», меняющийся моментально с прошествием времени, приводимый в отчаяние потоком
переменчивых мыслей и быстрой сменой эмоций, как раз и не является и не может являться тем самым «я». Он всего лишь носитель который принял на себя — как обезьяна, копирующая действия своего дрессировщика, — прерогативу отдельного существования, отделив себя от своего божественного повелителя, от энергии, которая одна и дает ему возможность жить и поддерживает в нем жизнь. В магии он считается эмпирическим эго, низшим «я», которое должно быть принесено в жертву святому ангелу-хранителю.
Поскольку сама концепция жертвенности предполагает, что отдавать нужно самое лучшее, самое ценное, то жертвовать необходимо хорошо развитым Руахом, натренированным в процессах логики и мысли, наполненным знаниями и наблюдениями, совершенны насколько это возможно, в вещах, его царству присущих. Вот ч о есть величайшая жертва, которую маг должен положить на алтарь, предложить Величайшему, ибо «потерявший душу свою... сбережет ее».
-------------------
Мф. 10:39.
Как правило, вследствие иллюзорной природы разума, в котором сфокусирован центр сознания, и из-за его предрасположенности к вещам холодным и иллюзорным, наше видение высшего «я» замутнено, и тем труднее для нас становится более тесный контакт с тем реальным, вечным и бессмертным сознанием, которое и есть истинно нашим. Именно поэтому только в результате отказа от фальшивого, ложного «я» мы способны вступить в духовную беседу со святым ангелом-хранителем и проникнуться его знаниями.
Только через отречение от разума и совершенное разрушение его иллюзорной природы, только после того, как мы вырываем с корнем тот элемент, который превращает простой набор восприятий, тенденций и памяти в эгоизм, проявляется наш внутренний бог и проливает на наши души свое святое благословение в образе мистического экстаза. Чтобы у читателя не возникло неправильного понимания слов «уничтожение», «разрушение» и «жертва», мне следует пояснить, что сам принцип эго остается нетронутым. Да и в любом случае его попросту невозможно разрушить. Речь идет о ложной ценности эго, о посредственности, об иллюзорности, присущей ему, о лживости насаждаемой им доктрины, утверждающей, что лишь оно одно уникально, единственно вечно и реально, все же остальное суть его творение — вот что отдается на заклание.
 Отражение Макропросопуса
Когда же из Руаха удаляются укоренившиеся в нем самодовольство и ложный эгоизм, он становится уникальным инструментом души, равным которому трудно найти.
Девятая сефира — Нефеш — есть основание низшего человека Нефеш суть тот самый лунный, вегетативный и инстиктивный принцип, соотносящийся исключительно с актом жизни. Это животная душа, которая одновременно есть принцип энергии и пластичной субстанции, сумма жизненных потоков, равно как и невидимый астральный образец, или форма, на которой располагаются грубые атомы, образуя физическое тело. Как независимый принцип, это суть астральное тело, пластичный двойник, образованный из астральной субстанции и служащий в качестве основы или эскиза, физического тела. Вскормленный астральным светом, на котором он зиждется точно так же, как и физическое тело, питающееся плодами и энергией земли, он сравним с тем, что называется бессознательным, хотя и не обладает собственным разумом, в том смысле, что всякая наша мысль, всякое испытываемое нами ощущение, каждое наше действие оставляет на этой субстанции несмываемый отпечаток, и таким образом в астральном теле автоматически сохраняются отражение и запись о всей нашей прошлой жизни. Все или почти все характеристики, приписываемые психоаналитиками подсознательному, в равной степени применимы и к Нефешу, либо по крайней мере тому из аспектов Нефе-ша, который относится к инстинктам и импульсам и который играет роль автоматически заполняемого хранилища чувств и впечатлений, то есть термин «коллективное бессознательное» с большим успехом можно применить к концепции астрального света. Все первейшие человеческие инстинкты, все первозданные, укоренившиеся импульсы, испытываемые человеком, принадлежат се-фире Йесод, той основе, из которой проистекает вся жизненная энергия.
Все эти принципы содержатся и функционируют как живой организм в принципе физического тела, Гуффе,
-------------------
Гуфф — низшая часть души с центром в сефире Малкут. Это нижний уровень подсознательного разума, тесно связанного с физическим телом.
который соотносится с десятой и последней сефирой Царства, средоточием всех сил и функций тонких планов природы, каждой духовной силы человека. В этом смысле человеческое тело по сути является Храмом Святого Духа.
Теперь мне хотелось бы несколько подробнее остановиться на рассмотрении Руаха, или Низшего Манаса. Несмотря на то что он
включает в себя пять сефир, от четвертой до восьмой включительно, центром и средоточием его является Тиферет, сфера гармонии и равновесия. Хотя Воля и Воображение в своих жизненно важных аспектах расположены над Бездной, в Небесных сефирот, в вечной конституции Внутреннего Человека, тем не менее в Руахе присутствует слабое отражение этих двух сил, которые представляют главный интерес для теурга, использующего их в своем искусстве.
Другая проблема, с которой сталкивается маг, состоит в том, что Руаху присущ принцип внутреннего противоречия, который без помощи свыше мешает его использованию в поисках истины и Света. Не раз и не два я пытался хотя бы отчасти ответить на вопрос, почему обычный рациональный человек оказывается неспособным выйти за пределы мира феноменов. Очень много на эту тему можно прочитать в работах Канта,
-------------------
Кант, Иммануил (1724—1804) — немецкий философ, утверждавший, что разум является средством, благодаря которому феномены, полученные в результате опыта, трансформируются в понимание. Кант считал, что все, востребованное разумом, Должно быть востребовано от всех рациональных существ, то есть рациональные действия должны не основываться на личностных желаниях индивидуума, а находиться в соответствии с неким универсальным законом. Кант сформулировал свою критическую философию как прямой ответ Дэвиду Гуме (см. сноску на с. 189). Среди работ Канта: «Критика чистого разума» (1781) и «Критика практического разума» (1788), в которых философ раскрыл принципы разработанной им этической системы.
в частности в его блестящем труде о четырех противоречиях разума,
-----------------
Кант. Пролигомены ко всякой будущей метафизике (1996).
а также в книге Брэдли «Внешность и реальность»;
------------------
Брэдли, Фрэнсис Герберт. Внешность и реальность: очерки метафизики.
великолепный обзор исследований по данной проблеме предлагает в своей книге «Tertium Оrganum» П. Д. Успенский.
------------------------
Успенский. Tertium Organuin, Kila, MT: Kessinger Publishing Co.
С помощью одного только рассудка человек никогда не придет к истинному пониманию самого себя, ему не постигнуть того, кем он сам является, то есть одним только разумом ему не осознать, что он есть творение вечное и духовное, сверкающая звезда, проливающая свет своей сущности среди других звезд на теле Нуит, царицы Безграничного Пространства. Для того чтобы постичь себя как Бога и обрести единение со своим создателем, человеку требуется использовать другие инструменты, иные качества. Ямвлих в своих «Мистериях» вполне определенно излагает закон, согласно которому не с помощью рассудительности с присущей ей беспорядочностью мыслей и хаотичностью выводов и не путем философского лукавого любомудрия человек вступает в братство с богами. Это слияние, плод многовековых мечтаний, осуществляется только через пробуждение высших духовных сил, последнее же можно достичь исключительно с помощью теургических ритуалов. «Ибо рассуждение, направленность разума неспособно привести теурга к единению с богами; если бы таковое было возможным, то почему теургического союза с богами еще не достигал ни один философ, ни один теоретик? ...Потому что на самом деле способность к рассуждению совершенно не тот путь. К теургическому единению ведет успешное завершение несказанных по действенности своей трудов, которые божественно выполняются образом, превосходящим всякое понимание, равно как и сила неизъяснимых символов, известных разве только богам. И все это выполняется не силой разумного восприятия».
--------------------
Ямвлих, ч. II, гл. XI, с. 109.
Общеизвестно, что как раз люди с незначительными интеллектуальными способностями чаще других вступают в контакт с духовными сущностями, они интуитивно более открыты, чем их талантливые и умные собратья. Парацельс
--------------------------
Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (1493—1541), больше известный под именем Парацельс, врач, выдающийся алхимик эпохи Возрождения. Взял себе имя Парацельс («превыше Цельса»), так как считал себя превзошедшим его в науке врачевания (Цельс — выдающийся врач, живший в Риме в I веке н. э.). Придерживался герметических взглядов, был убежден в том, что человеческая душа неотделима от жизни космоса. Особая заслуга Парацельса состоит в том, что его труды в дальнейшем дали толчок научному развитию фармакологии. Парацельс был автором более чем 360 работ.
не раз утверждал, что великие тайны нередко ярче всего раскрываются простым женщинам, сидящим за прялкой, чем умудренным ученым, погрязшим в научных трудах.
 Теофраст Парацельс
Если память меня не подводит, то в одном из своих трудов по магии Леви также делится наблюдениями на этот счет; он замечает, что истинные маги чаще встречаются именно в селах, среди людей необразованных и не умудренных знаниями, к примеру, среди неграмотных пастухов. Но не отсутствие ума или недостаток информации ставит простого крестьянина на более высокую ступень. Отсутствие знаний и интеллекта — качество отрицательное, и здесь крестьянин проигрывает ученому, поскольку именно наличие разума и есть главное отличие человека от животного. Но когда ум замутнен чванством и самодовольством, когда он испорчен эгоизмом, когда основное его качество есть убежденность в своей ложной истинности и фальшивой непогрешимости, вот тогда можно сказать, что он стоит на низшей ступени духовного развития, а отсутствие такого «ума» есть очевидная добродетель.
Иллюстрируя вышесказанное, Хэвлок Эллис приводит яркий пример. Он пишет, что во время его странствований по Австралии в сопровождении местного поселенца, человека неграмотного и не умудренного знаниями, тот как-то признался, что любит подниматься на вершину какого-нибудь холма и рассматривать открывающийся перед ним ландшафт. В эти минуты он настолько проникается окружающей его красотой, что, совершенно забывая обо всем, впадает в экстатическое состояние единения с божественной природой. Эллис отмечает, что подобное ощущение характерно именно для человека простого, не знающего в своей жизни ничего, кроме тяжелого труда, не сведущего в хитросплетениях теологии, не имеющего ни малейшего представления ни о религиозных догматах и традициях, ни об утонченном этикете.
Следует признать истинным, что как таинства легче всего раскрывались и раскрываются людям простым и незатейливым, так и им же свойственна большая степень интуиции, поскольку в них нет барьера рациональности, мешающего прохождению телести-ческих лучей Нешамы, однако вместе с тем необходимо отличать простоту взглядов от ординарной глупости. Тем не менее, поскольку Руах развивается в результате длительной эволюции, его не следует совершенно игнорировать, а, напротив, развитие его необходимо стимулировать в его плане и в свойственной ему сфере применения. И вот тут-то может подстерегать опасность, которую несет с собой теургия. Для теурга совершенно недостаточно опьяняться богом, беседами со святым ангелом-хранителем и с Божественными Сущностями, облекаться только в полученные от них знания. Какой бы великой эта задача ни была, одной ее, очевидно, недостаточно. Ибо бесполезно вливать божественное вино в человека с разумом невежественным, не знающего самодисциплины и не способного к упорядоченному размышлению.
Отречение от рассудительности ради достижения высшего единения и высшего сознания не является причиной для полного пренебрежения этими качествами и отказа использовать их в тех сферах, где по природе своей они и должны использоваться. Вот почему, в соответствии с системой Пифагора, учеников, для большего развития у них умственных способностей, обучали грамматике, логике, ораторскому искусству, а еще и математике, поскольку эта наука дисциплинирует ум и упорядочивает мыслительные процессы.
 Пифагор
Помимо этого, система Пифагора включала в себя обучение геометрии, музыке, астрономии и, как их производной, символике. Ни один теург не ошибется, если будет следовать данной системе обучения. Развитие интеллекта, способности разумного проникновения в суть вещей есть важнейшая из задач теурга, но даже после ее решения ему еще остается сделать один шаг. «Царь мудрый, — пишет Воган, — строит башню рассуждений руками рабочих только до последнего этажа, после чего своим гением возводит верхние зубцы и увенчивает их звездным огнем».
Бессмысленно раздумывать о постройке верхнего яруса башни когда сама башня еще не возведена. В равной степени нежелательно и возводить верхнюю часть пирамиды, прежде чем не сделано ее основание, ибо в этом случае ей не на чем зиждиться. Только когда основание готово и башня разума выстроена, необходимо приступать к строительству ее верхнего яруса — зубчатой стены духовного опыта.
Таким образом, высшая цель магического ритуала — постройка вершины пирамиды, возведение ее зубчатой башни, утверждение верхней стены интеллектуальной башни, а иными словами, единение с высшим «я». Это важнейший шаг для каждого человека значимость и необходимость которого можно оценить по достоинству только когда он сделан. Он придает человеку новые силы, расширяет границы его сознания, дает новое видение жизни. Он заливает человека ярчайшим просветляющим светом; фазы его жизни, до того покрытые мраком, делаются светлыми, с его разума снимается темный покров, мешающий увидеть славу духовного света. Прозревая, обретая способность к ощущениям, человек начинает видеть, как утверждал Якоб Бёме, все природное существование, в буквальном смысле залитое несказанным божественным великолепием, так что даже и маленькие деревца устремляют вершины свои в небеса, и травы на зеленеющих полянах в благодарности к высшему начинают петь хвалу ему и гимны во славу Небесного Света.
В полноте Знания и Беседы со святым ангелом-хранителем теург, свет разума которого в громадной степени расширяется в границах, обретает способность предвидеть, какие дальнейшие шаги ему следует предпринять в великом поиске, который с тем просветлением, что приносит ангел, не только не заканчивается, но, как он вскоре сам увидит, только начинается. Вся вселенная является бескрайним простором духовных иерархий, а святой ангел-хранитель находится всего лишь на первой ступеньке той великой лестницы, которая находится и над Бесконечностью, и под ней. Только сейчас теург начинает понимать, что он суть всего лишь малая искорка, вылетевшая из духовной сущности Бога, и каким бы великолепным светом ни сиял его ангел, если, как явствует из принципов его искусства, этот ангел также является только искоркой, то как же велик Господь, даровавший ему жизнь? Иными словами, это устремление под водительством ангела всегда направляется вперед и вверх, оно ведет внутреннее видение к Единой Жизни, к Эйн Соф, к Несказанному Источнику всего. Природа движется не прерывисто и не скачкообразно, ее поступь размеренна и величава, и всякий теург стремится подражать ее уверенному ритмичному шагу. Единения с Эйн Соф невозможно достичь разом, вдруг, теург должен входит вверх по лестнице жизни медленно и постепенно, сливаясь в любви и мудрости с каждой из ее ступенек, с каждой последующей высшей иерархией, пока не достигнет безграничного высшего света. Вот какими словами характеризует этот процесс Ямвлих: «И когда душа приняла его как своего властителя, демон сразу же начинает управлять ею, придавая жизням ее завершенность, нисходя, он связывает ее с телом. Точно так же он направляет особую жизнь души, вселяет в нас принцип всех наших мыслей, рассуждений и умозаключений. Мы выполняем все, что он предлагает нашему разуму, и он продолжает управлять нами до тех пор, пока мы с помощью священной теургии не обретем Бога как бдительного стража и властителя души нашей. И только тогда демон
--------------------------
Демон — греческое слово, означающее «дух». Изначально им характеризовались все духи, и хорошие, божественные, и плохие, природные. В древней теургии этим словом нередко характеризовали высшее «я». С течением времени положительные значения слова исчезли, и теперь оно имеет только негативный оттенок. Теперь демонами называются исключительно плохие духи
либо уступает силе, либо добровольно отдает свою власть более великолепной природе, либо подчиняется ей и в качестве покорного слуги выполняет приказы хозяина или выступает в качестве бдительного стража».
---------------------
Ямвлих, ч. IX, гл. VI, с. 321,322.
Главное же состоит совсем не в том, что святой ангел-хранитель уступает управление человеческой душой Божьему присутствию, а в подобном единении души, уже слившейся с ангелом и образовавшей таким образом единое целое, с Богом. Может случиться и так, что ангел, вобравший в себя жизнь души, соответствующим образом вбирается в громадную и высшую жизнь Бога, который для ангела является тем же, чем он сам является для души человеческой. Далее Ямвлих говорит следующее: «После того как она (имеется в виду теургия) объединила душу с отдельными частями вселенной и с общностью божественных сил, которые проходят сквозь нее, она ведет душу и вкладывает ее в целостность Демиурга, и делает ее независимой от всякой материальности, объединяет ее лишь с одним вечным разумом. Этим я хочу сказать, что она особенным образом соединяет душу с саморожденным и самодвижимым Богом, со всепитающими и поддерживающими, все-украшающими силами Бога, равно как и с силой его самого, которая возвышается до истины, а также и с его самосовершенными, великими действенными и другими демиургическими силами,
вследствие чего душа теурга утверждается совершенно в энергиях и созидательных разумах этих сил. Затем она вкладывает эту же душу в единство творящего Бога. Вот что является для египтян конечной целью священного восхождения души к божественному».
-------------------
Ямвлих, ч. IX, гл. VI, с. 334
Едва ли в какой-либо другой магической работе можно найти более яркое и полное описание. Теургия окутывает человека, постепенно очищает его, если говорить простыми словами, от всего несущественного и в конечном счете проникает в самую его душу. Затем душа внутри человека возвышается, тоже постепенно, и в конечном счете обретает своего монарха и властелина, Бога Возлюбленного. Но и потом она продолжает свое восхождение, находясь в самом человеке, во плоти и крови его, вследствие чего возвышается и сам человек, он поднимается до небес, затем еще выше и в результате вступает в духовное единение и братство с Силами, которые и есть Вселенная, Источник, питающий и дающий жизнь всему проявленному существованию. Но и оттуда душа устремляется дальше, выше самих богов, являющихся с первыми лучами золотой зари, и, достигнув высшего, ни с чем не сравнимого восторга тишины, возвращается к Великому источнику Всего.
|