Лиханов А.А. Скрижали мага

Лекиця XIII

Факиризм

Слово факир, как говорит Поль Седир, не имеет никакого значения с точки зрения браманизма и занесено в Индию мусульманами, у которых оно выражало понятие об лице, угодном Аллаху и несущему подвиги во славу Его и в назидание грешных.
В Индии факирами называют лиц, посвятивших себя добровольно служению тому или иному храму и состоящих в пблном подчинении у жрецов, для каких бы целей не требовались их услуги.
Индийских факиров можно разделить на три группы.
К первой группе будут принадлежать факиры, на обязанности которых лежит поддержка сношений между различными религиозными центрами.
Исполнение приговоров жрецов, хотя бы дело касалось убийства. Усиленный шпионаж и религиозно-политическая агитация среди населения. Словом, они образуют собой живую связь между жрецами и народом.
Ко второй группе принадлежат факиры, демонстрирующие чудеса и фокусы перед толпой. Цель их — показать толпе в легкой форме примеры власти духа над материей и тем самым спасти население от атеизма.
К третьей группе, возвышающейся над первыми, принадлежат факиры, ставшие религиозными фанатиками. Они-то, главным образом, и поражают народ чудесами веры, убежденности и подвига. Всем известны испытания и те ужасные, нечеловеческие положения, в которые ставят себя факиры этой группы.
Европейцы, встречающие в Индии этих людей, полных самоотречения, иссохших до костей, обнаженных и выжженных солнцем, содрогаются от ужаса за них, и первое, что мы слышали в рассказах об Индии, это слова удивления, восторга и уважения к силе воли и духа факиров.
Толпа благоговейно преклоняется перед ними и жаждет прикоснуться к телу, чтобы принять на себя часть благодати богов.
Многие авторы и путешественники подчеркивают тот факт, что факиры современной Индии уже не представляют собой типа факиров, который славился в Индии до завоевания ее англичанами. Это безусловно справедливо. Нравы современной Индии испортились, браманизм и жреческое сословие постепенно вырождаются,, националистические интересы слабнут, а с ним вместе вырождается и факиризм.
В настоящей статье мы постараемся дать те принципы, на которых основан факиризм, и те методы, которыми руководствуются факиры для достижения подчинения воле тела и сил природы.
Нет надобности повторять учение индусов о составе человеческого тела и основах Хатха-Иоги (физических упражнений); они были в свое время помещены в начале нашего курса.
Здесь мы повторим вкратце только то, что непос-редственно относится к настоящей статье, и оттеним те пункты, на которые особенно обращают внимание факи- j ры и которые^ несколько разнятся от упражнений в чистой Рад^ж-Йоге.
Радж-Иога сама по себе есть краеугольный камень факиризма, ибо феномены последнего есть прямое следствие ее упражнений.
Факиры старались использовать только ее практическую часть и в большинстве случаев достигнув феноменов, останавливали на этом свое развитие, не ища чистых откровений высшей Йоги.
Первой ступенью факиризма служит, как мы уже сказали, Хатха-Йога, или физические упражнения для развития тела.
Затем идут:
Иама — очищения внешние или отречения. Главную роль в них играют: регулярные омовения, пищевой режим, диета и постепенное лишение себя жизненных*
удобств и комфорта. Упражнения в отречениях доводятся до полного опрощения жизни.
Иама — очищения нравственные и соблюдение уставов Йоги. В них входит также соблюдение культа и религиозных обрядов.
Затем идут упражнения, развивающие астральное тело и электромагнитные токи.
Прана-иама — поглощение праны.
Главную роль в Прана-иаме играют так называемые Асаны или положения тела.
Изображения этих асан помещаются нами на страницах журнала, начиная с февраля текущего года. Всего нами будет дано 56 положений тела, из которых Асан — 32, Мудр или положений тела, в связи с дыхательными упражнениями и положением пальцев, — 24 и Кумбак — задержек дыхания, в связи с положением тела,— 10.
Асаны важны для Прана-иамы тем, hjo они открывают или замыкают, в зависимости от положения тела, функции того или иного плексуса.
Большинство асан сведено к тому, чтобы при всяком положении не стеснять функции предстательного плексуса (Суадистана-чакрам).
В Индии существует предание, что не кто иной, как сам бог Сива, научил людей асанам; их насчитывается всего около 8.400.000, и из них самыми действительными считаются 84, а 32 — из последних — имеющими целебную силу для организма; их то мы и помещаем в нашем курсе.
Мудра и Кумбаки важны как вспомогательное средство при гимнастике дыхания.
Прана непосредственно поглощается тем плексусом, который открывает данные положения тела и пальцев, как проводники электромагнитных токов.
Следующей ступенью за Прана-иамой идет Мантра-Йога, или чтение наизусть отдельных слов. Значение этого упражнения велико тем, что упражняющийся заставляет свой организм и среду, в которой он находится, вибрировать, согласно тем звукам, которые производит, и тем самым настраивает молекулы своего тела в определенном ритме.

-----------------------
О чтении мантр и о звуках будет сказано в следующей статье

Далее идут упражнения, носящие скорее психический характер, хотя и в них различным физическим положениям отводится должное место.
Дхарана, или упражнения в сосредоточении мысли, воли и магнетической силы.
Дхшна, или созерцание. Это преддверие следующего и последнего упражнения. Оно приучает психику останавливаться на реальном или воображаемом объекте и погружаться целиком в созерцание его.
Последнее упражнение — Самадхи, или экстаз, самое трудное и завершающее ступени развития факиров, служит ключом к их могуществу, ибо в этом состоянии гиперфизическая природа человека берет верх и воля творит чудеса.
Индусы подразделяют это упражнение на несколько частей, постепенно вводящих человека в область бесконечного. Упражнение Самадхи делится на три нижеследующие части.
Первая часть состоит в том, что упражняющийся. созерцает реальные объекты и познает мир, воспринимая его как совокупность сил, образующих материю и все сущее во времени и пространстве.
Вторая часть состоит в созерцании и восприятии вещей вне времени и пространств.
В третьей части предлагается брать объектом созерцания нашу мыслительную способность и изгонять из мышления все возникающие зародыши мыслей..
«Сгубив зародыши, — говорят индусы, —- сгубив мышление, убиваешь древо жизни, и оно гибнет».
«Сбросив подавляющие силы, достигается всемогущество, а, отрешившись от жизни, становятся бессмертными».
Такова сила экстаза.
Почти все факирские школы придерживаются указанной программы развития, которое длится многие годы, посвященные непрестанной и неослабной заботе о совершенствовании и достижении цели.
Дадим теперь для полноты изложения единственный существующий курс факиризма, хотя считаем долгом предупредить о совершенной невозможности его применения для европейца.

ЙОГА

ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ.

Факиризм*

(Составлено по Р.Шмидту)

---------------------------
* Для понимания этой статьи, необходимо ознакомиться с терминами и техникой процессов по сочинению Седира — «Индийский факиризм» (СПБ. Перевод A.B. Трояновского).

Область чудесного в практическом йогизме мы всецело оставляем на ответственности его основателей. Поместив во главе этой статьи несколько строк, в виде предисловия, из «Херандасамхиты», мы перейдем затем к рассмотрению отдельных частей учения йогов.
1. «Однажды в хижину отшельника Херанды пришел Какдаканали, преклонился пред ним, полный почтения и любви, и спросил его:
2. «Повелитель йогов, я желал бы уразуметь Хат-ха-Иогу, основу истинного знания. Научи меня ей, владыка йогов».
3. «Это хорошо, что ты обратился ко мне; слушай же внимательно:
4. «Не существует оков, равных Майе; нет иной силы, кроме Йоги; нет родства ближе познания; нет врага сильнее невежества.
5. И, как научное знание начинается изучением-азбуки, так и постижение истины исходит из Йоги.
6. Из добрых и дурных дел состоит карма одушев~ ленных существ и, подобно колодезному колесу, вращается их существование.
7. Вверх и вниз, приводимая в движение валом, поднимается и опускается бадья, а душа, совершенствуясь путем страданий, предписываемых ее кармой, то погружается в материю, то от нее освобождается.
8. И, как растворяется, стоявший в воде из .необожженной глины сосуд, так растворяется и человеческое тело, которое, следовательно, надлежит обжигать огнем йогизма и заботиться о его крепости».
Наблюдения над работой горла и формами вдыхания и выдыхания производились в Индии с древнейших времен. Каждому, изучившему Упанишады, хорошо знакомы бесчисленные описания способов дыхания. Прана (од) есть носитель жизни, сама жизнь. Ее сравнивают с вихрем — космическим дыханием жизни и рассматривают как символ браманизма по учению шестидесяти упанишад Веды.
Вдыхаемый воздух есть жизнь, так как содержит самую тонкую субстанцию жизненных элементов; поэтому лишение воздуха производит смерть, их последним дыханием живое тело превращается в труп. Воздух входит во все части тела, пронизывает его насквозь и проникает в грудь, желудок и т.д. Заключающийся в нем жизненный од также проникает всюду: во все фибры, мускулы, кости, и благодаря ему происходит пищеварение, движение всех жидкостей, мышление и др. проявления жизни.
Некоторые части горла с трубообразными разветвлениями поддаются наблюдению; возможно также и знакомство с камерами сердца, находящегося в связи с горлом. Эти наблюдения навели на мысль о существовании каналов для циркуляции праны, жизненного дыхания. Индийские философы со свойственною только им способностью обобщения уловили связь таинственного происхождения дыхания с законами вселенной. Ввиду несомненной зависимости от воздуха многих частей человеческого тела, они учили, что, помимо воздуха, его пронизывает множество каналов — «на-ди», проводящих тончайший флюид — «прану», основную первичную силу природы.
Функции этих каналов, играющих роль проводников флюида, индусские наставники описывают с большой уверенностью и очень подробно. По учению одних, количество таких нади в теле выражается мистическим числом 72.000, а по мнению других авторитетов, число их достигает цифры 727.210.201, и«центр коренится не в солнечном, а в сердечном сплетении
Так как эти каналы в разных точках тела скрещиваются, то образуют сеть, известную под названием падма или камала (лотос), служащую центрами сил, управляющих функциями физиологических отправлений организма. Помимо этой системы, существуют еще и другие центры сил, моральных и интеллектуальных. На этой основе построена целая наука, заключающая правила и приемы прохождения жизненного дыхания по бесчисленным каналам с целью влияния на тело.
Практические приемы йогов имеют целью совершенно изолировать дух от окружающего путем приведения себя в состояние автогипноза, транса и экстаза.
По учению Йоги, упражнения заключаются с одной стороны — в продолжительном подавлении дыхания, и с другой — в воспроизведении дыхательных функций при посредстве отдельных, точно описанных способов как вдыхания, так и выдыхания то через лравую, то через левую ноздри. К этим упражнениям принадлежат также не менее восьмидесяти четырех асан, положений тела, при многочисленном, чуть ли не миллионном, повторении в глубочайшей тишине мистического слова «ОМ», с напряженным сосредоточением мысли на какой-нибудь части тела, например, кончике носа или пупе, связанном с таким же напряжением слуховых нервов, вплоть до появления шума в ушахь
Далее, к практическим упражнениям Йоги должна быть отнесена медитация, таким образом описываемая у Суами Вивекапанды: «Ты должен представить себе лежащий на ладони лотос, размером в несколько дюймов, центр которого — добродетель, а стебель — знание».
«Восемь лепестков лотоса суть восемь сил Йоги; тычинки и пестики его — обеты воздержания и отречения. Если йог устраняется от внешних сил, то достигает исцеления. Итак, восемь лепестков лотоса суть, восемь сил; находящиеся же в середине тычинка и пестик суть проявления внешнего отречения от-всех их. В середине лотоса воображай сияющего, всемогущего, непостижимого, имя которого — ОМ не передается человеческим языком и окружено лучами света. Ты должен сосредоточенно думать об этом».
Из совокупности этих упражнений возникает состояние самогипноза и экстаза, то есть утрата сознательного существования, когда влияние внешнего, материального мира на мысль утрачивается, что сопровождается видениями.
Считаем необходимым сказать несколько слов о методе практической Йоги. Как и всякая иная серьезная индусская система, философия Йоги ставит себе целью освобождение души всякого индивидуума от потока перевоплощения. Соответствующие этому знания приобретаются при помощи всевозможных внешних вспомогательных приемов; ничто не принимается на веру, но всякое знание приобретается усердным трудом. Среди таких приемов особенное значение имеет неподвижйое пребывание на одном месте в известной позе. В Индии мы часто видим скромную келью, снабженную только самым необходимым, чтобы не отвлекать мыслей ее обитателя, единственное назначение которой — служить защитою от непогоды, зверей и людей. Обитателю ее предписывается вначале подготовительная диета, разрешающая, согласно показаниям врачей, только самую простую пищу, и особые очистительные обряды. После продолжительных молитв и размышлений, исполняя установленные правила, он может весной или осенью, разумеется, под наблюдением учителя, приступить к изучению поз, «асан». Каждому предоставлено право решиться посвятить себя одной из 8.400.000 асан, изобретенных Сивою, но в сущности описываются и рекомендуются к употреблению тридцать две асаны, или пятнадцать, четыре и две, так как принцип всех одинаков: надо привести себя в такое состояние, чтобы свободно оставаться более или менее продолжительное время в одном и том же положении. Во время этих поз циркуляция крови едва совершается; с другой стороны, они имеют терапевтическое значение (как и многое другое в Практической Йоге); с этой точки зрения смотрят.на них и наставники Йоги. При надлежащем употреблении асаны обладают целительной силой: посредством их совершается подъем температуры и исцеляются некоторые болезни.
Вальтер утверждает, что тексты индусских сочинений Йоги не всегда только указывают на высокую цель учения — единение с Брамой, но наравне с нею преследуют благосостояние и оздоровление тела. Во всяком случае, внешние приемы Йоги часто имеют весьма мало общего с целью освобождения души от перевоплощения. К тому же надо^признать, что, употреблением той или другой асаны Йога стремится освободить тело от избытка желчи, флегмы или жира, путем шести очистительных способов: «Дхаути»; «Бас-ти», ,«Нети», «Тратаки», «Ааукики» или %«Наули» и «Капала-бхати»; это достигается путем применения гимнастики дыхания, «пранаиямы», таково название этого искусства. Дыхание подлежит концентрации в Сушумне, как подготовительному приему для сосредоточения духа. Вводимая с вдыхаемым воздухом прана проникает в тело тремя путями: через Иду, Пингалу и Сушумну, то есть через обе ноздри и горло. Через иду и пингалу прана проникает в область пупа, откуда распределяется по всему телу путем 72.000 каналов. Верхнего конца сущумны прана достигает непосредственно, проникновению же в нижний конец препятствуют нечистоты, как-то: флегма, желчь и т.п., но прежде всего — кундалини, покоящаяся внизу; ее надлежит разбудить раньше, чем прана может достичь сушумны. Для этой цели служит прана-ияма. Давлением гонимая вперед, апаш соединяется тогда с отталкиваемой давлением праной, и обе достигают сушумны, после чего в процессе дыхания наступает остановка.
Чтобы пробудить злую кундалини, совершают давление на канду при помощи устраиваемой для этого повязки; усиливают посредством известных дыхательных упражнений"пищеварительный процесс, или применяют одну из мудр. Общеупотребителен прием, носящий название кецари. Он состоите том, что затыкают языком, удлиненным применением особого приема, носовой зев, фиксируя в то же время зрачок, чтобы протолкнуть через нижнее отверстие сушумны, достигшей-до нее ток праны вместо того, чтобы выпустить его через иду или пингалу. Мудрам также приписывается известная сила: они полезны при истощении, болезнях живота, сыпях, морщинах и против седины.
Но еще недостаточно, посредством употребляемых приемов, достигнуть способности доводить прану до сушумны, необходимо также ее здесь «уничтожить» (Лага). Воображение и дыхание — суть основные причины сознания; утрата одного из них влечет потерю обоих других. Для достижения этого можно применить способ кецари, чтобы погрузиться в сон Йоги, или, что еще лучше, погрузить в' наду мистический звук.
из всех других многочисленных методов лучшим должно считать «Нада-нусам-дхану» (погружение в на-ду). Приняв какую-либо позу, адент должен закрыть нос, рот, глаза и уши и устремить свое внимание на звук, раздающийся в глубине сушумны. По освобождении, Брама-грантха издаст звук в области сердца; звук этот не имеет ничего общего с биением сердца; по освобождении Вашну-грантхи слышится, подобный барабанному, грохот в области горла, а также выше переносья, между глаз; наконец, по освобождении Руд-ра-грантхи слышится в Брама-рандре звук, подобный игре на флейте. Кроме этих, известен еще целый ряд звуков, подобных производимым мухами, колокольчи ками, пчелами и т.п. Погружение в один их этих звуков есть последняя стадия перед освобождением духа; но только с наступлением абсолютной тишины сознание сливается с состоянием нади, то есть бывает затемнено; только тогда постижимо состояние «Ахам-брама» — достигнуть дуализм. Йог тогда не восприимчив ни к запаху, ни к вкусу, ни к цвету, ни к звуку, не сознает ни себя, ни других. Дух йога тогда не спит, хотя и не бодрствует, он свободен также от воспоминания и от забвения. Кто достиг самадхи, тот — освобожден.
Нельзя не заметить, что все это достижимо гораздо легче, без долголетнего обучения асанам и гимнастике дыхания, — во время гипноза.
Философия Йоги создала целую своеобразную анатомию и физиологию человека; Для удобства, приводим объяснения некоторых из употребляемых в ней терминов.

---------------------
Брама-рандра — орган, с помощью которого брауан наблюдает мир; Он находится между глаз, над переносьем и дает возможность пребывать в «непостижимом», то есть погашать сознание. Играет в упражнениях Йоги громадную роль, как конечный пункт для вдыхаемой праны на пути через сушумну.
Грантхи — поглощения. Их в сушумне три. Названия свои они получили по именам индусской троицы: Б рама-грантхи, Вашну-грантхи и мудра-грантхи. Они не препятствуют дыханию при его прохождении через сушумну: их назначение состоит в том, чтобы помочь возникновению звука для требуемой чакры.
Ида, вместе с синонимами Чандра и Сома, есть канал, проходящий по левой стороне тела, а не по правой, как утверждал это Вильсон в своем словаре санскритского языка. Как и другие каналы, ида начинается в пупочной полости, у канды, и ведет к , голове, расширяясь, как и пингала, в сушумне, соединяющей по прямой линии голову с пупом. Таким образом происходит, что вдыхаемая прана достигает иды при вдыхании левой ноздри, а пингалы при выдыхании правой.
Капда, или Кханта — определенное место внизу живота, между пупом и детородным органом, шириной в четыре пальца (три дюйма) в поперечнике; мягкая, блестящая, окруженная покровом на подобие пояса. Отсюда берут начало 72.000 каналов нади.
Купдалини. Синонимы его: Кутилаши, Кундали, Бхуянш-Сакти, Псеара, Арундхати, Пханавати, Махаеакти и Парамеевари. Вид его змееобразный, кольцевидный. Кундалини прикрывает собою вход в сушумну. Утром и вечером она в течение полутора часов извлекает для себя питание из пингалы, в остальное же время пребывает в состоянии покоя; она преграждает путь течению праны, стремящемуся найти доступ в брама-рандру из иды и пингалы через сушумны. Вследствие этого является необходимость в возбуждении кундалини, для чего йоги принимают особые положения тела, применяют дыхательные упражнения или надевают повязку, опоясывающую канду, чем производят давление на то место живота, где заключается кундалини, вследствие чего она распрямляется, входит в сушумну и, таким образом, освобождает путь дыханию. Кундалини занимает важнейшее место в учении Йоги.
Нади — обозначает в Хатха-Йоге трубку, канал, провод. Еще в древнейшие времена, в Шандогиа-Упанишадах сказано, что исходящие из сердца жилы имеют окраску коричневую, белую, синюю, желтую и красную. Они начинаются в сердце и в пупе.
Пингала — ее синоним Сурил — есть проходящий по правой стороне тела канал, расширяющийся в нижнюю часть сушумны.
Прана — жизненный ток (в природе Джива), вдыхаемый с воздухом, в противоположность апане — исходящему току с выдыхаемым воздухом. Правила о регулировании и приостановке дыхания в учении Йога носят технические названия: пур-ака, реш-ака и кумб-ака.
Пур-ака — есть вдыхание воздуха извне; все равно, делается ли это правою или левою ноздрей, или одновременно обеими и ртом. Реш-ака есть вдыхание воздуха; и тоже безразлично, каким образом это производится. Кумб-ака есть задержка дыхания.
Сушумна — синонимы: паш-цима, брама-нади, щинга-падави, брама-рандра, маха-пашха, шма-шама, шамб-хави, маджи-амарга, огни и пашки-мапатин. Это очень древнее обозначение канала, исходящего из тела и идущего в голову; впоследствии его начали считать исходящим из пупочной области; головной конец его входит в отверстие зева, на среднем своем пути он проходит через аорту.
Чакрам, или Чакр — плексусы, или нервные центры. Семь мистических, сформированных, на подобие лотоса, кругов, в которых йоги концентрируют дух, от головы до конечностей. Семь надо считать для йога числом каноническим. Различным видам чакр присвоены определенные, свойственные им цвета: желтый, солнечный, красный, белый, черный, рубиновый. (См. N3 «Панды», за 1914 год).
Чандра не только синоним Иды, но и определенное Место в конце канала сушумны, влево между зрачков. Место это считают вместилищем особой жидкости, носящей название «сема», или *амара-варуна» — вино богов. Теплота, возникающая при затыкании носового зева концом языка, что применяется при кецари, считается признаком ее существования. Отсутствие чандры обозначает смерть.

Из восьми частей, на которые распадается Практическая Йога, Ияма — главнейшая; она состоит из пяти великих заповедей, которые должны быть запечатлены в душе йога: не убивать, то есть не причинять вреда; не лгать; не красть; жить целомудренно; не принимать подарков. Вот моральный кодекс, часто встречающийся и у других сектантов Индии. Каждый, желающий быть совершенным йогом, уже потому должен отказаться от половой жизни, что душа пола не имеет; принимать дары, по их мнению, столь же постыдно, как и красть: принятие дара, уничтожая независимость души, обращает одаряемого в раба. Эти правила обязательны для мужчин, для женщин и для детей, безотносительно к месту, времени и положению. Кто исполняет первую заповедь — не убивать и не причинять вреда живым существам, в присутствии того исчезает всякая враждебность, так что звери, по природе своей дикие, становятся при нем кроткими и ручными. Кто не лжет, тот не делает это даже и во сне ни словом, ни мыслью.
И если такой человек скажет кому-либо — «будь благословен», то благословение сходит на его главу. Если он скажет болящему —- «будь здоров», то исполнится и это. Воздержание рождает энергию; целомудренный ум — обладает страшной силой и гигантской волей, а без них нет силы духа. Все люди с мощным мышлением очень воздержаны, так как целомудрие есть удивительно чудесный контроль над людьми.
Впоследствии количество заповедей повышается до десяти; в Хатха-Йога-Прада-Ника перечисляются ахи-меа (не убивать), любовь к правде, честность, целомудрие, терпение, непреклонность, сострадание, чистосердечие, воздержание в пище, опрятность. Таковы эти десять великих заповедей Иямы.

Ни-ияма

Этим именем названы у йогов малые обеты, а именно; внешнее очищение, умеренность, аскетизм, занятия наукой и почитание богов; к ним прибавляют еще: усердие, доверчивость, щедрость, вежливость и приношение жертв.
Внешнее очищение повелевает содержать тело в чистоте; грязный, неряшливый человек никогда не будет йогом. Разумеется, внутреннее очищение важнее внешнего, но необходимы оба, и одно без другого бесполезно, ибо в таком случае возникает отвращение к своему собственному телу. То, что другие люди считают красивою внешностью, то йогу представляется звериною мордой, если отсутствует интеллигентность; а что свет принимает за самое обыкновенное лицо, он считает божественным, раз оно одухотворено.
Очищение ведет к тому, что получается преобладание Саттвы; характер становится веселым, ум — сосредоточенным, органы тела — подчинены воле. Умеренность приносит проистекающее отсюда счастье. Аскетизм и умерщвление плоти порождают в человеческом организме особые способности, как-то: ясновидение, яснослышание и т.п.
Способы очищения описаны в Йоге весьма подробно. Существуют среди них довольно отвратительные, но есть и такие, на которые не мешало бы обратить внимание всем нам.
Семь вспомогательных способов суть: 1) очистка, 2) усиление, 3)" укрепление, 4) закаливание, 5) облегчение, 6) заимствование и 7) изоляция внутренностей тела.
Очистка (Сохана) достигается следующими приемами, носящими названия: 1) дхаути, 2) басти, 3) нети, 4) лаукики, 5) тратакам и 6) капала бхати.
I. Дхаути. - Дхаути имеется четыре рода: а) антар-дхаути, Ь) данта-дхаути, с) хрид-дхаути и d) мулашо-дханан.
а) Антар-дхаути — внутренняя очистка, имеющая целью удалить из внутренностей нечистоты; она производится в глубоком уединении и в свою очередь подразделяется на: 1) вата-сара, 2) вари-сара, 3) вахни-сара и 4) бахискратам.
1) Вата-сара (рис. 52). Раскрыв рот, наподобие вороньего клюва, тихо втягивают воздух, пропускают его в живот и затем медленно выпускают заднею стезею. Вата-сара очищает тело от нечистот, способствует оздоровлению организма и улучшает процесс пищеварения.
2) Вари-сара (рис. 53). Набирают полный рот воды и медленно пропускают ее через горло, на полдороге производят прополаскивание и выпускают из желудка. Вари-сара очищает тело от слизи, и если ее совершать ревностно, то тело переходит в божественное состояние.
3) Вахни-сара, или агни<ара (рис, 54). Прикасаются сто раз голенями к пупку, что предписывается Йогой к непременному исполнению. Она исцеляет болезни живота и повышает температуру желудка-: По учению Йоги, это упражнение трудно для самих богов, но зато оно приводит в божественное состояние.
4) Бахискратам (рис. 55). Приняв положение Каки-мудра (см. далее), наполняют воздухом живот, в продолжение половины ночи задерживают его там и затем выпускают на полдороге. Став после этого в воду до пупа, выпускают наружу Сакти-нади, обмывают его, для удаления нечистоты, обеими руками и омытый вводят обратно в те»о. Оно дает телу божественное состояние, но пока человек-не достигнет способности задерживать в себе воздух в продолжение шести часов, очищение это не достигает цели.
b) Данта-дхаути (рис. 56, 57, 58, 59, 60). Сюда относится очищение: зубов, языка, обоих ушных отверстий и впадины лба.
Трут корни зубов смолой катехуса (от акации — катеху) или чистою, землей, пока не удалят грязь. В Практической Йоге очищение зубов представляет важную часть.
Перейдем к очищению языка. Старость, смерть, болезни — покоряются ему. Введя в рот три сложенные пальца — указательный, средний и безымянный — трут ими сильно язык для удаления осадков. Вытянув, как можно длиннее, посредством мягкой тряпки, кончик языка, как бы доят его, натерев предварительно свежим маслом. Делать надо неукоснительно при восходе и закате солнца. Если это производить старательно и постоянно, то язык удлиняется.
Ушные отверстия очищают, употребляя указательный и безымянный пальцы. Производя это постоянно, достигают лучшего слуха и в особенности возможности - «слышать особые мистические звуки.
Большим пальцем правой руки очищают впадину лба. Исполняя это ревностно, избегают повреждений, вызываемых мокротою.
c) Хри-дхаути — очищение сердца (рис. 61, 62 и 63). День за днем после сна, после еды и в конце дня надлежит применять хри-дхаути. Это очищение бывает трех родов: посредством стебля, посредством тошноты и при посредстве тесьмы. Вводят в пищевод стебель желтяка или камыша и затем тихо вытаскивают его обратно. Мокрота, желчь и другие нечистоты удаляются таким образом, чем избегаются все сердечные болезни.
По окончании еды пьют воду так, чтобы рот был наполнен до гортани. Поднимают на некоторое время голову кверху и затем выплевывают воду. Постоянным и аккуратным употреблением этого приема удаляется мокрота и желчь.
Тихо проглатывают кусок тонкой тесьмы, шириною в четыре пальца, и вытаскивают его затем обратно. Лихорадка, болезнь селезенки, сыпи, мокрота, желчь удаляются этим приемом, и их заменяют силы и здоровье; надо только ежедневно ревностно применять этот прием.
d) Мупашо- дханам — очищение заднепроходного отверстия. Задний проход постоянно очищают стеблем желтяка, средним пальцем или водой. Это предотвращает неисправность испражнений и служит к повышению силы пищеварения.
Учение о дхаути излагается в Хатха-Иоге коротко в следующих словах: «Медленно проглатывают увлажненный кусок тесьмы, шириной в четыре пальца и длиной в пятнадцать локтей, способом, указываемым Йогой, то есть в первый день — длиною в один локоть, во второй день — в два и т.д. Потом эту материю вытаскивают. Это и называется упражнение дхаути. Им исцеляются кашель, астма, болезнь селезенки, сыпи и двадцать родов болезней флегмы».
II. Басти (рис. 64 и 65) производится двояко: Яла-басти — производят, сжимая и расширяя заднепроходное отверстие, находясь до пупка в воде и приняв уткат-асану. Этим предохраняют себя от болезни мочевого пузыря, запоров и расстройства кишечника; желудку становится легко.
В пашким-асане (см. дальше) тихо отклоняют живот в сторону и, согласно асвини-мудра, стягивают и расширяют заднепроходное кольцо. Это называется Шиска-басти. Производя ее старательно, избегнешь болезней брюшной полости.
У Вальтера приведено такое пояснение: «Введя стебель в прямую кишку и стоя до пупа в воде в положении уткут-асаны, стягивают область заднего прохода; это упражнение носит название басти. Болезнь селезенки, водянка, все болезни дыхательные и флегмы уничтожаются силою этого упражнения. Производимое в воде дает успокоение элементам тела (хилусу, крови, мускулам, жиру, костям, мозгу, семени) и умственным способностям, красоте, ясному пониманию и пищеварению».
III. Нети (рис. 66). Тоненький шнур, длиной в четверть аршина, вводят в носовое отверстие и затем выпускают изо рта. Это и называется прием нети. Им достигается волшебная сила кещари. Нети избавляет от расстройства слизистых оболочек, очищает мозг, доставляет остроту зрения и исцеляет множество болезней, приключающихся выше ключицы.
IV. Лаули-Кайау, или Лаукики (рис. 67). Быстро приводят в движение живот. Этим уничтожают семен- ; ные болезни и повышают температуру тела.
В Хатха-Иога Прадипик это упражнение называется Наули, или Наулика, и описывается так: «Согнув плечи, шевелят с быстротою водоворота животом налево и направо. Применяющие этот прием называют его Наули. Это венец упражнений Хатхи. Он приводит в порядок пищеварение, рождает желания и уничтожает болезни семенных органов».
V. Тратакам (рис. 68). Надо смотреть, не моргая, на маленький предмет, до появления слез. Если производить это старательно, то приобретается чудесная сила — Шамабхавы. Ею уничтожаются болезни глаз.
VI. Капапа-бхати, или Бхапа-бхати (рис. 69 и
70). Подразделяется на: а) Вата-крама, b) Виут-крама и с) Шиткара. Применением ее уничтожают расстройство слизистых оболочек.
а) Наполняют рот воздухом, втягивая его через иду (левую ноздрю) и выдыхая через пингалу (правую ноздрю) — это Вата-крама. Затем втягивают воздух через пингалу и выпускают через кандра.
b) Втягивают ноздрями воду и выпускают ее ртом. Этот прием называется Виут-крама.
c) Производится наоборот: пьют воду ртом и выпускают ее через ноздри, что именуется Шиткара. Появляется легкость в животе, отдаляется наступление дряхлости и не возникает лихорадка.

Позы, или Асаны

-----------------------------
Мы оставили под рисунками санскритскую транскрипцию "асанам", хотя в русских сочинениях принято отбрасывать последнюю букву.

1. Сиддх-асана (рис. 1) — совершенная поза. Сидя неподвижно, сосредоточив умственную деятельность и фиксируя пристальным взором точку выше переносья (брама-рандра), крепко прижимают конец одной ноги к промежности, а другую кладут на детородный орган и опускают подбородок на грудь.

Рис. 1. Сиддх-асанам, умеренности в пище, то он совершенная поза достигает совершенства.

По мнению других авторов, эта асана производится так: левую лодыжку кладут на детородный орган, а на нее — другую лодыжку.
Сиддх-асана носит еще названия: Вайр-асана, Мукт-асана и Гупт-асана.
При режиме Иямы, на первом плане стоит умеренность в пище, а при Ниия-ме — Ахимса, то есть сохранение жизненного вещества; подобно этому, среди всех асан первою является сиддх-асана. Из всех 84 асан надо отдать преимущество сиддх-асане, как освобождающей от загрязнения все 72.000 нади.
Когда йог в продолжение двенадцати лет размышляет о мировой душе (атме) и придерживается.
2) Падм-асана (рис. 2) — поза лотоса. Клад) правую ногу на левое бедро, а левую — на правое, бедро. Крепко схватывают руками большие пальцы ног, опускают подбородок на сердечную область и созерцают кончик носа. Падм-асана побеждает все болезни ..
- истощение, благодаря кругообразной замкнутой циркуляции токов.

Рис. 2. Падм-асанам, поза лотоса.

По описанию Матсу-ендра-натха, эта асана такова: «Вытягивают ноги так, чтобы ляжки были сильно сжаты, кладут руки на середину бедра, затем устремляют глаза на конец носа, прижимают язык к корням обоих верхних (передних) резцов, прижимают подбородок к груди и медленно выпускают дыхание.

Рис; 3. Бхадр-асанам, благородная поза.

3. Бхадр-асана (рис. 3) — благородная поза. Крестообразно подкладывают обе пятки под седалище, держат их крепко обеияйи руками и затем, предварительно приняв Иалам-дхара-мудру, созерцают кончик носа.. Это и есть бхадр-асана, искореняющая все болезни.
Другой способ этой асаны: поджимают обе лодыжки под седалище по обеим сторонам лобка, левую лодыжку по левую сторону, правую — по правую, и ноги крепко и неподвижно обхватывают обеими руками.
4. Мукт-асана (рис. 4) — свободная поза. Кладут левую лодыжку под заднюю часть, а правую — на нее, причем тело, голова и шея составляют одну прямую линию. Эта асана порождает чудесные силы.
5. Ваджр-асана (рис. 5) — твердая поза. Обе ноги крепко прижимают к нижним частям ляжек, около заднего прохода. Сообщает йогу необычные свойства.

Рис. 4. Мукт-асанам, свободная паза.	Рис. 5. Ваджр-асанам, твердая поза.

6. Свастик-асана (рис. 6) — поза, предвещающая счастье. Йог помещает подошвы обеих ног между коленями и ляжками, причем сидит выпрямившись.
7. Сим-асана (рис. 7) — поза льва. Обе обращенные кверху лодыжки помещают крестообразно под седалище, а руки кладут »а колени; рот держат открытым и созерцают кончик носа, воспроизводя Джалам-дхара-мудру. Уничтожает все болезни.
Вот иное положение при этой асане. Подкладывают обе лодыжки под седалище, по обеим сторонам лобка; левую лодыжку — к правой стороне, правую — к левой. Руки с вытянутыми пальцами кладут на колени и с открытым ртом и высунутым языком погружаются в созерцание кончика своего носа. Это и есть симх-аса-на, прославляемая самыми выдающимися йогами.

Рис. 6. Свастик-асанам— поза, предвещающая счастье.	Рис. 7. Симх-асанам, поза льва.

8. Гомукх-асана (рис. 8) — поза коровьей морды. При твердом положении тела, сев на землю, закладывают обе ноги за спину: Эта асана названа так!) потому, что по виду напоминает коровью морду. Правую ногу кладут на левую сторону спины, левую ногу — на правую сторону.

Рис. 8. Гомукх-асанам, поза коровьей морды.	Рис. 9. Вир-асанам, геройская поза.

9. Вир-асана (рис. 9) — геройская поза. Одна нога лежит на одном бедре, другая — на другом..
10. Дханур-асана (рис. 10) — дугообразная поза. Протягивают обе ноги по полу, как палки, держат их сзади руками и вытягивают туловище, наподобие дуги. Другое описание: держит руками большие пальцы ног и напрягают дугу до уха, то есть одну руку протягивают вперед, другую же подымают к уха.

Рис. 10. Дхануш, или Дханура-асанам, дугообразная поза.

11. Шив-асана (рис. 11) — мертвая поза. Лечь на спину, вытянувшись во всю
Длину и держа голову на одном уровне с телом. Эта асана прогоняет усталость и приносит отдых и спокойствие уму. Йоги, принимая это положение, излечивают бессонницу, производя глубокие вдыхания, сопровождаемые продолжительной задержкой дыхания.

Рис. 11. Шива-асанам, мертвая поза.

12. Гупт-асана (рис. 12) — скрытная поза. Обе ноги помещают между коленями и ляжками, скрыв их таким образом.
13. Матзия-асана (рис. 13) — поза рыбы. Приняв позу Шушкавасти, без скрещивания рук, обращают лицо вниз, опираются головой на локоть и касаются колена лбом. Эта асана возбуждает деятельность желудка и освобождает от многих болезней.

Рис.12. Гупта-асанам, скрытая поза	Рис. 13. Матзия-асанам, поза рыбы

14. Матзиендр-асана (рис. 14) — поза Матзиендры. Протягивают обе ноги, как палки, по полу и, склонившись челом на оба колена, тщательно держатся руками за пальцы ног. Это сидячее положение высших йогов. Помогает при переваривании пищи, производит худобу живота и доставляет здоровье.
15. Горакс-асана (рис. 15) — поза Горакса.
Протянутые кверху ноги помещают между коленями и бедрами, старательно прикрывают лодыжки руками, втягивают шею и созерцают кончик носа. Сообщает йогу необычайную духовную силу.

Рис. 14. -Матзиендра-асанам, поза Матзиендры.	Рис. 15. Гаракса-асанам, поза Гаракса.

16. Пашци-моттан-асана (рис. 16) — поза возвышения. Стоя, стараются проделать животом то, что делают задом, кладут левую ногу под изгибу тела на правое колено и -затем правый локоть и лицо —г на левую руку, устремив взор между бровями. Существует еще описание этой асаны; правую ногу, помещенному у основания левого бедра, охватывают левой рукой, а левую ногу, помещенную у наружной стороны правого колена, держат правой рукой, затем вращают тело левой стороной вперед. Эта асана улучшает пищеварение и служит защитой в борьбе с заразными болезнями.

Рис. 16. Пашци-мотана-асанам, поза возвышения.	Рис. 17. Утката-асанам, высокая поза.

17. Утката-асана (рис. 17) — высокая поза. Обоими большими пальцами ног опираются на землю, лодыжки находятся в воздухе, причем на них помещается заднепроходное отверстие.
18. Самкат-асана (рис. 18) — опасная поза.
Становятся на левое колено, обвивают эту ногу правой ногой и кладут обе руки на колени.
19. Маюр-асана (рис. 19) — поза павлина. Опира-: ются ладонями на землю, а локтями в живот, после чего вытягиваются, как указано на рисунке. Если организмом поглощено много вредной пищи, то эта асана превращает ее без остатка в золу. Она возбуждает пищеварение, способствует ассимиляции яда калакута и быстрому выздоровлению от лихорадки и т.п. болезней.

Рис. 18. Самката-асанам, опасная поза.	Рис. 19. Маюра-асанам, поза павлина.

20. Куккут-асана (рис. 20) — поза петуха. Приняв положение лотоса, просовывают .руки между коленями и ляжками сложенных крестообразно ног и опираются на ладони.
21. Курм-асана (рис. 21) — поза черепахи. Поджимают энергично, в каком угодно порядке, обе лодыжки под сиденье, а тело, голову и шею выпрямляют.

Рис. 20. Курм-асанам	Рис. 21. Куккута-асанам, поза петуха.

22. Уттана-курм-асана (рис. 22) — поза растянутой черепахи. Приняв позу петуха и держась обеими руками за затылок, лежат, вытянувшие как черепаха.
23. Мандук-асана (рис. 23) — поза лягушки. Если, сидя на полу, сложить руки накрест на животе и поджать пятки к заднепроходному шву и, шевеля пальцами ног, сосредоточиться на священном плексусе, то действительно помолодеешь.

Рис. 22. Уттака-курм-асанам.	Рис. 23. Мандук-асанам.

24. Уттана-мандук-асана (рис. 24) — поза растянутой лягушки. Приняв позу лягушки, надо прижать голову к локтям и лечь, вытянувшись наподобие лягушки.

Рис. 24. Уттана-Мандук-асанам.	Рис. 25. Врикс-асанам.

25. Врикс-асана (рис. 25) — поза дерева. Прижав правую ногу к основанию левого бедра, стоять на земле, как дерево.
26. Раруд-асана (рис. 26) — поза Гаруда. Прижав ляжки к земле, крепко подпирают голову обоими коленями, положив на них обе руки.

Рис. 26. Гаруда-асанам.	Рис. 27. Врис-асанам.

27. Врис-асана (рис; 27) — поза быка. Помещают промежность на правую лодыжку, а на левую сторону, пошевеливая, помещают другую ногу.
28. Шапабх-асана (рис. 28) — поза ящерицы. Ложатся лицом вниз, опираясь на руки, и поднимают ноги на воздух.

Рис. 28. Шалабх-асанам.

29. Макар-асана (рис. 29) — поза дельфина. Ложатся лицом вниз, прижавшись грудью к земле; ноги вытягивают, а голову обхватывают обеими руками.

Рис. 29. Макар-асанам.

30. Устр-асана (рис. 30) — поза верблюда. Лежат лицом книзу; приподняв высоко ноги, кладут их на спину и крепко держат руками, сильно втянув живот.

Рис. 30. Устр-асанам.	Рис. 32. Йог-асанам.

31. Бхуджамг, или Сарп-асана (рис: 31) поза змеи. Поместив ноги живот на землю, опираютс о нее ладонями, вытянув змеиному шею. Через эт увеличивается телесная энергия и исчезают болезни.

Рие. 31. Бхуджамг-асанам.

32.Йог - асана (рис 32) — опускающаяся поза. Садятся на землю со скрещенными ногами так, чтобы подъемы ног лежали на коленях. Руки опускают вниз и прижимают их наружной стороной кисти к колецям.
Втягивая воздух, созерцают кончик носа.
Асаны составляют первую часть Хатха-Йоги и имеют влияние на спокойствие, здоровье и легкость членов.

Учение о мудрах

Мудры, несмотря на внешнее сходство с асанами, отличаются от них, составляя важное вспомогательное средство при гимнастике дыхания, действую и влияя только подготовительно. Найти перевод этого термина трудно. Вальтер переводит: «способ дыхательного упражнения», не исчерпывая этим вопроса. Мы должны
при чтении их описания у различных авторов, перечисляющих, что десять, то двадцать пять мудр, всегда помнить, что тут говорится исключительно о практическом их применении в отношении техники дыхания.
Мах а-мудр а. Крепко и старательно прижимают отверстие заднего прохода к левой лодыжке, вытягивают правую ногу, держатся за ее большой палец, сжимают горло, созерцают между бровями, наполнив грудь воздухом. Помогает при излечении чахотки, запоров, болезни селезенки, лихорадках.
Набхо-мудра (рис. 33). Эту мудру йог должен применять всегда, при всех приемах, прижимая язык кверху при задержке дыхания. . Уддийяна-мудра, или Бандха-мудра (рис. 34). У живота над пупом совершают пасцима-асану. Бандха-мудра имеет преимущество перед другими. Если совершать ее по правилам, то освобождение приходит само собою. Кто постоянно совершает под руководством учителя уддийяна-мудру, тот, будучи стар, становится юн. При упражнении этой мудрой областей выше и ниже пупа, не менее шести месяцев все недуги исчезают.

Рис. 33. Набхо-мудра.	Рис. 34. Уддийяна-мудра.

Джапанд-хара-Мудра (рис. 35). Прижимают горло, положив подбородок на грудь. Эта мудра помогает уничтожению болезней и доставляет йогу совершенство. Производящий ее шесть месяцев, становится совершенным; устраняется жар в области семенного прохода и дыхание становится спокойным. При характеризующем ее сжимании горла, крепко замыкаются обе нади (ида и пингала). Чакра (плексус), в которой это происходит, носит название «Мадхиа-чакра» и представляет собой совокупность шестнадцати «адхар».
Мупа-бандха-мудра (рис. 36). Пятку левой ноги4 прижимают к промежности, сжимая последнюю; затем старательно и сосредоточенно производят давление пупочной областью на голень. Эта мудра уничтожает старость. Человек, желающий переплыть море вторичного рождения (переселения души), пусть упражняется в уединении этой мудрой. Полнота дыхания достигается ею, и потому ее должно производить в молчании, уединении и сосредоточенно.

Рис. 35. Джаланд-хара-мудра.	Рис. 36. Мула-бандха-мудра.

Маха-бандха-мудра (рис. 37). Затыкают отверстие заднего прохода лодыжкой левой ноги и нажимают на нее правой ногой, шевеля тихо пяткой; затем медленно сжимают промежность и задерживают дыхД ние с помощью Джаланд-хары. Это и называется Маха-бандха, то есть великая бандха. Она побеждает болезни; сила ее доставляет все желаемые состояния.
Вальтера приведено такое описание: «пятку левой ноги прижимают к промежности, при этом кладут правую ногу на левое бедро. Затем делают вдыхание, прижимая подбородок к сердечной области, сжимают воздух и сосредоточивают дух в середине (сушумна). Задержав дыхание как можно дольше, медленно выдыхают. Проделав левой стороной, производят то же и правой». Маха-ведха-нудра (рис. 38). Как бесполезны
женская красота, юность и прелесть без мужчины, таковы и мула-бандха без маха-ведхи. Находясь в позе маха-бандхи, совершают уддана-кумбаку, это и называется маха-^зедха, которая доставляет йогу разные совершенства. Йог, практикующий изо дня в день маха-бан-дху и мула-бандху, в связи с маха-ведха, сумеет сделаться лучшим из йогов. Он не знает страха смерти, старость его не коснется. Эту бандху лучшие из йогов хранят в глубокой тайне, и при правильном применении она доставляет большой успех. Помогает против прыщей, седины и нервной дрожи, если применять ежедневно восемь раз каждые три часа. Производя эти упражнения вначале очень умеренно, освобождаются от многих пороков.

Рис. 37. Маха-бандха-мудра.	Рис. 38. Маха-ведха-мудра.

Кенари-мудра (рис. 39). Подрезают подъязычные связки и приводят язык постоянно в движение; мнут его, натерев свежим маслом, и вытягивают с помощью мягкой тряпки.
Если это производить непрерывно, то он удлиняется так, что достает до переносья», и тогда кечари достигнуто, и можно, загнув язык к нёбу, постепенно ввести его в горло, после чего устремляют взор в точку между бровями. Это и есть кечари-мудра. При ee осуществлении факир гарантирован от обморока, голода, жажды,чувства тяжести и болезни. Тело становит-s ся божественным: огонь его не жжет, ветер не сушит, вода не мочит, змеи не кусают. Оно приобретает особую прелесть, и достигается состояние самадхи; язык вкушает нектар в месте соединения рта с горлом. Со дня на день увеличивается приятность от различны» вкусовых ощущений: сперва появляется вкус соленого острого, затем — горького и вяжущего, после этого — свежего масла, чая, молока, простокваши, сыворотки, меда, винограда и, наконец, нектара.
Випарита-карани-мудра (рис. 40). Солнце обитает в области пупа, Луна — в задней части неба. Солнце поглощает нектар, и этим объясняется власть смерти над человеком.

Рис. 39. Кечари-мудра.	Рис. 40. Випарита-карани-мудра.

Возводят кверху Солнце и низводят вниз Луну; это упражнение называется Випарита-карани-мудра, скрываемая всеми сочинениями о тантрах. Для ее осуществления становятся на голову, опираясь на локти. Этим уничтожается зубная боль, а при постоянном применении — и другие болезни.
Вальтер говорит об этой мудре так: «над пупом помещается Бхану (Солнце), под небом — Сасинь (Луна). Упражнение, называемое Випарита, должно изучать, следуя указаниям руководителя. Кто вполне его усвоил, улучшает свое пищеварение, но должен пользоваться обильным питанием, так как недостаток его, понижая температуру, приводит к истощению. В этом положении остаются в первый день в продолжении всей ксаны (4 минуты) и прибавляют каждый день по одной асане, доходя, в общем, через шесть месяцев до трех часов. Тогда морщины и седина исчезают.»
Иони-мудра (рис. 41) Приняв сиддх-асану, затыкают уши, глаза, ноздри и рот пальцами. Втягивают воздух по способу каки-муд-ра и направляют его в область, прилежащую к желудку, пропуская по шести кругам (плексусам) и произнося при этом мистическое слово «Хум» или «Химса» с целью разбудить уснувшую кундалини.
Иони-мудру надлежит совершать в глубоком уединении, и она трудно достижима даже для самих богов. Кто применяет .ее, никогда не запятнает себя грехом убийства, пьянства и разврата. Соблазн греха и искушения теряют силу при ее применении.
Ваджроли-мудра (рис. 42) Опираясь обеими ладонями на землю, поднимают обе ноги и голову вверх в воздух, чтобы пробудить сакти и достичь долгой жизни.

Рис. 41. Иони-мудра.

Посвященные называют этот прием — ваджроли мудра. Он в большом почете у йогов и служит основною причиною освобождения, принося избавление и доставляя совершенство.

Рис. 42. Ваджроли-мудра.

Вальтер так говорит об этой мудре. —- «Duas res, - quas quilibet adipisci non potest hoc loco commemorabo; quarum una ost lac, altera femina obsequiosa. Inter coitum jogi contractione semen lente aseendere cogat, quomodo et vir et femina vajrolim j adipisci possunt. Calamo idoneo jogi intente paulatimque in penis foramen... spiret, spiritui viae faciendae causa. Guttam in pudenda feminae casuram exercitatione i reverti cogat servetque. Iogi ita guttam servans mortem щ vincet; nam ut gutta lapsa mortem, eodem modo retenta vitam indicat. Gutta servata iodor jucundus exoritur in § in corporo unde timor mortis, dum gutta servatur in corporo? In animo semon virilo, in semine vita nititur; diligenter igitur animus semenque servanda sunt...».

--------------------
По некоторым соображениям, мы не помещаем перевода этой выписки, предоставляя желающим сделать его самим. {Прим.; редак.).

Имеются еще два приема, дающие такие же результаты: это — «сахаджоли» и «амароли».
Сахаджоли. Мужчина и женщина, после соедине--ния в ваджроли, должны натереться разведенной в воде золой от пережженного коровьего помета и некоторое время оставаться неподвижными в любом положении. Этот надежный прием называется у йогов «сахаджоли». Он доставляет красоту и, хотя соединен с наслаждением, ведет к освобождению.
Амароли. Если постоянно пить «амари», ежедневно упражняться в «назии» (согласно комментариям, это значит, что семя, посредством дыхания, поднимают в носу) и производить ваджроли, то достигнешь «амароли». Выступивший путем упражнения «кандри» (жизненный сок) смешивают с золой коровьего помета и прикладывают эту смесь к верхней половине тела. Этим приобретается хорошее зрение.
Шакти-чапани-мудра (рис. 43). Высшая богиня, кундалини, покоится в спящем состоянии внизу спины и есть Атма-Сакти (то есть святой дух). Она имеет вид змеи и обладает тремя с половиной извилинами. Пока она находится в состоянии сна, джива представляет собой зверя: ее не озаряет знание, хотя бы человек проделал десять миллионов упражнений йогов. Если при помощи ключа насильно проложить дорогу, то пробуждением- кудлани открывается сияющая дверь Брамы.
Находясь вне стен и обернув пупочную область повязкой, в глубоком уединении производят Шактпи-ча-лани. Повязка для опоясывания должна быть в два или три локтя длиной, а шириной в четыре дюйма, мягкая, белого цвета. Живот посыпают перед этим золой, принимают Сиддх-асану, втягивают воздух ноздрями и затем с силой выдыхают. С помощью асвини-мудра сжимают паховую область, пока воздух походит су-шумну. Без Шакти-чалани не удается иони-мудра, вот почему раньше изучают достижение чалани-мудры, затем уже приступают к ионе-мудре. Вальтер дает такое мистическое описание: «канда находится на
расстоянии пяди выше конца позвоночника и имеет 4 ангула (3 дюйма) в поперечнике, мягка, глянцевита и покрыта сверху в виде пояса особым покровом.

Рис. 43. Шакти-чалани-мудра.

Приняв позу ваджр-асаны, обеими руками сжимают йоги близ лодыжек и крепко нажимают ими на канду. Приведя в движение кундалини посредством ваджр -
асаны, йог производит бхастр-кум-аку и этим ее пробуждает. Затем сжимает «Сирия», то есть пламя, находящееся вблизи пупочной области. Тогда, разумеется, возникает ужас у того, кто находится в пасти смерти.
Движением туда и сюда в продолжении двух минут (полутора часов), кундалини, не причиняя опасности, достигает сушумны, и прана вступает в нее сама собой.
Поэтому приводят всегда в движение находящиеся в сонном состоянии «арундхати», то есть кундалини, ибо только при помощи движения йог освобождается от болезней. Производящий это упражнение бывает наделен восемью чудными силами.»
Тадаги-мудра (рис. 44 и 45). Если принимают позу паски-моттана и придают при этом животу форму воронки, то получается тадаги-мудра, уничтожающая признаки старости.

Рис. 44. Тадаги-мудра.	Рис. 45. Тадаги-мудра (Второй вариант).

Мандуки-мудра (рис. 46). Плотно зажимают рот прижимают кончик языка к передним верхним зубам втягивают в себя нектар.
Шамбхави-Мундра (рис. 47). «Устремляя взор на брама-рандру и в то же время созерцая мысленно Атма-раму, выполняют Шамбхави-мудру, содержащуюся иносказательно во всех сочинениях о тантрах.

Рис. 46. Мандуки-мудра.	Рис. 47. Шамбхави-мудра.

Веды и Пураны, сочинения профанов, можно сравнить с доступными каждому гетерами, тогда как Шамбхави-мудра должна быть приравнена к скромной и высоко чтимой жене.». Вальтер так описывает эту мудру. «С открытыми или закрытыми глазами, устремляют мысленный взор в одну из мистических областей. Это и есть Шамбхави-мудра, описание которой сохранилось" в священных книгах. Этим достигается истинная святость души, признаком чего является освобождение».
Ашвини-мудра. Для ее исполнения то сжимают, то расширяют анус, что влияет на пробуждение Сакти. Ашвини-мудра имеет чрезвычайную важность: она исцеляет болезни, влияет на укрепление соков и предупреждает наступление преждевременной смерти.
Пашини-мудра (рис. 48). Крепко переплести ноги на подобие змеи, позади шеи, что помогает пробуждению Сакти. Эта великая мудра служит свойством укрепления мускулов. Если ее тщательно совершать, то достигается совершенство.
Каки-мудра (рис. 49). Если крайне медленно поглощать воздух раскрытым, наподобие вороньего клюва, ртом, то совершают каки-мудру, исцеляющую болезни. Каки-мудра — высокая мудра, выдаваемая за сокровенную всеми сочинениями о тантрах. Употребляющий ее, подобно ворону, никогда не бывает болен.

Рис. 48. Пашиии-мудра.	Рис. 49. Каки-мудра.

Мат-амгини-мудра (рис. 50). Стоя по горло в воде, втягивают через ноздри воду, выпуская ее ртом, а потом наоборот — набирают ртом и выбрасывают через ноздри. Так надо проделывать много раз, что служит уничтожению старости. Совершать ее надо в глухом месте, сосредоточив мысли. Йог, постоянно при-менящий эту мудру, достигает неимоверного счастья.

Рис. 50. Мат-амгини-мудра.	Рис. 51. Бхудж-амгини-мудра.

Бхудж-амгини-мудра (рис. 51). Если, протянув немного вперед рот, втягивать воздух, то выполняют бхудж-амгини-мундру, дающую долгоденствие. Эта мудра исцеляет от всех болезней, проистекающих от любви.

Пратиа-хара

Пратиа-хара обозначает «отвлечение мысли от самою объекта», или короче — концентрацию, то есть сосредоточение, и составляет следующую ступень в развитии йога.
Знание ее доставляет освобождение от всего враждебного в человеке, например, вожделения. Подвижную, непостоянную мысль сосредоточивает на одном предмете, заставляя углубиться в ее обсуждение, не смотря на какие-бы то ни было препятствия.

-----------------------
Подробности см. ранее.

«Прана-ияма, или приобретение праны.

Посредством применения упражнений в задержке дыхания человек становится равным божеству. Для достижения в этом полного успеха, потребны четыре условия: благоприятное место, соответственное время, уравновешенное состояние духа и необремененный желудок. Во всяком случае для йога обязательно соблюдение этих условий.
Место для упражнений. К упражнениям в Йоге не приступают: в месте, далеком от родины, в лесу, в резиденции короля, — в людном месте. В этих местах результата не последует.
Вдали от родины — отсутствует уверенность; в лесу — нет защиты; среди людей — приходится поступаться с тайной; этих трех условий поэтому следует избегать.

Рис. 52. Вата-сара (дхаути).

В красивой местности, в справедливо управляемой стране, где царит всеобщее довольство и нельзя ожидать помехи, следует построить хижину, окруженную изгородью. Внутри ограды должен быть колодец или пруд. Хижина должна быть средней величины и без окон и насекомых. Построив, ее надо обмазать основательно коровьим пометом. После чего в не» можно упражняться в прана-ияме.

Время упражнения.

Йог должен избегать, при своих упражнениях холода, зноя и дождливой погоды. Причем самые неблагоприятные месяцы: март, апрель, сентябрь и октябрь. Соблюдая эти условия, он достигнет хороших результатов и будет гарантирован от болезней.

Воздержание от пищи.

Кто не соблюдает умеренности в пище, упражняясь в йоге, того постигают заразные болезни, и он не будет иметь успеха.
Йогу советуют употреблять рис или овсяную муку, бобы-мунго и маза (Phasaeolus radiatus) и другие, очищенные и без шелухи.
Умеренность в пище заключается в употреблении чистых, довольно сладких и вкусных кушаний, но не надо наедаться досыта, а насыщаться только наполовину; воды же пьют столько, чтобы наполнить четвертую часть желудка, оставляя одну четверть для наполнения воздухом при дыхательных упражнениях.
В числе запрещенных для йога кушаний указывается целый ряд растений и продуктов, перечислять которые не стоит; но, безусловно, непригодно все теплое, сырое, пересоленное, кислое, испорченное и пряное.

Очищение желудка.

Йог должен сидеть на дерне травы Кузы или на шкуре антилопы, тигра, или на шерстяном одеяле с лицом, обращенным к востоку или к северу. Если каналы наполнены нечистотами, то доступ воздуха через них невозможен; нельзя производить дыхание и, следовательно, достигнуть познания истины. Поэтому прежде всего надо стремиться к очищению желудка и только посяе этого приступать к приемам дыхательных упражнений. Очищение желудка производится двояко и называется: саману и нирману. Первое — достигается с помощью биджа,- второе — посредством приемов выделения.
Йог садится надвое сиденье, принимает позу лотоса и приступает к очищению желудка, чтобы правильно производить прану-ияму.

Рис. 53а и 53б. Вари-сара.

Произнося затем символ ветра (букву «И») цвета дыма и заключающийся в вайяви-дхаран, упражняющийся втягивает через кандру (левую ноздрю) воздух, повторяя шестнадцать раз указанный выше звук. С помощью кумб-аки он задерживает дыхание, повторяя вышеуказанный символ шестьдесят четыре раза и выталкивая воздух через канал сириа (правую ноздрю), повторяя символическую букву тридцать два раза.
Дав внутреннему пламени подняться от пупочной области, применяют дхарану, имеющую связь с землей, и втягивают воздух через канал сириа (правую ноздрю), повторяя шестнадцать раз символ огня (букву «Р»). При посредстве кумб-аки задерживают воздух сколько необходимо, повторяя символ шестьдесят четыре раза, и выпускают воздух через канал сасина (левую ноздрю), повторяя тот же звук тридцать два раза.

Рис. 54а и 54б. Агни, или Вахни-сара (дхаути).

Затем, сосредоточивают взор на кончик носа, втягивают, при посредстве иды (левой ноздри) воздух и повторяют шестнадцать раз символ «тха». Задерживают воздух столько, чтобы успеть произнести шестьде-сят четыре раза символический звук «ва»; тогда упражняются над нервной жидкостью, приведенной в движение, представляя себе, что она проходит по сосудам и выталкивают воздух, произнося тридцать два раза звук «ла».
Произведя вышеуказанное очищение желудка, крепко усаживаются в какой-либо позе и приступают собственно к прана-ияме.
Различные СПОСОбы Кумб-аки (задержки дыхания). Насчитывают восемь видов кумб-аки, а именно: 1) Сахшпа, 2) Сириа-бхеда, 3) Юджайн, 4) Шиитали, 5) Бхастрика, 6) Брамари, 7) Мурха, 8) Кевали, 9) Циткари и 10) Плавини.
1) Сахита кумб„-ака делается двумя способами: а) Сагарбха кумб-ака и б) Ниргарбха кумб-ака. Первый сопровождается произнесением символических звуков, при втором — они не произносятся.
При а) Сагарбха кумб-аке садятся на удобное сиденье, лицом к востоку или северу, размышляют о божестве Брамы, при помощи Раджа (красного цвета) в виде звука «а», втягивая воздух левой ноздрей и повторяя шестнадцать раз мантру «ам». К концу вдыхания до задержки, надо применить идди-ана-бандху. Затем размышляют о возникшем из Саттв божестве Хари (черного цвета), в образе мантры «у». После этого задерживают дыхание с помощью кумб-аки и шестьдесят раз повторяют звук «у». Окончив, размышляют о возникшем из Тамаса божестве Сивы (белого цвета), в форме мантры «ма», и повторяют ее вышеуказанным образом тридцать два раза, все время втягивая воздух правой ноздрей и задерживая его посредством кумб-аки, а затем выпуская его левой ноздрей и повторяя упомянутый символический звук. Этот ряд упражнений производят последовательно одно за другим. За вдыханием следует задержка, для чего затыкают носовое отверстие большим пальцем, безымянным и мизинцем, не употребляя указательного и среднего.

Рис. 55. Данта-мулам-дхаути.

б) Ниргарбха кумб-ака. Эта задержка дыхания производится без произнесения символических звуков, причем левая ладонь кладется на левое колено. Вдыхание, задержка дыхания и выдыхание длятся в промежуток времени, потребный для произнесения от одного до ста раз символического звука. Лучшее число — двадцать, меньшее — шестнадцать.
Таким образом, известны три вида прана-иямы. При наименьшем возникает в теле жар, при наибольшем — колебание тела, при наилучшем — человек поднимается в воздух, становится неподверженным болезням, пробуждается энергия (сакти), предается ма-нонмани, в сердце возникает блаженство, и человек достигает счастья.

Рис. 55. Даита-мулам-дхаути.	Рис. 56. Бахис-кратам-дхаути (Гудиа-тхала-нам).

2) Сириа-бхеда кумб-ака. Сильно втягивают воздух через солнечный канал (правую ноздрю) и задерживают его с помощью кумб-аки приемом джа-ландхары (35), продолжая процесс, пока не выступит пот. После чего вдыхают сильно левой, а затем задерживают и вдыхают правой ноздрей, как сказано ранее. Сириа-бхеда уничтожает дряхлость, возбуждает силу кундалини и повышает внутренний жар.
3. Юджайн кумб-ака. Втягивают воздух обеими ноздрями и держат его во рту, задерживая, после чего выдыхают ртом, закрывая и применяя джалан-дхару, соответственно своим силам. Воспроизведший юджайн кумб-аку, получает возможность достигать всех поставленных» себе целей; освобождается от болезней слизистой оболочки и расстройства пищеварения. Она исцеляет: дизентерию, чахотку, кашель, лихорадку и болезнь селезенки.
4. Шитапи кумб-ака. Втягивая воздух по языку, медленно наполняют им живот, воспроизведя на мгновение кумб-аку, а затем выдыхают обеими ноздрями. Йог должен постоянно применять этот совершенный прием, приносящий счастье. Болезнь селезенки, лихорадка, кашель, голод, жажда и действие ядов устраняются его применением.
5. Бхастрика кумб-ака. Как поднимаются и опускаются раз за разом меха кузницы, так же медленно надо дышать обеими ноздрями. Проделав это двадцать раз, применяют кумб-аку. При этом воздух, как сказано выше, выталкивается; так проделывают три раза. Тогда болезни и тягость исчезают, и наступает совершенное здравие. Это кумба-ака быстро возбуждает кундалини, очищает и оздоравливает организм и помогает устранять всякие препятствия.
6. Бхрама Кумд-ака. Когда миновала полночь, в таком месте, где не слышно ни одного звука живого существа, предпринимают вдыхание и задержку его, закрыв руками оба уха. Тогда слышатся правым ухом, так называемые, счастливые звуки: сперва звук, издаваемый кузнечиком, затем звуки голоса, барабанный бой, жужжание пчелы, звон колокола, удар гонга, щелканье ткацкого челнока и т.д. Так возникают при надлежащем упражнении разнообразные звуки. Наконец, слышатся звуки, не поддающиеся объяснению: в них пребывает свет, в свете — дух, который становится тогда свободным, являет высшее состояние Вишны.

Рис. 57. Данта-бандхам-дхаути.

Тот, кому посчастливилось достигнуть брамари-кумбака, достиг счастливого погружения в нирвану.
7. Мурха кумб-ака. После того, как кумб-ака произведена, свобод:- мысленно устремляют взор на брамарандру, удалив всякие мысли. Тогда возникает просветление духа, доставляющее полное счастье. Во время соединения духа с Атманом (мировым духом), достигается блаженство.

Рис. 58а и 58 б. Данта-джихумулам-дхаути.

8. Кевали кумб-ака. Во время дыхания произносят мантру «аджапа» и «хамса». При слове «хам» вдыхают, а при слове «са» выдыхают. Эту мантру надо произнести 21.600 раз, считая в минуту пятнадцать дыханий. Всякий живущий должен день и ночь шептать эту мантру. Как хамса пребывает в промежности, точно так же лотос находится в сердце и обеих ноздрях; хамса сталкивается с тремя состояниями.
В приведении в связь области живота с вдыхаемым воздухом и заключается Кевали кумб-ака. Ее совершают рано утром, в полдень, вечером и на исходе ночи или утром. В полдень и вечером задерживают дыхание шестьдесят четыре раза и производят кевали восемь раз.
Кевали кумб-аку называют также прана-иямой, если она производится только одна, то есть без участия особой рец-аки и пур-аки.
Кто получил особенность совершать кевали аку, задерживая по желанию дыхание, для того нет ничего недостижимого во всех трех планах. Он безусловно владеет Раджа-Йогой. С помощью этой кумб-аки пробуждаются кундалини и освобождается вход в сушум-ну, чем достигается цель Хатха-Йоги. Раджа-Иога и
Хатха-Иога находятся в тесной зависимости одна от другой, поэтому должно стремиться к произведению обеих. При достижении умения задерживать дыхание с помощью кумб-аки, дух является независимым. Стройность тела; спокойное выражение лица; откровение нади, то есть способность слышать известные звуки при задержке ' дыхания; ясность „зрения; здоровье; власть над элементами; хорошее пищеварение; чистота нади — вот признаки достижения цели Хатха-Йоги.
9. Циткари кумб-ака. Вдыхая, производят звук «Зит», помещая язык между губами и втягивая воздух; выдыхают носом. Применением этого приема, человек становится вторым Камадева — богом любви. Он делается обладателем чудесной силы йогинь и подчиняет себе страсти и потребности: голод, жажду, лень, необходимость сна; тело его укрепляется, и он избавляется от внезапных нападений.
10. Ппавини-кумб-ака. Йог, наполнившый живот воздухом, плавает по воде, подобно листу лотоса.

Рис 59. Данта-карнай-угмам-дхаути.

Дхиана

(Высшая фаза самогипноза)

Среди отделов, составляющих Практическую Йогу, три последние сути: дха-рана — укрепление органа мышления путем отвлечения мысли, во время задержки дыхания, от всего внешнего, и устремления ее на какую-нибудь точку — область пупа или кончик носа; дхиана — высшая фаза самогипноза, и самадхи — экстаз.

Рис. 60. Ати-данта-дхаути.	Рис. 61. Данта-харид-дхаути.

Это настоящее зерно учения йоги, его сущность; эти подразделения или антаранш доставляют отделы Раджа-Йоги.

Рис. 62а и 62б. Дхид-дхаути (вамана-хри-дхаути).

Принятие известных поз и тому подобные лриемы Практической Йоги служат вспомогательными средствами для приведения себя в состояние транса; упражне- ния же мысли, воли, внимания и прочее служат при достижении экстаза,

Рис. 63. Хрид - дхаути (васа-схари-дхаути).

Шеранда-самхита подразделяет экстаз на три вида: грубый, световой и тонкий — стула, джиотир и суксма, из которых первый касается лиц, например, личности наставника, второй — световых явлений, третий — точек.

1. Ступа-дхиана

Представляют себе в своем сердце озеро превосходнейшего аромата, в середине его жемчужный остров, песок которого состоит из драгоценных камней. На всех четырех сторонах острова растет по одному дереву «нипа» (Nauclea, Кадатва), усыпанному цветами, и целая роща этих деревьев, как кольцом, окружает этот остров. Воздух напоен ароматом цветов других сортов деревьев. Среди них йог воображает приносящее радость дерево желаний с четырьмя ветвями, усыпанное цветами и плодами. Жужжание пчел и пение птиц оглашают воздух. Там его воображение.. рисует ему павильон, построенный из драгоценных камней; внутри на изящном ложе, покоится его божественный покровитель, экстаз, по объяснению наставника. Его занимает наружность божества и его украшения. Это-то и называется «стула-дхиана».
Другой род стулы-дхианы. В обители пери в тыся-челиственном лотосе представляют себе скрытый двенадцатью листами, ярко светящийся цветок его, белого цвета, с двенадцатью символами: ха, за, кса, ма, ла, ва, pa, йу, га, са, кха и фре, в описанном порядке; внутри цветка треугольник, стороны которого: а, ка, кха, а; углы: ха, ла, кса; в середине помещается ом.
Внутри находится изящная скамья, состоящая из Нады и Бинду, на которой помещается пара лебедей и башмак.

Рис. 64а и 64б. Басти (джали-басти).

Так представляют себе своего наставника, двуруким и трехглазым, в светлом одеянии и венце из белых цветов, сопровождаемого красной Сакти.

2. Джиотир-дхиана, или Теджо-дхиана

Через эту дхиану достигают совершенства и видят
воплощение Атмана. У «Перинеума» находится кунда-лини, по виду и форме подобное змее; там же помещается джив-атма, в виде пламени лампы. Если представлять себе его в виде дающего свет Брамы, то это и есть Теджо-дхиана.
В пупочной области заключено имеющее связь с пламенем солнечное сплетение. Если созерцать этот великий, всепроникающий свет, то это и есть Теджо-дхиана.
Если созерцать между бровями, над «манагом», свою собственную жизнь, в ОМе, и представлять ее себе в виде исходящего из него света, связанного с целым рядом пламенных точек, то это также будет Теджо-дхиана.

3. Суксма-дхиана

Если чья-нибудь кундалини, по счастливой случай-кости, вследствие связи с Атманом, выйдя из глазных
впадин, странствует в астрале благодаря своей подвижности, то йог с помощью самбхави-мудра достигает гипноза. Эту сукс-ма-дхиану надлежит держать в глубокой тайне; сами божества с трудом достигают ее.
В сто раз выше, чем стула-дхиана, считается теджо-дхиана; в сто тысяч раз выше и предпочтительнее, чем теджо-дхиана, надлежит ставить суксма-дхиану. Вследствие того, что при ней получает воплощение Атман, этот вид гипноза представляет нечто особенное.

Рис. 65а. Шисха-басти. (Пашти-матанена).

Самадхи (экстаз)

В системе Йоги экстаз представляет заключение, и в нем мысль и. ее объект всецело совпадают. Шеранда-самхита так говорит об этом.
Самадхи представляет высшую степень Йоги и достигается только как величайшее счастье. Ее достигают только при благоволении наставников и глубочайшего к нем)^ почтения.
Йог, доверяющий науке, своему наставнику и собственным силам, с каждым днем все более просветляется духом и, наконец, достигает самадхи.

Рис. 65б. Шисха-басти. ( Правшини-мудра).	Рис. 66. Нети.

Только освободив свой дух, он сливается в существовании с Пар-атманом, что и признается самадхи, то есть полнейшее освобождение от всех состояний. «Я есть Брам, и никто иной; я не ощущаю никаких страданий; я сущность, находящаяся по ту сторону существования, мышления и желания, навсегда освобожденная и существующая сама по себе.»
То, что достигается с помощью «самбхави», «кхеча-ри», «брамари» или «иони-мудра» и следует за самадхи, бывает четырех родов: 1) Дхиана-йога-самадхи, 2) Нада-йога<амадхи, 3) Розанда-йогф-сал(адхи и 4) Лайа-сиддхи- йога-самадхи.

Рис. 67а. Лаукики.	Рис. 67б. Лаукики.

К ним добовляются пятый вид — Бхакти-йога-самадхи, и шестой а— Маномурха-йогскамадхи. Таким образом, Роджа-Иога состоит из шести частей. Вот описание каждой части.
1. Дхина- йога-смандхи. После применения самб-хави-мундры Атман делается восприимчивым; благодаря представлению Брамы в виде точки дух получает возможность достигнуть этой самадхи.
Представляют Атман находящимся в эфире, а эфир — Атмане. Размышляя об Атмане, как об эфире, перестают замечать все остальное.

Рис. 68. Традакам.	Рис. 69. Бхала-бхати.

В самадхи человек является состоящим из одного лишь блаженства.
2. Нада-йога-самадхи. Воспроизведя брамари
кумб-аку, причем воздух вдыхают довольно быстро, а выдыхают медленно, — слышится жужжание пчелы. Прислушиваясь к этому звуку, подготавливают этом свой дух и достигают самадхи, в доказательство чего слышится голос: «я есть божество».
Если при воспроизведении кхе-чари-мундры язык обратить к верху, то иногда достигается самадхи, и можно пренебречь обыкновенными упражнениями.
3. Розананда-йога-самадхи. Окончивший прием ионимудры ,сам состоит из сакти и странствует в паратме, наслаждаясь прекраснейшим ощущением любви.
4. Лайа-йога-самадхи. Превратившись в полное блаженство, представляют себе, что сливаются с существом Брамы, без колебания, мысля: «я есть Брам». Через это достигается самадхи.

Рис. 70. Капала-бхати.

5. Бхакти-йога-са-мадхи. Размышляют в своем сердце о сущности божеств-покровителей и с помощью полного любви
самогипноза представляют себе, что в высочайшей степени благосклонны. Тогда среди блаженных слез и видений возникает состояние небытия; за этим следует самадхи, а за ним — «Манонмани».
6. Раджа - йога - самадхи. Достигнув оцепенения духа, приводят его в единение с Атмайом. Во время этого слияния с пара-матмой и достигается самадхи.

* * *