Курс лекций Мюнхинского института парапсихологии.

ЛЕКЦИЯ 6

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данной третьей лекцией о."Внешних вспомогательных средствах" мы хотим завершить наш тематический комплекс.
К отдельным вспомогательным средствам мы будем возвращаться вновь, если они снова будут нужны в рамках учебного материала.
Следующая лекция уводит нас снова в сферы чисто духовные. При помощи упражнения медитации и других мы будем продолжать уже начатый процесс по гармонизации обоих тел.
Упражнения, направленные на гармонизацию, можно найти и в учебных лекциях 8 и 9, главной темой которых является расчет звездного часа, т.е. того момента, когда планетарное положение звезд особенно благоприятствует нашей паранормальной деятельности.

МАГИЧЕСКИЕ ВЕЩЕСТВА

В древние времена человек стремился оживить всю природу: в лесах и полях обитали невидимые духовные существа, которые были для людей или благоприятными, или враждебными. Гномы и великаны чинили свои бесчинства, духи земли, воды, огня и воздуха определяли развитие событий на Земле и благополучие людей.
И ничего удивительного нет в том, что наши предки принялись искать соответствующие средства, которые должны были завоевать расположение духов или, по крайней мере, ослабить их негативное воздействие.
Для этой цели оказались наиболее подходящими растения, которые по поэтическому народному поверию считались предметами игры гномов, зльфов, ундин и сильфид. Отдельные травы пользовались якобы особым расположением маленьких существ, в то время как другие, благодаря своему запаху и особому духовному излучению, должны были быть им в высшей степени противны.
Благодаря этому убеждению и тому обстоятельству, что постепенное и почти незаметное изменение размеров и формы растений позволяло предполагать наличие в них чудодейственной силы, внимание людей было обращено на мир растений, что и послужило основой столь широкого использования растений в "волшебных целях".
Удивительную жизнь растений, которые из семян и луковиц вырастали в пышно зеленеющую и ярко цветущую растительность, можно было, по тогдашнему представлению, приписать только внутренней, единой силе — душе растений, которая якобы и была носительницей духовных сил и способностей. В глазах наших предков, таким образом, растения были выражением неисследованной, могучей духовной силы, воплощением природной силы. Скрытое в растении и их оживляющее маленькое божество стало предметом человеческого почитания. Из этого и развился широко распространенный среди всех народов древности культ растений, который до сегодняшнего дня процветает у многих нецивилизованных народов.
Чтобы перенести внутренне присущую растениям природную силу на собственную личность и, таким образом, самому суметь так же воздействовать на духов природы, как и соответствующие растения, человек употреблял их в разных формах: знахари, колдуны, друиды и шаманы пили настой и отвары из трав, втирали себе в кожу мазь, изготовленную из листьев, корней и фруктов, вдыхали высушенные и измельченные в порошок растения или использовали их для окуривания.
Носимые на теле как амулеты и талисманы высушенные части растений или кореньев должны были переносить свою силу на данного человека.
Например, еще сегодня за корень мандрагоры в форме человеческой фигуры платят до десяти тысяч немецких марок.
При сборе растений следовало учитывать различные предписания: соблюдать определенное время года и время суток, некоторые растения можно было собирать только в полночь или в полнолуние, другие — только после предварительного заклинания. Особенно сложным был сбор корня мандрагоры. Этот мясистый корень вытягивался из земли при помощи шнура, зацепленного за головку корня одним концом, а другим — привязанного к хвосту собаки.
Согласно поверью, тот, кто тянет из земли корень мандрагоры, должен вгкоре умереть. Если это неизбежно, то лучше пусть умрег собака. В течение времени было замечено, что определенные растения, кроме своего воздействия на духов, еще оказывают влияние на человеческую психику. Они повышали выносливость, делали невосприимчивыми к боли, лечили болезни, приводили к экстатическим состояниям, вводили в транс или помогали развитию ясновидения. Эти воздействия привели к тому, что со временем "магия растений" стала особенно популярной.
У римлян использовалось особенно много волшебных трав. В своей "Истории природы" римский историк Плиний упоминает, в частности, что Демокрит описал растение Ахе-менидон или Ахеменис, не имеющее листьев и цвета "элек-трум". Корни этого растущего в Индии растения давали способность, если их выпить с вином, настолько испугать преступников кошмарами, что те готовы были охотно признать свои злодеяния.
Другое растение, Офиуса, которое, якобы, произрастает в Эфиопии, имеет неприятную форму и тем, кто его принимает в пищу, вселяет такой ужас от вида змеи, что они от страха убивают сами себя. По этой причине его давали всем богохульникам. Средством противоядия к этому препарату было пальмовое вино

Рис.1. Вырезанное в куске священного дерева изображение святого.

Как средство усиливающее любовное чувство, употреблялся сатирион. который является растительным экстрактом из листьев одной травы, которые, якобы, только простым прикосновением к коже должны были действовать всзбуж дающе. Тот же эффект достигался корневыми клубнями ятрышника. Как снимающие половое возбуждение — и. таким образом, как "античары" для "опьяненных колдовст вом любви" — использовались: кувшинка, Agnus Castus, Daphne Cneorum, чеснок и. не в последнюю очередь, ли-лиевидный асфоделус, растущий, якобы, в преисподней.
Средством, лечащим и защищающим от укусов скорпиона, считалась так называемая железница, в то время как вербена должна была приносить мир и здоровье тем, кто носит при себе эту траву. Аконит, выделявшийся в виде пены из пасти Цербера — пса ада, также прославлялся как лекарственное средство при укусах скорпиона, тогда как он должен был быть смертельным для здорового человека.
Индийское растение Asclepias acida, чей млечный сок был на вкус острым, горько-кислым и вяжущим, считалось средством бессмертия и подливкой для различной пищи. Его сок выжимался особенно торжественно, при этом произносились определенные мантры. Этот сок употреблялся брахманами, чтобы войти в экстатические состояния.
Индейцы Мексики почитали растение Peyote, которое они применяли как лечебное средство при различных болезнях и как бодрящее средство при состязаниях, в основном для достижения состояния повышенного сознания. Во время этих необычных состояний были возможны различные предсказания, например, кто победит в войне.
У некоторых племен негров в Габоне и приграничных областях Конго корень Ибога служил составной частью ритуалов инициации (от лат. initiatio — посвящение, как правило, торжественный прием в какой-либо тайный религиозный союз).
Сообщение 1903г. описывает состояние одного посвящаемого: "Вдруг все его сухожилия вытянулись каким-то необыкновенным образом. Его охватывает эпилептическое умопомрачение, во время которого он бормочет неосознанные слова, которые посвященными истолковывались как пророческие и, якобы, доказывали, что в него всшел фетиш".

Рис.2. Факир заклинает растение.

Это растение в начале нашего века применялось туземцами Конго и Западной Африки просто как средство для стимулирования полового влечения и для преодоления сонливости и усталости. Его жевали, так как оно развивало способность долго бодрствовать, особенно перед охотой на львов, так как охотникам приходилось до двух дней стоять и ждать, пока лев выйдет на свою тропу.
Коренные жители Гаити нюхали порошок из оболочек семян дерева Йопо (Anandenantpera perignind), чтобы ввести себя в экстаз.
Немецкий антрополог Теодор Кох-Грюнберг наблюдал у индейцев реки Ориноко, между Колумбией и Венесуэлой, как изготавливают и применяют волшебный порошок, полученный из коры Virola theutora.
"Это магическое нюхательное средство используется исключительно знахарями и добывается из коры одного дерева.

Рис.3. Корни мандрагоры.
После ее полного измельчения она варится в маленьком глиняном горшке, пока не испарится вся вода и на дне горшка не останется только осадок. Эти остатки поджариваются на слабом огне и затем при помощи специального ножа превращаются в порошок. Тогда колдун при помощи соломинки выдувает немного этого порошка в воздух.
Затем он нюхает его. поглощая последовательно при помощи той же соломинки, каждой ноздрей. Этот процесс имеет, очевидно, сильное возбуждающее воздействие, так как знахарь сразу начинает петь и дико кричать, дергаясь при этом все время верхней половиной тела вперед и назад."
Растение тэнгелис, которое росло в Ливане на горе Диктис, на острове Крит, а также в Вавилоне и Сусе, якобы обладало свойством пробуждать способность пророчествовать.
Также способствует ясновидению потребление в пищу растения Banisteriopsis caop (экзотической, толщиной с руку, лианы).
Согласно сообщению эквадорского географа Виливи-ценсио от 1958 года, эта лиана из западной Амазонии давала возможность: "... заглядывать в будущее и в затруднительных случаях давать правильный ответ; при угрозе войны, например, возможность посланникам других племен разгадывать планы противника при помощи этого магического напитка, удостовериться, кого из магов позвать для колдовства в случае болезни какого-либо родственника, организовать дружеский визит к другим племенам, зазывать чужих путешественников или склонять к любви женщин своих племен."
И в Германии многие растения применялись в колдовских целях. Так, белена (Hyoscyamus L). называемая сонной, цыганской, пророческой, дурной травой, считалась средством для поднятия боевого духа. Ее семена при окуривании испускали запах, который при вдыхании вызывал гнеп. Еще одно свойство приписывалось белене: возбужденным от растения людям казалось, "что одна капля воды является целым морем или что буквы лежащего перед ними текста живые и, танцуя, вертятся, как попало. Н.:. других же это растение действовало в такой степени, что они все видели в ярко-красном цвете и вели себя, как помешанные".

Рис.4. Экспедиция за ладаном. Настенная картина из древнеегипетского храма мертвых изображает корабли королевы Хагшепсут в Понтийской гавани, где происходит погрузка ладана и других богатств

О полыни (Artemlsiae vulgaris) утверждали, что сплетенный из ее корней пояс, так называемый пояс Иохана, "переносит все страдания больного на огонь, если больной выбросит его в костер "Иохана". Кроме этого, "если в доме есть полынь, то она может обратить в бегство... самого черта", а если повесить корень полыни над воротами, то он будет освобождать дом от неприятностей и чудовищ.

Рис.5. Полынь.

Валериана (Valeriana officinalis), чье название, вероятно, происходит от имени немецкого бога Балдура, которому была посвящена эта трава, считалась в колдовской вере средством, приносящим счастье и придающим мужество.
Вербена (Verbena officinalis), в народе называемая стальной травой, получила свое название из-за приписываемого ей свойства превращать железо в сталь, если его обработать соком растения. Древние германцы использовали это растение в качестве талисмана при объявлении войны и заключении мира.
Ей приписывались целебные свойства от головных болей, если ее положить под подушку.
Часть сельского населения еще сегодня считает действенным следующее средство против эпилепсии:
"Вербену выкапывают вместе с ее цветком, когда Солнце находится в созвездии Овна или Девы, высушивают ее и делают из нее порошок. После этого смешивают ее с сахаром (четвертая часть от ее веса) и каждое утро и вечер, в течение 1/4 года, принимают лекарство дозами величиной с орешек. Но это лекарство больной должен запивать собственной водой".

Рис.6. Вербена.

Будре (Glechoma hederacea), растению из класса губоцветных, приписывалось свойство опознавать ведьм, если из них сплести венок и носить его на голове.
Ястребинка обыкновенная (Hieracium pilosella) считалась средством, повышающим остроту зрения настолько, что можно было увидеть все, что находится на расстоянии мили вокруг. Согласно греческой легенде, ястребы улучшали себе зрение с помощью ястребинки.
Относящийся к роду сложноцветных дорони-кум (Doronicum pardalian ches) восхваляется в растительной магии как средство от колдовства, если носить как амулет при себе смоченные в отваре из его корней и завернутые в свежедубленную кожу лоскутки или закопать их под порогом дома.
Как средство для заклинания духов, особенно эффективное при окуривании во время магических церемоний, предпочитался асфоделус (Asphodelus).
Плющ (Hedera helix) применялся как средство, защищающее от колдовства, особенно детей. Для этого им следовало носить венок из листьев плюща. Самое широкое применение нашел плющ как средство окуривания для достижения сомнамбулического состояния.
Из грибов магическое применение нашли мухомор красный и, так называемое, "яйцо ведьм".
Красные мухоморы (Amanita muscaria) вымачивались 24 часа в молоке. После выпивания этого состава человек
впадал в состояние опьянения, которое сопровождалось галлюцинациями.
"Яйцо ведьм" — это начальная стадия роста веселки обыкновенной (Phallus Impudicus)— гриба, поражающего корни волос. В то время как созревший гриб является ядовитым, "яйцо ведьм" можно употреблять в пищу. Они считались лучшим средством, чтобы вызывать чувство любви.
Любовными чарами обладала и белая кувшинка (Nymphea alba), называемая также русалочьей травой.
Этот цветок считался, если был сорван в определенные часы лунной ночью, сильным "волшебным средством", которое могло принести "богатство и счастье в любви, а также помочь призвать к себе водяных". При отрывании цветка надо было быть очень осторожным и хорошо "заткнуть уши ватой, т.к. водяные будут всеми средствами противиться, когда станут воровать их любимый цветок. Русалки будут пытаться своим прекрасным пением затуманить голову срывающему цветок человеку, чтобы затянуть его в воду";

Рис.7. Веселка с "яйцами ведьм".

Разнообразное применение находила ива (Salix). Хотя по колдовскому поверью она считается деревом, которое приносит несчастье, ее все-таки применяли в качестве защиты от преследования врагов, если ветку ивы с особыми заклинаниями втыкали в землю.
Колдуньи обычно использовали для своих колдовских заклинаний ивовые прутики, произнося при этом следующее выражение: "Мать-королева держала в руке прутик".
Дурман (Datura steanonium), который в просторечьи имеет много названий, используется в колдовстве как средство, вводящее в экстаз. Уже жрецы храма Солнца в Перуанском городе Сагомоцо жевали семена этого растения, чтобы ввести себя в состояние, необходимое для пророчеств. И при колдовских окуриваниях и изготовлении магических мазей дурман играл немаловажную роль.
Мы могли бы до бесконечности продолжать перечисление использовавшихся в древности магических веществ, средств окуривания и колдовства, но так как мы думаем, что вышеуказанные примеры дали достаточно впечатляющую картину практики применения растений в колдовских целях, то мы хотели бы на этом остановиться, чтобы, наконец, перейти к двум мифологическим личностям, которые в средневековье имели репутацию Знаменитых колдуний при помощи растений. Позже мы приступим к классификации магических веществ и растений на группы по их воздействию.

КОЛДОВСТВО ПРИ ПОМОЩИ РАСТЕНИЙ

Знаменитейшими колдуньями античного мира были дочь внушавшей страх управительницы и властительницы преисподней Гекаты, которая одновременно считалась начальницей всех демонов, а также известная по "Одиссее"
Цирцея, которая, получая из растений волшебные напитки, превращала зсех, кто гостил у нее, в зверей.
Медея, дочь колхидского царя Аэта и Гекаты, помогла предводителю аргонавтов Язону при помощи своего колдовского искусства похитить "золотое руно". Особенно она преуспела в искусстве омолаживания своих окружающих при помощи купания с добавлением специальных примесей. Благодаря этой славе, ей удалось отправить в свой волшебный котел Пелиаса. дочерей которого она обманула, сказав, что хочет омолодить их старого отца, который стоял на пути ее честолюбивых планов, и погубить его таким образом. Медея убежала с Язоном и вышла за него замуж. После 10-летней супружеской жизни она так надоела Язону, что он изгнал ее. Возможно, в этом была виновата Глауке, дочь короля Креона, так как должна была стать преемницей Медеи. Как только Медея узнала о планирующемся заключении нового брака, она послала счастливой невесте заколдованное соками растений свадебное платье и точно так же заколдованную диадему. Как только Глауке надела на себя подаренные вещи, они сразу же воспламенились, и невеста превратилась в пепел.
В своем большом колдовском саду Медея выращивала много ядовитых трав и лечебных растений, которые она всегда умело использовала для своей выгоды.
Второй печально знаменитой колдуньей античного мира была Цирцея, которая, согласно греческой мифологии, была дочерью Гелиоса и Персеи. Она, якобы, обитала недалеко от Цирцеюма, сегодняшнего Промонторио Цирцео, на острове Аэа, в замке, построенном из сверкающих камней, охранявшемся укрощенными львами и волками.

Рис.8. Дурман.

Все дни Цирцея обычно ткала и пела песни. Это довольно-таки монотонное занятие было прервано внезапным прибытием Одиссея и его спутников, которых во время странствий занесло на остров Аэа.
Сначала Цирцея обильно угощала потерпевших крушение, но потом превратила их при помощи колдовских растений в свиней. Только благодаря сочувствию Гермеса, Одиссей получил траву, которая снова превратила его спутников в людей.
Цирцея для своих колдовских действий использовала, якобы, преимущественно мандрагору, по этой причине Плиний назвал это растение "Цирцея". Другие, применявшиеся Цирцеей магические растительные вещества, по всей видимости, относились к группе галлюциногенов, которые вызывали у принявших этот препарат всевозможные видения, вплоть до того, что они видели себя зверьми. Как противоядие часто упоминается чеснок и то растение, которое Гермес, якобы, дал Одиссею для борьбы с колдовством, могло быть только чесноком. По крайней мере, Одиссей сам рекомендовал это растение как средство для защиты от колдовства. Речь шла при этом об одной из разновидностей луковичных с ботаническим названием Allium magicum. Позже и обычный чеснок (Allium sativum) в Греции и у римлян был рекомендован как средство защиты от колдовства. Засушенные корневые клубни этого растения вешались детям как амулет от дурного глаза, а также от других колдовских воздействий.
И, в заключение, необходимо упомянуть о фессалий-ской колдунье Эрихто, которая имела приблизительно такую же славу, как Медея и Цирцея.

ГРУППЫ МАГИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ИХ ВОЗДЕЙСТВИЯ

Магические растения и травы, применявшиеся в колдовском искусстве и в растительной магии, подразделялись по их действию и цели применения на пять групп:
— профессиональные травы,
— погодные травы,
— "чудесный ключ",
— растения, приносящие удачу,
— волшебные средства.
Профессиональные травы служили, в основном, для заклинаний от черта, ведьм, колдунов и злых духов. С этой целью их использовали для окуривания во время соответствующих церемоний. В качестве амулетов их носили на теле для защиты от негативного воздействия вышеуказанной "нечистой силы".
Росшие в доме или около него погодные травы должны были предотвращать от убытков из-за непогоды, которые могут возникать от удара молнии, наводнений, града и т.д. Они использовались также против насекомых, мышей и крыс.
"Чудесным ключом" назывались те растения, которые помогали магам и колдунам обнаруживать врагов или отыскивать клады.
Растения четвертой группы были наиболее излюбленными: используемые как амулеты, они должны были способствовать владельцам в достижении богатства, престижа, любви и власти. Если их принимали в виде микстуры или
порошка, то они повышали готовность к любви и придавали принимавшему их смелости.
Волшебные средства включали в себя "магические мази", "магические напитки" и порошки для окуривания.
Магические мази втирались в кожу преимущественно в области подложечной впадины, подмышечных впадин и у вискоз. Вот некоторые древние рецепты, которые ни в коем случае не могут служить примером для подражания:
— "водяной сельдерей, аконит и тополиные почки растираются с добавлением сажи и растительного масла до получения мази".
— "водяной сельдерей, корень желтого гладиолуса, красавка и травы пятипала растираются с растительным маслом с добавлением крови летучей мыши и доводятся до консистенции мази";
— "взять семена плевела, белены, болиголова, красного и черного мака, ядовитого латука, портулака — каждого из них по четыре части, одну часть плодов красавки, добавить туда растительного масла и приготовить из этого мазь";
— "гроздовник, вербена, пролеска, очиток, адиантум-венерин волос и цикорий растираются с унгентум фарелис (специальный жир) до консистенции мази";
— "мак, паслен, цикорий и болиголов смешиваются с жиром крупного рогатого скота, кошки, собаки, волка, осла и т.д. до консистенции мази".
Магические напитки отличаются от магических мазей только тем, что используемые растения не растираются в масле и жире, а кипятятся в воде или настаиваются на спирту. Полученные таким образом экстракты, содержащие важные для магии биологически активные вещества, выпивались или незаметно добавлялись в другое питье тем, кого хотели околдовать.
Окуривающие порошки применялись в европейской магии в некроматических (из греческого: для заклинания мертвых) целях, чтобы опрашивать умерших. Придворный советник фон Экартсхаузен в своих "Объяснениях к магии" называет следующие три рецепта для этой цели:
— "болиголов, белену, шафран, алоэ, опиум, паслен, семена черного мака, мандрагору, сок болотного сельдерея и асафетиду перемешать и высыпать на противень для окуривания";
— 'белену, кориандр, сельдерей, черные семена мака измельчить, смешать и высыпать на противень для окуривания":
— "кориандр, сельдерей, белену и болиголов измельчить, размешать и высыпать на противень для окуривания".
Чтобы достигнуть полного магического эффекта при окуривании, фон Экартхаузен требует соблюдения также следующих условий: "Воздерживаться в течение 8 дней от всех сильных страстей. Соблюдать в течение 8 дней абсолютную трезвость, по возможности находиться в одиночестве. Избегать общения с представителями другого пола, читать о бренности жизни. В течении всего времени думать о заклинаемой персоне, дух которой должен появиться. Вспоминать об общении с ней при жизни, молиться за нее. Если речь идет о живом человеке, то начало сеанса окуривания не должно приходиться на то время, когда соответствующее лицо занято молитвой, добродетельной деятель-ноствю или выполнением других обязанностей в соответствии со своим положением".

Рис.9. "Шабаш ведьм". Рисунок де Лакрэ.

Настоящие физиологические процессы, вызванные в человеческом организме, особенно в головном мозге, биологически активными веществами "колдовских растений", были в растительной магии, естественно, неизвестны, хотя объективные и свободные от предрассудков наблюдатели могли постоянно замечать, что все описанные магами и колдуньями действия магических веществ носили чисто субъективный характер.

Рис.10. Колдуньи отправляются на шабаш.

Так, колдуньи средневековья твердо верили в то, что благодаря втиранию так называемых "магических мазей", употреблению "магических напитков" или же окуриванию с использованием "магических порошков" можно научиться летать. При этом они представляли себя в таких полетах в образе зверей.
Наблюдатели, которые следили за колдуньями во время и после приема ими магических средств, как, например,
швабский монах-доминиканец Нидер, чье сообщение мы приводим ниже, не могли подтвердить самого процесса полета: "Один священник в своей проповеди сообщал, что полеты ведьм не происходят на самом деле, а только являются плодом фантазий и снов, и, поэтому колдуньи только воображали, что они уносились в другие места, и после этого рассказывали другим, что они там якобы делали, стараясь уверить в этом своих слушателей.
Одна старая колдунья обиделась на подозрения относительно своего магического искусства и предлагала священнику, покидая церковь, на самом деле доказать ему. что полет ведьм не является сном, если он последует за ней..
Священник действительно отправился вместе с ней. После этого она села в квашне на сиденье и натерла себя мазью. Она заснула и во сне вела себя довольно живо, тянула руки вверх, как будто бы хотела взлететь, была неспокойна и прыгала, как будто хотела танцевать. Она проделывала это какое-то определенное время, пока не перевернулась из квашни и не упала на землю.
Когда она некоторое время полежала, то начала понемногу шевелиться, приговаривая: "Теперь ты в действительности видел меня летящей и вернувшейся!".
"Конечно,— сказал священник,— ты далеко летала! Ты проспала в квашне, пока не упала на землю, где и лежала, пока не проснулась. Потрогай свой глаз, который ты разбила в кровь".
Таким образом, старая карга была излечена от своих грез, а священник ушел от нее еще больше убежденный в своем мнении, что полеты ведьм — это самая настоящая бессмыслица."
И в наше время часто применяются вещества, которые оказывают влияние на психику. Однако не для того, чтобы при их помощи получить "магическую силу" или превратиться в зверя: некоторые интеллектуалы надеются таким образом расширить свое сознание. Наркоманы хотят убежать от серой реальности жизни, а широкие слои населения при угнетенном настроении сразу прибегают к успокоительным средствам, а при малейших признаках усталости — к взбадривающим организм средствам.
Все эти препараты, которые воздействуют на человеческую психику и опасность которых нельзя недооценивать, имеют общее название психофармакологических.

ПСИХОФАРМАКОЛОГИЧЕСКИЕ СРЕДСТВА

Психофармакологические средства — это химические вещества, которые непосредственно воздействуют на определенные центры головного мозга, на нервные сплетения или на определенные нервные окончания и вызывают изменение порога возбудимости.
Под порогом возбудимости мы понимаем наименьшее по силе электрохимическое возбуждение, которое вызывает ответную реакцию нерва. Если он будет несколько повышен при помощи определенных психофармакологических средств, то успакаивается вся психика, в данном случае речь идет об успокаивающем воздействии. Если порог возбудимости наоборот будет понижен, то следствием этого будет возбуждение активности головного мозга и нервов.
Психофармакологические средства могут приводить в порядок нарушенные психические функции, устранять состояние страха и волнения. Более того, определенные психофармакологические средства вызывают изменение сознания, что часто неправильно интерпретируется как расширение сознания. Этим активизирующим веществам, известным под названием "наркотики", мы уделим особое внимание.
Но прежде мы хотели бы коротко остановиться на других психофармакологических средствах. Различаются следующие психофармакологические средства:
— антипсихотические
— антидепрессивные
— психоуспокоительные
— психостимуляторы
— укрепляющие
— эйфорические
— галлюциногены.
Антипсихотические (называемые также нейролептиче-скими или психолептическими средствами) применяются в основном для лечения психозов, в особенности шизофрении (раздвоение сознания). Они вызывают снижение состояния страха и сильного волнения, предотвращают галлюцинации, состояния бредовых представлений.

Рис.11. Изображение возможных компонентов воздействия психофар-мекологических средств, а также спектра воздействия отдельных психофармакологических групп.

К антипсихотическим средствам прежде всего относятся фенотиацин или бутирофенон.
Антидепрессивные препараты (известны также как ти-молептические) применяются прежде всего для лечения эндогенной, а также тяжелой формы острой невротической депрессии. Они воздействуют с различной направленностью, стимулируя, снимая состояние страха и не вызывая эйфории или наркомании.
Классическими представителями антидепрессивных средств являются имипрамин или амитриптилин.
Психоуспокоительные препараты или транквилизаторы по своему химическому составу относятся к бензодиазепи-нам. Они направлены на устранение чувства страха.
Наиболее распространенным из них является препарат валиум.
При их применении в течение длительного времени может возникнуть психическая зависимость от них.
Психостимуляторы и векамины, как правило, являются амфетаминподобными веществами, которые на короткое время могут способствовать повышению тонуса организма, улучшению внимания и концентрации. Часто их применяют для сдерживания аппетита и злоупотребления едой.
Укрепляющие препараты — это вещества с направленным возбуждением на определенные функциональные центры головного мозга (дыхательный центр, вазомоторный центр) или же на всю центральную нервную систему.
При повышенной дозировке эти вещества, к которым в основном относится кофеин, пентетразол и пицетимид, могут использоваться как антиспазматические средства.
К эйфорическим препаратам относятся наркотические средства, которые повышают настроение человека или изменяют его без неизбежного вызывания галлюцинаций. Они
воздействуют в основном на симпатические нервные центры головного мозга и вызывают субъективное, по-разному воспринимаемое, ощущение хорошего самочувствия.
К ним относятся, наряду с такими опьяняющими средствами, как алкоголь, морфий, кокаин и растворители: ацетон, эфир, хлороформ.
Галлюциногенами являются вещества, которые вызывают у человека состояния, схожие с психозами и сопровождающиеся галлюцинациями. Они известны под общим названием "наркотики". К ним относятся ЛСД. пси-лоцибин, мескалин, канна-бис, гашиш и др. Под их воздействием "воспринимаются" краски, шумы, звуки или запахи, которые могут быть приятны или неприятны — но в любом случае выражают изменение сознания.

Рис. 12. ЛСД-25 (ди-этиламид лизергино-вой кислоты)	Рис.13. Псилоцибин.

ЛСД — наиболее употребляемый в Европе галлюциноген. Изменения сознания проявляются уже после принятия очень маленьких доз и продолжаются от 6 до 12 часов.
Лизергиновая кислота (один из компонентов ЛСД) является составной частью алколои-дов (органических соединений азота) спорыньи, разновидности сумчатого грибка, растущего на больных колосьях ржи. Ее изменяющее сознание воздействие сопровождается вегетативными реакциями: такими, как повышение температуры, учащение частоты биения сердца, расширение зрачков и
общим состоянием слабости. Позднее, спустя 2 или 3 часа, возникают визуальные иллюзии, цветные видения, повышенная самооценка и магические мысли.
Воздействие ЛСД очень индивидуально. Хотя очень быстро возникает приспосабливаемость к нему, все-таки неделями после окончания его приема проявляются изменения сознания. Это может привести к длительным психическим изменениям, а также к хромосомным нарушениям. Часто встречающиеся утверждения о его безвредности, таким образом, не соответствуют действительности. Псилоцибин добывается из определенных мексиканских грибов, его воздействия схожи с воздействием мескалина, который встречается в мексиканских кактусах.
Мескалин по химическому составу близок к норадреналину. После его приема наряду с галлюцинациями и шизофренией возникают также острые состояния страха. Для религиозных церемоний особенно часто применяются различные растворы мескалина.
Гашиш и марихуана приготавливаются из цветков и листьев женских растений индийской конопли, которая содержит агент тетра-гидроканнабинола.

Рис.14. Мескалин.	Рис.15. 9-тетрагидроканна-бинол

Марихуана — это высушенные листья и цветы этого растения, которые используются в основном для курения трубок и самодельных сигарет. Гашиш — это смолистое выделение желез листьев верхней части растения.
Причиной галлюциногенного психотропного действия является наличие в индийской конопле тетрагидроканнаби-нола. Сила его воздействия воспринимается совершенно индивидуально. Могут возникать успокаивающее воздействие, учащение сердечного биения, перепады давления и понижение болеощущения. Психические эффекты аналогичны другим галлюциногенам. К ним относятся: чувство расслабления, апатия, ход субъективных фантастических мыслей, страх, беспокойство и раздражительность.
Применение психофармакологических средств небезопасно. Наряду с психической зависимостью и депрессиями, подобные вещества могут привести к коренным изменениям всей структуры личности, вплоть до потери ее идентичности.
Хотя психофармакологические препараты при лечении настоящих психических заболеваний могут привести к улучшению состояния человека, они никогда не устраняют саму причину заболевания. Они могут привести к изменению сознания, но ни в коем случае не к расширению его. Расширение сознания — уникальный процесс, в процессе которого сознание постоянно все более расширяется и, таким образом, становится все более эффективным. Расширенная духовным упражнением емкость сознания находится в нашем распоряжении, в противоположность вызванному психофармакологическими средствами состоянию, которое является преходящим.
Для нас, как парапсихологов, психофармакологические средства абсолютно бесполезны. Наоборот, их прием может погубить весь успех, достигнутый путем выполнения упражнений к данной лекции.
Но существуют и вещества, которые воздействуют на психику и организм человека, способствуют и поддерживают процесс расширения сознания — это так называемые окуривающие средства.
Они, в отличие от большинства психофармакологических препаратов, принимаются внутрь не оральным (через рот) способом, а путем обугливания на противнях (сковородах) для окуривания, как изображено на рисунке 16. Высвобождающиеся в них при этом биологически активные вещества (биокатализаторы) могут быть затем поглощены с воздухом.

ОКУРИВАЮЩИЕ СРЕДСТВА

В церемониальной магии, а также при религиозных и культовых обрядах разного вида с древних времен применяются препараты для окуривания. При прокаливании смолы растений или их частей на древесном угле или противне для окуривания постепенно высвобождаются содержащиеся в них фармакологические и психоактивные биокатализаторы, которые смешиваются с вдыхаемым воздухом. Если эту смесь вдыхать, то биокатализаторы растений маленькими порциями попадают в кровь и доставляются к головному мозгу. Там ими не вызываются те же непосредственные воздействия, что и психофармакологическими средствами, так как их доза слишком ничтожна. Напротив, окуривающие средства вызывают повышение чувствительности и возбуждение головного мозга и нервных систем, чакр, а также систем нади и меридианов. Таким образом, они способствуют достижению более высоких состояний сознания, в которых, как известно, возможна реализация парапсихоло-гических феноменов.
Эффект окуривающих средств основывается на гомеопатических законах воздействия Арндта-Шульца, по которому слабые раздражения возбуждают жизнеспособность, средние ускоряют ее, сильные сдерживают ее и очень сильные ее устраняют.
Интересные для нашей парапсихологической работы окуривающие средства разделяются по воздействию на четыре группы:
— парапсихологические активные средства,
— средства, способствующие восприятию космической энергии, V" "
— успокоительные средства.
К парапсихологически активным окуривающим средствам относятся: плющ, камфара, мускат, ныробек, тополь и ладан.

Рис.16. Сковорода для окуривания с подогревом от стеариновой свечи	Рис.17. Электрическая чаша для окуривания.

В вызванном ими состоянии повышенной чувствительности, особенно легко удается полное расслабление, а также переход к более высокому состоянию сознания. Благодаря этим средствам также улучшается наша способность паранормальной концентрации, что и доказывает Упражнение VI/Г.РАССЛАБЛЕНИЕ И КОНЦЕНТРАЦИЯ.
Трава плюща (Hedera helix), который обвивает деревья и стены, известна уже тысячелетия как испытанное окуривающие средство для достижения состояний транса и более высокого сознания, а также для облегчения процесса ясновидения.

Рис.18. Изображение возможных компонентов воздействия окуривающих средств, а также спектр действия отдельных групп окуривающих веществ.

Основными биокатализаторами листьев плюща являются различные сапонины: так как они активизируют слизистые оболочки, то окуривание листьями плюща благоприятствует и усвоению свободной космической энергии.
Камфара (Camphora) добывается путем перегонки древесины камфорного дерева или синтетически путем реакции хлористого водорода со скипидаром. Она тоже давно известна как окуривающее средство, в особенности, для смещения сознания.
Содержащееся в камфаре эфирное масло "кетой" повышает к тому же способность восприятия свободной космической энергии, так что это окуривающее средство можно рекомендовать в помощь при выполнении соответствующих упражнений.
Мускатный орех (Myristica fragang) является плодом мускатного дерева, растущего в Восточной Индии, и очень популярен как пряность. Менее известны его психические воздействия, которые прежде всего объясняются психоактивными компонентами, содержащимися в орехе эфирных масел, которые составляют 5-15% его веса. 10 г порошка мускатного ореха содержат 105 мг миристицина, 35 мг элемицина, 20 мг сафрола, в меньших размерах — других
ароматических эфирных веществ, а также некоторое количество гидрокарбоната терпина, который вызывает, как правило, биологические возбуждения.
Все эти соединения, в определённом смысле, родственны мескалину. При окуривании мускатным орехом повышается чувствительность, стимулирующая смещение сознания, развивается восприимчивость ясновидения.
Листья тополя (Populls nigra), растущего вдоль дорог, рек и ручьев воздействуют как сенсибилизирующие и способствуют ясновидению.
Ладан (Olibanum) состоит из смолы деревьев многих видов. При высоких температурах происходит разложение смолы и высвобождаются биокатализаторы, которые вызывают сенсибилизацию обеих нервных систем и облегчают расширение сознания. Этот факт был уже известен древним грекам и римлянам, которые применяли ладан для жертвенных окуриваний в своих храмах. Римская и греческая церкви, так же как маги и колдуны всех культов, использовали и используют ладан для обрядов и освящений.

Рис.19. Ростки алоэ.

Окуривающими средствами, способствующими ясновидению, являются алоэ, арника, плющ, мускатный орех, тополь и ладан. Они вызывают прежде всего активизацию сердечной и лобной чакр (обе чакры важны для способности ясновидения), а также сенсибилизацию зрительного центра, в неокортексе. Окуривающие средства, способствующие ясновидению, мы можем, следовательно, использовать тогда в небольших количествах, если хотим реализовать упражнения по ясновидению и воображению.
Алоэ (Aloe vera) является высушенным измельченным в порошок соком растения алоэ, которое растет на юге Европы и в Африке.
В Египте и на Востоке с давних пор вешали высушенные растения алоэ над дверью дома, чтобы отгонять демонов и злых духов и обеспечить долгую жизнь его обитателям. Фитоте-рапия использует высушенный сок алоэ для стимулирования нервной системы кровообращения, чему способствуют содержащиеся в нем биокатализаторы алоин и эмодин. Мы их будем использовать как окуривающее средство для возбуждения высших чакр и для активизации зрительного центра.

Рис.20. Арника.

Арника (Arnica montana) растет на заливных лугах, на склонах гор, высокогорье и на пустошах. Из ее цветов приготавливается настой, биокатализаторы которого — арника лавон, дубильное вещество и эфирное масло — облегчают возбуждение сердечной и лобной чакр и способствуют созданию эйдите-ских образов.
Под окуривающими средствами, способствующими усвоению космической энергии, мы подразумеваем те окуривающие средства, которые благодаря раздражению слизистой оболочки носа облегчают усвоение космической энергии: алоэ, плющ, семена рябины, бузина, камфара, древесина сандалового дерева и корни фиалки. Смешивая их с окуривающими средствами, способствующими ясновидению, мы облегчаем более эффективное усвоение образов ясновидения, ведь посылкой к ясновидению является прием модулированной космической энергии (или создание эйдетических образов) как это доказывают Упражнения VI/2: ЯСНОВИДЕНИЕ (1) и VI/3: ВООБРАЖЕНИЕ.
Рябина (Sorbus Aucuparia), распространенная больше как придорожное дерево, имеет оранжево-красные плоды, которые известны под названием "птичьи ягоды" и содержат такие биокатализаторы, как пеци-тин, парасорбиновая кислота, сорбиновая кислота, яблочная кислота и дубитель. Ягоды рябины, высушенные и измельченные в порошок или в виде настоя, при окуривании облегчают усвоение космической энергии.

Рис.21. Рябина.

Листья черной бузины (Sambucus nigra) содержат эфирные масла, которые высвобождаются при окуривании листьями бузины и попадают в организм вместе с вдыхаемым воздухом, раздражая при этом слизистую оболочку носа и облегчая усвоение космической энергии. Это воздействие листьев бузины известно в магии уже много тысячелетий, о чем сообщают нам народные песни и сказки.
Красная древесина растущего в Индии огромного сандалового дерева (Santalum album) с корой землистого цвета содержит большое количество санталола — вещества, которое имеет приятный запах и действует раслабляюще на слизистые оболочки и которое при окуривании оказывает положительное воздействие на усвоение космической энергии.
Корни фиалки (Viola odorata) содержат эфирные масла и являются испытанным вспомогательным средством для усиленного усвоения космической энергии. Успокаивающие окуривающие средства применяются большей частью в комбинации с другими группами средств окуривания, если этим достигается цель каких-либо упражнений.

Рис.22. Бузина.

Кроме того, мы можем использовать для окуривания арнику, лаванду, мирру и пижму тогда, когда перед началом упражнения не будем в достаточной степени расслаблены и спокойны, что желательно.
Лавандовое масло добывается из лепестков лавандового кустарника (Ollum lavendula), который в основном растет в странах Средиземноморья. Лавандовое масло содержит линалилацетат и другие эфирные масла, которые производят болеутоляющее, спазмолитическое и успокаивающее действие.
Лавандовое масло можно добавлять к любому окуривающему средству: его воздействие этим только улучшится. Но его следует использовать экономно, так как оно очень действенно (вполне достаточно от 1 до 3 капель).
Мирра (Commiphora abfyssinica) является вечнозеленым деревом или кустарником, растущим в Северо-Восточной Африке, с белыми благоухающими цветами и ягодами величиной с горошину. В древности у Афродиты, греческой богини любви, мирра пользовалась большой популярностью как окуривающее средство во время культовых магических обрядов. Получаемый из ее зелени настой при окуривании производит успокаивающее действие не только на нервную систему и кровообращение, но и на слизистые оболочки, благодаря чему мирру относят к окуривающим средствам, слабо способствующим усвоению космической энергии.
Пижма обыкновенная (Tanacetum vuigare), растущая как сорняк, у дорог, железнодорожных насыпей, на свалках мусора и опушках леса, распространена по всей Центральной Европе. Она содержит эфирные масла и горькие вещества и успокаивающе действует на нервную систему и кровообращение.

Рис.23. Лаванда.
Все описанные здесь окуривающие средства не обязательно используются для успешного выполнения упражнений, но их применение все-таки способствует процессу нашего паранормального духовного развития при соблюдении следующих основных правил:
1. Дозировка окуривающих средств должна проводиться строго в соответствии с предписаниями к упражнениям. При собственных экспериментах не следует употреблять более 10 капель вещества, его надо взять на кончике ножа, или столько, сколько нужно.
2. Помещение для проведения упражнений должно хорошо проветриваться после каждого сеанса окуривания, в то время как мы сами в течение пяти минут должны глубоко дышать перед открытым окном,
3. Мы можем применять эти средства для окуривания и тогда, когда их применение в инструкции к упражнениям специально не оговаривается (мы можем сами определять, необходима ли для наших духовных усилий такого рода поддержка), но следует все-таки полностью прекратить их использование после достижения определенного уровня развития, самое позднее после полугода.

Рис.24. Мирра.

СИМВОЛЫ

У древних греков осколки разбитой изразцовой плитки. по которой порознь живущие люди узнавали своих родственников или друзей, если места излома при соединении совпадали, назывались символами. Из этого слова, обозначающего "смешанные в кучу", и образовалось понятие "символ" для обозначения смыслового образа или смыслового знака.
В целом под словом "символ" понимается образное выражение какой-либо идеи или мысли. В ритуальной магии, напротив, такие символы, как гексограмма (шестиконечная звезда), пентаграмма (пятиконечная звезда) или иероглифы, выражают космические силы или духов природы, которые могут быть вызваны путем их зарисовок и "заклинания". Религии известны символы: крест, кубок для причастия и различные другие реликвии.
Многие люди через символы поддаются эмоциональному воздействию — вспомним хотя бы свастику (символ солнца у древнегерманских племен) в третьем рейхе — или думают, что зарисовкой магического символа можно вызвать космические силы, духов или демонов.
Конечно, это все обречено на неудачи, так как символы сами по себе имеют такое же незначительное паранормальное воздействие, как и шар для ясновидения.
Они являются скорее возбудителями уже прежде происшедшего духовного программирования.

Рис.25. Средневековый колдовской круг.

Как мы увидим в лекции 10 о самогипнозе, символы могут нам помочь в любое время достичь любой ступени сознания или впитать космическую энергию. Если неоднократно будет запущена в действие одна и та же медитативная цепочка мыслей, то произойдет понижение порога разрушения участвующих нервов. Образуются мысленные следы, которые от вида какого-либо символа, увязанного ранее с цепочкой мыслей, могут молниеносно сработать в любое время.

ЗВЕЗДНЫЕ ЧАСЫ

В марте 1951 года американским ученым по электронике и радио Джоном X. Нельсоном в журнале по электронике "RCA — Radio corporation of America" была напечатана сенсационная статья о результатах его исследований, связанных с теми факторами, которые воздействуют на радиоприем. Это сообщение должно было потрясти ортодоксальные взгляды на людей и Вселенную, так как его результаты подтверждают основополагающий догмат астрологии, что планеты могут оказывать влияние на нашу жизнь и делают это.
История, которая стоит за статьей Нельсона, началась тогда, когда некоторые ученые RCA заметили взаимосвязь между проблематикой или легкостью коротковолновой связи и изменяющимися положениями внутренних планет. RCA хотело точно знать, была ли эта связь чисто случайной или же результатом пока неизвестного космического влияния. Первый шаг при поисках ответа на этот вопрос состоял в исследовании статистической частоты феномена. RCA попросило различных астрономов взять на себя решение этой задачи, но все отклонили это предложение. По их представлениям мысль, что положения планет могут влиять на радиоволны, была настолько смехотворной, что им представлялось исследование этого вопроса недостойным внимания. Но RCA не хотело отказываться от дополнительных исследований и поручило Нельсону, опытному инженеру по электронике и радио, выполнение этой задачи. Когда Нельсон перелистал доклады о радиопомехах с 20-х годов, то он пришел к целому ряду сенсационных открытий. Он выяснил, что магнитные бури — причины всех радиопомех проявляются именно тогда, ко<да две или более планет, с позиции наблюдающего с Земли, находятся очень близко друг от друга и удаление по отношению друг к другу составляет прямой угол или угол в 180 градусов. Такие положения планет оказались препятствием приему радиоволн.
Представители схоластических наук этому очень удивились, в противоположность астрологам, которым подобные связи планет, называемые "конфигурациями", уже с древних времен были известны как неблагоприятные.
Соединение (астрологический термин: планеты находятся близко друг от друга на одной стороне от Солнца) рассматривается как нейтральное. Является ли оно положительным или отрицательным, зависит от некоторых других модифицирующих факторов. Если планеты находятся в квадратуре (под прямым углом друг к другу), то это ощущается как нечто тяжелое и дисгармоничное.

Рис.26. На этом схематическом изображении отчетливо различаются те конфигурации, которые вызывают негативные космоэнергетические влияния. Мы видим над земным шаром в поясе Вен-Аллена вспыхивающее облако солнечного ветра (6). Меркурий (1) в квадратуре, или в положении 90 градусов, к Венере (2) и к Марсу (3). Сатурн (4) в противостоянии, или в положении 180 градусов, к Земле, а также Юпитер (5) в квадратуре как к Земле, так и к Сатурну.

Это происходит и тогда, когда планеты находятся в противостоянии (на 180 градусов по обе стороны от Солнца).
И следующие открытия Нельсона можно было увязать с традиционными содержаниями веры. Он установил, что примечательным образом не было никаких магнитных помех и прием коротковолновых радиоволн был хорошим, если две или более планет находились по углом 120 градусов (тригон) по отношению друг к другу. Это есть как раз те конфигурации, которые астрология считает гармоническими, легкими, благоприятными.
Притом Нельсон обнаружил, что конфигурации под углом 150 градусов и 135 градусов также позитивно воздействуют на прием радиоволн. Это открытие представляет особый интерес, так как эти конфигурации не использовались астрологами древности, но применяются многими сегодняшними астрологами.
Научная теория подтверждается только тогда, когда с ее помощью можно предсказывать будущие события. Вполне могло бы случиться так, что открытие Нельсоном связи между положениями планет и приемом радиоволн возникли совершенно случайно. Вопрос состоял в том, смог ли Нельсон использовать свои результаты для предсказания будущих магнитных помех.
Он попытался это сделать, и его предсказания оправдались на 80%. Впоследствии он усовершенствовал свой метод тем, что учитывал особенности всех планет, чем увеличил количество успешных результатов до 93%. Таким образом, Нельсон снова преподал урок силы научных доказательств, продемонстрировав, что жизнь на Земле может находиться под воздействием планет.
Особенно сильно влияют позитивные или негативные положения планет на наше энергетическое тело, а через него на любую возможность паранормального воздействия. Это нисколько не удивительно. Как нам уже известно из лекции 5 (объекты концентрации), все неорганические тела постоянно испускают немодулированное космоэнер-гетическое излучение. Так как оно, как и электромагнитное излучение, является излучением энергетического спектра. которое мешает осуществлению радиосвязи (лекция 4: цвет — это энергия), то негативные или позитивные конфигурации планет влияют более или менее на космоэнергетиче-ское состояние наших обоих тел, на нашу способность воспринимать космоэнергетические излучения и информационную базу ясновидения, а также на передачу телепатических и телекинетических импульсов. И при лозоходстве, и при использовании маятника негативные конфигурации планет могут поставить успех под вопрос.
Итак, если нам иногда не удается впитывание свободной космической энергии, любое паранормальное воздействие или же духовное упражнение, то вполне вероятно, что причиной этого может быть негативное положение планет на данное время.
Чтобы быть в состоянии определить эти неблагоприятные для паранормальных воздействий моменты или, наоборот, особо благоприятные моменты при позитивной конфигурации (так называемые "звездные часы"), мы нуждаемся в основах знаний по астрологии. Их мы получим из лекций 8 и 9. Дальнейшей темой будет гармонизация наших обоих тел, которую мы начнем в следующей лекции.