Лора Ди Тайная женская магия

ДРЕВНИЕ МАСТЕРИЦЫ И ПРОРИЦАТЕЛЬНИЦЫ СУДЕБ

В современном обществе насчитывается огромное количество разнообразных специальностей. У истоков возникновения многих из них, в том числе принадлежащих к мужской сфере деятельности, по мнению исследователей, зачастую стояли женщины. Они, в частности, имели прямое отношение к зарождению культивирования злаков и овощей, рассмотренному ранее, а также к появлению гончарства и ткачества.
По археологическим изысканиям, гончарство возникло на последнем этапе мезолита, названном культурой «раковинных куч» (VI—V тыс. до н. э.). Памятники данной эпохи представляют собой громадные, расположенные вдоль морских и речных берегов скопления раковин и отходов, оставленных в процессе деятельности многих поколений людей. Среди этой груды обломков были найдены и бесчисленные черепки от керамической посуды, по которым и сделали вывод о существовании гончарства уже в тот далекий период. Более того, для ритуальной лепки глину начали использовать еще раньше. Свидетельством этому могут служить обожженные на костре глиняные фигурки женских божеств и животных, найденные археологами на местах стоянок первобытных охотников.

Девушка, надевающая сандалию. Изображение на греческом сосуде.

Самые древние из них, обнаруженные в Дольни-Вестони-це в Южной Моравии, на территории бывшей Чехословакии, датируются приблизительно XXV тыс. до н. э.
Гончарство имело большое значение в быту. Горшки из глины гораздо лучше, чем сосуды из других материалов, сохраняли воду и продукты. Однако у многих народов гончарство так и не появилось, причем причиной этому не всегда служило отсутствие природного материала для лепки. Гончарства, например, не было на Крайнем Севере и Дальнем Востоке. Для создания ритуальных фигурок, а также повседневной утвари: кувшинов, тарелок, чашек и т. п., жители этих районов использовали дерево, камень, кость, шкуры животных и некоторые другие материалы. Глине же они придавали совсем иное значение, что отразилось в народном фольклоре. Нганасанский миф «Устроение земли» начинается с утверждения о том, что раньше глина покрывала всю землю. Потом Мать Земля Моу-ня-мы и Мать Огонь Туй-нямы решили убрать глину в специальные места. Моу-нямы сказала: «Там, где вода есть, там в воде глина будет. Хоть в озера, в реки, в Енисей надо эту глину положить. От этой глины потом, когда земля хорошая станет, пусть люди рыбу едят». Так они и поступили. «...Недолго было отделить глину от хорошей земли. Всю глину бросили в озера, в реки. Оу! Эта глина не стоит на месте, ползет. Что будем делать? Оу! Камни надо сверху положить. Камни придавят ее, и глина никуда не пойдет. Ну что же. Хоть нынче взять Енисей. Под водой — везде глина». Таким образом, по представлениям народов Таймыра, боги убрали глину с земли, чтобы по последней было удобно ходить и ноги не скользили. Попав же в воду, глина стала прародительницей рыбы — важного источника пропитания всех жителей северных регионов.

Индианка с горшком. Картина Дж.Роя

Однако у большинства народов глина использовалась для всевозможной лепки. Существует мнение, что первые глиняные сосуды стали произведениями женских рук. Скорее всего это произошло в результате того, что именно женщины занимались хозяйством и имели дело с огнем. Они подбирали или делали сами различные предметы, в которых можно было хранить и готовить пищу, и пытались их усовершенствовать. О том, как благодаря женской смекалке возникло гончарство, повествуется, например, в сказании африканского племени камба, обитающего в Кении:
«Это было давным-давно. У первых людей, которые вышли из термитника,

-----------------------
По представлениям камба, сначала на Земле появились две человеческие пары, вышедшие Из термитника. Потом к ним присоединилась третья пара, спустившаяся с Неба, которая привела с собой корону, овцу и козу.

была всякая еда, но они ели ее иеваре-ной. Когда они убивали скот, то поджаривали мясо над огнем: варить им было не в чем.
Однажды женщина отправилась к реке. Она хотела набрать воды в листья.
Тут ей попался на глаза обломок камня, который был похож на глиняный горшок. Она сказала;
— Какая славная вещь, налью ка я воды в этот обломок камня и поставлю на огонь.
Взяла она этот обломок, налила в нею воды, принесла домой и поставила на очаг. На следующее утро другая женщина спросила ее:
— Что это за вещь?
— Я ходила на реку с листьями, чтобы набрать воды, увидела это и сказала себе: «В этой вещи очень удобно варить». Вечером я поставила ее с водой на огонь, бросила туда бобы и кукурузу, они разварились, мы поели и нашли, что это вкуснее, чем сырое исье.

---------------------
Блюдо из пареных бобов и кукурузы.

— Не видела ли ты еще такой же обломок камня, как этот? — спросила та, другая женщина.
— Нет, не видела.
— Давай пойдем туда и поищем такой же обломок!
Женщины отправились искать. Они очень внимательно осмотрели берег, но ничего похожего не нашли.
— Все какая-то скользкая земля! — сказала первая женщина.
— Давай возьмем ее и смешаем с водой, — сказала другая.

Сакральная роспись сосудов триполья, показывающая расположение ярусов
Вселенной и ход времени.

Они взяли немного воды и вылили ее на землю. Потом первая пошла, нарвала листьев и сказала другой:
— Лучше положить листья на землю и на них смешать воду с той скользкой землей. Одна из нас будет месить, а другая принесет еще воды в калебасе,

--------------------------
Сосуд, изготавливаемый из тыквы посредством выбирания мякоти и высушивания на солнце.

чтобы макать руки.
Из месива женщины слепили маленькие горшки. Сначала у них плохо получалось отверстие. Они лепили пять дней и сделали много хороших горшков. На огонь поставили все, что изготовили. Горшки накалились, стали сухими, твердыми и крепкими...
Теперь женщины, которые знали, как изготовлять горшки, стали заниматься только этим делом. Всякий, кто хотел иметь горшок, шел туда, где работали эти женщины. Много народу побывало у них. Однажды прибыл ета-рик-нзама (Старейшина. ) и подарил им быка. Мужья этих женщин сказали им:
— Съешьте этого быка! А старику сказали:
— Благослови этих жен за то, что они умеют делать глиняную посуду!
— Еще не пора, — ответил икали. — Пусть ваши жены изготовят большой горшок для варки мяса...
И женщины изготовили большой горшок... Снова позвали нзаму. Он благословил женщин, три раза плюнув через их протянутые руки, и похвалил их:
— Вы стали очень умными, вы изготовили глиняную посуду!..
Перед тем как отправиться домой, нзама сказал женщинам:
— Ни одному мужчине не разрешайте подходить к месту, где вы делаете глиняную посуду!
С той поры женщины делают глиняную посуду».
Так, согласно преданию, гончарная технология, открытая женщинами, стала держаться в секрете и послужила средством для укрепления их положения в обществе.
Описанный способ получения сосудов путем обмазывания глиной листьев или веток деревьев являлся одним из ранних приемов гончарства. Другой метод состоял в том, что в размягченном водой цельном глиняном куске делали углубление.

«Поющий кувшин», названный «Мадонна Ныкус с младенцем». Перу, II тыс. до н.э.

Например, андаманцы для выбирания середины в изначально слепленном из глины полушарии использовали раковину. Для производства посуды применялась и так называемая ленточная техника или способ на-лепа. При этом вначале формировали глиняные жгуты толщиной 3—4 см и длиной до 40—50 см. Эти жгуты накладывали на готовую форму по спирали и немного сдавливали. По настоящее время женщины в некоторых африканских племенах для изготовления горшков используют три дощечки и пару круглых, слегка приплюснутых с обеих сторон камней. Сначала они лепят верхний ободок горшка и выставляют его сушиться на солнце. Потом мастерицы постепенно по кускам прилепляют к этому кольцу стенки и дно. Держа сосуд на коленях, женщины засовывают в него левую руку с камнем, который упирают во внутреннюю стенку. По этому месту с внешней стороны они бьют дощечкой, зажатой в правой руке. Таким образом регулируется толщина стенок горшка, а сам он выравнивается и приобретает правильную форму. После изготовления сосуда его сушат на солнце, а затем тщательно обкладывают мелким хворостом и листьями. На созданном костровище горшок обжигают, после чего он становится очень прочным.
Глиняные сосуды, произведенные этими методами или же с помощью гончарного круга, широко используемого многими народами, применялись для самых разнообразных целей. В частности, они служили для хранения зерна и других продуктов.
От качества семян для посева зависела судьба будущего урожая и жизнь всех людей. Поэтому, чтобы оградить зерна от возможной порчи, на сосуды наносили специальные охранные символы, в том числе знаки засеянного поля и плодородия. Рисунок делали краской после изготовления посуды или же процарапывали на стенках до момента застывания глины.

Дух звезд с двумя кувшинами, олицетворяющими единство Солнца и Куны, чья энергия наполняет и питает Землю. Семнадцатая карта Таро Г. Гулината.

Для обеспечения сохранности семян служили и глиняные фигурки полногрудых и широкобедрых женщин — богинь плодородия, которые оставляли в зернохранилищах.
Роспись сосудов часто представляла собой изображение Вселенной. Как правило, она разделялась на три яруса. Верхний и нижний ярусы обычно были довольно узкими, а средний — широкий и наделенный наибольшим количеством символов. Около самого горлышка кувшина изображалась зигзагообразная линия, олицетворяющая весь запас Небесной воды — условие, необходимое для роста семени. В центральном секторе располагались движущееся по кругу Солнце и дождевые полосы в виде тонких параллельных штрихов. В нижнем ярусе маленькими черточками рисовались ростки, а иногда и целые растения. Земля отображалась в самом низу. Она обозначалась небольшими квадратиками или точками. На внешней стороне дна сосуда было представлено мистическое Ночное Солнце, с лучами, повернутыми вовнутрь, которое освещало обитель предков после захода обычного дневного светила. Кувшины, наделенные подобной магической символикой, также использовались для хранения зерна. Кроме этого, аналогичный орнамент наносился на емкости, предназначенные для женских предсказательных практик и для обрядов вызова дождя.

В Греции покровительницей гончарства и ткачества выступала Афина. Роспись V—IV вв. до н. э.

Древними гончарами были созданы настоящие шедевры. Например, только недавно, в 60-х годах XX века, ученые обнаружили следы неизвестной цивилизации в Перу, оставившей потомкам богатое наследие из керамики и золота. На одно из захоронений, относящееся ко II тыс. до н. э., случайно натолкнулись жители деревни, расположенной неподалеку от восточных склонов горного хребта Сьерра-Викуса, на севере Перу. Позднее к раскопкам подключились исследователи древних загадок. Среди прочих ценных находок были обнаружены уникальные поющие фигурные кувшины, сделанные из глины. Мастера Викуса не знали гончарного круга и творили, вероятно, одними руками. Они снабдили свои скульптуры большим количеством хитроумно переплетенных маленьких каналов, в результате чего при выливании воды раздается своеобразная «песня» кувшина.

Женщины е веретеном. Изображение на древнегреческой вазе.

У гончарства, как и у других ремесел, в разные эпохи были свои покровители. Б античный период истории таким божеством выступала Афина. В то время считалось, что именно она научила людей запрягать быков и пахать землю, строить корабли и возводить храмы. Особенно благосклонно Афина относилась к женщинам, которым показала, как нужно прясть и ткать, используя веретено и ткацкий станок.
Но, несмотря на воззрения древних народов Южной Европы, научно доказано, что ткацкое искусство зародилось задолго до расцвета культуры Греции и Рима. Всевозможные плетения из волокна были распространены уже в эпоху неолита. Обычно этим делом занимались женщины. Они вручную изготавливали сети для ловли рыбы, птиц и мелких животных, а также плели веревки, корзины, сосуды, плащи, обувь, головные уборы и т. д. Потом для упрощения процесса работы было изобретено веретено и пряслице. Пряслице представляло собой колечко из глины, кости или камня. Оно надевалось на веретено для ускорения его вращения. Это нехитрое приспособление позднее развилось в сложную прялку. Спустя какое-то время появились и первые примитивные вертикальные и горизонтальные ткацкие станки. Для прядения и ткачества использовали лен, коноплю, хлопок, шелк и шерсть. Шерсть стали применять позже остальных материалов. Интересно, что еще до знакомства с прядением и ткачеством древние мастера Тибета славились своим искусством производить из шерсти яка всевозможные войлочные изделия. Создаваемое ими войлочное полотно было удивительно тонкое, подобное вуали.
Полученную пряжу и готовую ткань часто окрашивали соком различных растений. Например, в странах Ближнего Востока для получения красной краски использовали семена сирийской руты душистой. Семена этого растения являются сильным галлюциногеном, поскольку содержат алкалоиды гармалин и диметилтриптамин. По мнению некоторых исследователей, при изготовлении краски из семян руты женщины волей-неволей вдыхали пары диметилтриптамина, что вызывало смещение восприятия и приводило к возникновению видений. Свои грезы наяву древние мастерицы воплощали на коврах, создавая сложные переплетения узора. Подобным образом на персидских коврах запечатлялись карты потусторонних миров, служащие, подобно клубку Ариадны, путеводной нитью для посвященных, отправляющихся в экстатическое путешествие.

Узбекские танцовщицы. Нa востоке искусство ткачества достигло столь больших высот, что получаемое полотно было прозрачно и легко, как паутины. Современный рисунок.

Женскому рукоделию с применением веретена и прялки придается большое значение в мифологических сказаниях и других фольклорных материалах. Их содержание показывает, что люди в древности отождествляли с вьющейся нитью свою собственную жизнь и судьбу. По архаичным представлениям различных народов, например эвенков, человек начиная с момента рождения был связан с Небом посредством невидимой нити, отходящей от макушки головы. Разрыв нити означал смерть. Подобных взглядов придерживались и некоторые племена североамериканских индейцев, которые считали, что мир — это нити паутины, сотканные Мировым Пауком. По мифологии многих народностей, нити жизни соединялись с той или иной звездой. Таким образом, с рождением каждого человека на Небе появлялась новая звезда. Когда же кто-либо умирал, его светило гасло. С ткачеством и рукоделием были связаны определенные, чисто женские праздники. Например, в Китае осенью в ночь на седьмой день седьмого лунного месяца проводилось торжество в честь Небесной Ткачихи. Оно называлось Кануном седмицы и проходило под покровительством звезды Ткачихи (Альтаир в созвездии Лиры). Согласно древнекитайской легенде, возникшей в I тыс. до н. э., Ткачиха вместе со своим отцом, Небесным Владыкой, жила около реки, олицетворяющей Млечный Путь. Она усердно, день и ночь, ткала из пряжи небесное полотно. На другом берегу реки жил Пастух-Волопас, который отождествлялся со звездой Вегой из созвездия Орла. Повелитель Неба решил поженить молодых. После свадьбы, как гласит предание, Ткачиха и Пастух перестали выполнять свои обязанности. Они только смотрели А1'Уг lul Аруга и радовались. Отец Ткачи- хи пришел в ярость, поскольку такое поведение молодоженов могло нарушить порядок вещей.

Китайская девушка, вымачивающая полотно.

Он отдал приказ сороке передать легкомысленной парочке, что отныне они будут видеться только раз в семь дней. Однако сорока все перепутала. Она сказала, что супругам суждено встречаться лишь раз в год, в седьмой день седьмого месяца. Именно в это время две звезды, разделенные Млечным Путем, сближаются в северной части неба. По поверью, в ночь на седьмое число все сороки покидают Землю и создают в поднебесье живой мост, по которому Пастух переходит к возлюбленной. В случае, когда в Канун седмицы шел дождь, поговаривали, что по каким-то причинам встреча не состоялась и молодые из-за этого проливают слезы. Если погода выдавалась ясная, то женщины выходили на улицу и пристально вглядывались в ночное небо. Они пытались увидеть звезду-Пастуха, стремительно перелетающего через Млечный Путь. Некоторые женщины прекращали все разговоры и пытались услышать шепот влюбленных, что считалось хорошим знаком. Молодые девушки загадывали самое заветное желание — соединиться с избранником своего сердца. Если они замечали падающую звезду или угадывали и шорохе листвы любовные признании Небожителей, то это означало, что их мечты исполнятся.

Богини древней Сахары в одежде, открывающей правую грудь (общемировой символ рождения новой жизни). Наскальное изображение. Ажаббарен, Тассили-Аджер, скотоводческий период.

Старшие женщины молились о благополучии семьи, о долголетии и процветании и кланялись звезде-Ткачихе семь раз. В эту волшебную ночь полагалось выставлять различные подношения Ткачихе. В качестве даров выступали молодые ростки риса, лепешки из пшеничной муки, чай, вино, а также различные плоды, среди которых, как правило, присутствовали тыква или дыня, являющиеся символами плодородия. Такой же символикой обладали и вареные бобы, которые, по обычаю, преподносили друг другу девочки. Был распространен и другой ритуал, состоящий в том, что родители замужней девушки дарили своему зятю фигурку Ткачихи, выпеченную из теста. Данный обряд назывался «послать мастерицу», а его проведение должно было охарактеризовать девушку как хорошую хозяйку.
На рубеже XIX—XX веков в Китае в Канун седмицы стали проводить церемонию, связанную с выяснением наличия у женщины таланта к рукоделию Она выглядела следующим образом Женщины при тусклом свете луны пытались продеть разноцветные нитки в иголку с семью ушками. Те, кому это удавалось, объявлялись победительницами. Заключительным ритуалом, начиная с древнейших времен, было определение судьбы по паутине. Для этого девушки клали в коробочку паука и выставляли ее ночью на улицу. Наутро они проверяли содержимое коробочки. Если внутри обнаруживалась паутина, то это говорило о том, что счастье не за горами.
Подобный праздник, отмечаемый в тот же день, что и китайская седмица, существовал в Японии. Он назывался Танабата («Седьмой вечер») или Хоси-мацури («Праздник звезд»). Впервые он прошел при дворе императрицы Кокэн в 755 году. С течением времени Танабата стало праздновать все население Японии. При подготовке к торжеству люди выставляли перед дверьми своих домов бамбуковые ветки, к которым прикрепляли бумажные ленты разных цветов и листья деревьев. Считалось, что тот, кто желает овладеть искусством каллиграфии или стать поэтом, должен написать на этих лентах свою поэму, посвященную принцессе Ткачихе. Женщины писали на листьях и лентах свои мечты, связанные с обретением возлюбленного.

Богиня Судьбы Макошь в традиционной древнсславянской северной вышивке.

Помимо всего перечисленного, ветви украшались бумажными кимоно, сделанными специально для принцессы. В завершение праздника ветки с подношениями кидали в реку во исполнение всех желаний.
Романтическое настроение Табаната передают некоторые древнеяпон-ские трактаты. Вот, например, как описывается встреча этого празднества в эпосе XII века «Повесть о доме Тайра»:

Вот миновала весна.
Да и лето уже на исходе.
Ветер прохладный подул,
Об осенней напомнив погоде.
Время Ткачихе-звезде
С Волопасом воссоединиться.
Время желанья писать
На летучем листке шелковицы.
Волны Небесной реки
Для такого листка не преграда —
Станет веслом рулевым,
И другого Ткачихе не надо.

По убеждениям древних литовцев, при рождении человека богиня Судьбы — Верпея («Пряха») начинала прясть нить его жизни, привязав ее конец к звезде. Смерть наступала после того, как Верпея перерезала нить и звезда потухала.
На русском Севере богиню Судьбы звали Макошь или Мокошь. В народе ее ласково именовали Мокушей. Она была богиней-пряхой и считалась покровительницей женщин, занимающихся прядением и ткачеством.

Славянские прядильщицы судьбы. На правой иллюстрации сохранен древнейший признак животворящего начала — открытая грудь.

Макошь следила за рукодельницами, время от времени вмешиваясь в их работу, и запрещала им прясть в праздничные дни. Было распространено мнение, что Макошь приходила по ночам и тайком стригла овец или пряла пряжу. Жители деревень о подобных случаях, произошедших в Олонецких краях в XIX веке, сообщали следующее: «Овца, как не стригут шерсть, то иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома, она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от о полати-то веретеном-то и щелкнет».
Наряду с Макошью после принятия христианства на русском Севере появились и другие богини, имеющие отношение к ткачеству. Это — святая Параскева Пятница и Богородица, которая первоначально изображалась с веретеном в руке.

Мойры, прядущие линию человеческой жизни: Лахесис, Клото и Атропос. Нрава» грудь Аахесис остается открытой, пока Атропос не перережет нить ножницами.

Одна из немногих статуй, изображающих римскую богиню Венеру с элементами одежды. Ill в. до н.э.

Эти богини выступали уже не только как пряхи, но и как подательницы благ, покровительницы семьи и урожая. В день Параскевы, отмечавшийся 28 октября, люди относили в церковь «отрепанную первину льна» в качестве дара и брали с собой различные плоды для освящения. Эти предметы становились священными реликвиями и хранились в доме на почетном месте.
У южных славян богинь Судьбы было две: добрая — Среча и злая — Не-среча. Древние сербы представляли Сречу в виде красивой девушки, прядущей прочную золотую нить. Эта нить рассматривалась как счастливая, белая полоса в жизни человека. Среча помогала людям в трудностях, заботилась об урожае и домашнем скоте. Несреча тоже пряла судьбу. Ее нить являлась черной полосой на жизненном пути. Нить Несрсчи была тонка и могла лопнуть в любой момент. Когда темная сила брала верх над светлой, на человека обрушивались всяческие невзгоды и лишения. Если Среча не приходила на помощь, то нить жизни обрывалась.
Свидетельство глубокой веры народа в подобные представления можно найти в работе русского этнографа К. Федина «Города и годы». В ней он приводит запись о сильной эпидемии, случившейся в 1918—1919 годах водной мордовской деревне. Тогда для спасения жизни многих людей крестьяне поручили двенадцатилетней девочке спрясть длинную нить, чтобы ей можно было опоясать по кругу всю деревню. Эта длинная нить отождествлялась в их понимании с долгой и счастливой жизнью, которую болезнь должна была обойти стороной.
У многих народов считалось, что судьбой людей распоряжаются три богини-сестры. Например, в Древней Греции это были мойры: Лахесис — «дающая жребий», Клото — «прядущая» и Атроиос — «неотвратимая».

Прекрасные и вечно юные хариты: Аглая (Сияющая), Эвфросина (Гадующая
сердце) и Талия (Цветущая). Харитпы рассматривались как богини
прелести и красоты и иногда воспринимались в качестве повелительниц Судьбы. Мраморная скульптура. Ш в. до н.э.

Они являлись дочерьми Зевса и владычицами законного порядка Фемиды. Богини Судьбы определяли участь человека сразу же после его рождения, и никто не мог изменить ее. Предначертанного не в силах были избежать даже боги, несмотря на все их могущество. Клото пряла нить жизни, Лахесис проводила ее через все препятствия и сложности, возникающие на пути, а Атропос перерезала нить и выступала вестником смерти. Богинь Судьбы представляли в виде трех старух. Клото обычно держала в руках веретено, на которое накручивалась нить-судьба. Лахесис имела мерку или весы, служащие символами уготованного жребия. Атропос же изображали с книгой жизни, показывающей, сколько человеку отпущено времени; солнечными часами, указывающими смертный час; или ножницами — роковым предметом, обрывающим жизнь. Трем сестрам — повелительницам Судьбы — было посвящено множество сказаний и поэм. Вот что в поэтической форме рассказывается о них в одном орфическом гимне:

О беспредельные Мойры, о чада любимые Ночи!
Вам, о имущие много имен, я молюсь, о жилицы
Области .мрачного моря, где теплые волны ночные
Полным ключом пробиваются в гроте из дивного камня.
К области смертных слетаете вы над землей беспредельной.
Мчитесь к кровавому родy людскому со тщетной надеждой,
В тонких багряных своих плащаницах выходите в поле
Смертных судеб — а там колесницу свою внеземную
Гонит тщеславие вечно, и мчится она постоянно
Мимо меты, что поетавпл уклад, упованье, тревога
Издревле данный закон или власть беспредельно благая...
Дщери благот отца — о Лахесис, Клото, Aнтропa!
Неотвратимые, неумолимые вы, о ночные,
О вседарящие, о избавители смертных в несчастьях.

В Риме богинь Судьбы — парок знали Нона, Декума (Децима) и Морта.
У парок было схожее с их греческими предшественницами предназначение. Иона начинала прясть нить жизни, Декума разматывала ее, продолжая начатое сестрой дело, а Морта обрывала нить. У древних скандинавов богинями Судьбы были три норны-провидицы, которые являлись к колыбели младенца, как только он появлялся на свет, и определяли его земной удел посредством выбрасывания костей. Жилище норн располагалось в Нижнем Мире, под корнями священного дерева Иггд-расиль (Мирового Дерева), у источника Урд. От названия этого источника получила свое имя первая из сестер — Урд, олицетворяющая прошлое. Вторая сестра — Верданди знаменовала собой настоящее, а третья — Скульд символизировала будущее. В древнегреческом трактате «Старшая Эдда» о норнах говорится следующее:

...там же явились
три девы- прооидицы,
там поселились
под древом они:
первая Урд,
Верданди тоже
(резали жребья),
а третья — Скульд,
судьбы судили,
жизни рядили,
всем кто родится,
удел нарекали...

Три парки - судьбопряхи: Нона, Декума и Морта. Из "Энциклопедии сверхъестественных существ"

В одной из частей этого трактата рассказывается о том, как норны пришли к колыбели новорожденного Хельги и предрекли ему, что он станет прославленным витязем:

Ночью в хоромах
норны явились,
младу владыке
жребий судили:
ему, сулили,
быть славным князем,
лучшим вождем, мол,
его прозовут.

И так усердно
судьбу спрядали,
что содрогались и Вралунде стены:
нить золотую
до неба спряли,
до лунных палат,
и там закрепили.
К восходу, к закату
пряжу тянули:
все княжьи пределы
ею связали.

Три норны, а также другие судь-бопряхи олицетворяли собой и своим ремеслом непрерывный круговорот человеческого бытия: появление на свет, развитие, смерть и новое рождение. Это движение циклично и указывает на бессмертие человеческой души. Поэтому на прялках древние художницы рисовали символизирующий смерть и воскрешение бесконечный круговорот Солнца, изображавшийся в виде двух Солнц. Одно из них — Дневное помещалось на широкой лопаске. На лопа-ску привязывалась кудель — пучок шерсти, из которой женщины скручивали нить. Дневное светило освещало жизнь человека п Среднем Мире (на Земле). Другое Солнце — Ночное часто рисовалось на «шейке» прялки. Снизу к нему, как правило, тянулся ящер подземного мира. Его тело было извилистым, как у змеи. В ряде случаев на прялку, помимо основных солярных знаков, наносились дополнительные, в том числе символы Утренней и Вечерней Зари. Иногда несколько солнечных кругов как бы поднимались по «шейке» прялки вверх, а от лопаски опускались вниз. Между Дневным и Ночным Солнцем располагалась Земля со своими обитателями. Ее символизировал заштрихованный косыми линиями прямоугольник в нижней части лопаски. На некоторых прялках между Верхним и Нижним Мирами, обозначенными основными солярными знаками, присутствовали целые бытовые сцены. Они показывали безбедную жизнь крестьян, их мирный труд на полях, а также удачно сложившуюся девичью судьбу.

Фрагменты славянских прялок:
а) Лопаска с изображением дневного и Ночного Солнца; б) стопка со множеством солярных маков, показывающих движение
Солнца по мирам Вселенной;
в) лопаска с рисунком, иллюстрирующим сватовство будущего жениха и девичьи посиделки.

Своими рисунками древние художницы пытались спрогнозировать радостное существование обладательниц прялок на долгие годы посредством изображения сватовства женихов и девичьих посиделок. Такие прялки часто дарили молодым девушкам на счастье.
Орнаменты, наносимые на прялки и на керамические сосуды, имели одинаковую смысловую нагрузку. Они символизировали весь макрокосмос и гармонию Вселенной. Узор рисовался очень тщательно, с продумыванием каждой детали, поскольку неправильно составленный орнамент мог принести вред не только обладателю предмета, но и поставить под угрозу жизнь всего селения. Прялки и кувшины наделялись энергетикой своих создателей и становились действительно магическими вещами, с помощью которых можно было творить чудеса.