Сарангэрэл Зов шамана: Древние традиции и духовные практики

Приложение первое

Обустройство обрядового пространства

В различных действах, описанных в настоящей книге, я вела разговор о создании обрядового пространства. Хотя шаман может выполнять свою работу всюду, где бы он ни находился, все же лучше работать в неком обрядовом пространстве. Такое место поможет шаману и тем, для кого он совершает свое действо, погрузиться в нужное состояние сознания. Подобно тому как облачение в обрядовые одежды способствует вызыванию у шамана состояния сознания, позволяющего духам действовать через него, так и создание обрядового пространства обладает схожим действием. При создании обрядового пространства помните, что сам выбор места не важен, ведь священное кольцо (или круг силы) занимает одно и то же место: гол — средоточие вашего пространства, а он пребывает везде. Таким образом, ваша работа не прерывается: вы работаете внутри того же самого священного круга. Хорошо было бы стараться размещать вещи одинаково, где бы вы ни обустраивали свое обрядовое пространство.
В Монголии и Сибири создание обрядового пространства присуще шаманской работе, поскольку такое обхождение приятно духам и предоставляет им особое место для осуществления поставленных задач. Подношение пищи и питья, размещение онгонов на божнице или священном месте, расположение шаманской утвари так, как это удобно шаману, — все это обрядовые действия, свидетельствующие о проявлении уважения к духам и шаману, приступающему к своим обязанностям. Созданием священного пространства может заниматься сам шаман или все участники обряда.
Поскольку все обряды используют священный дым, огонь или то и другое вместе, назначьте ответственного за огонь, если вы трудитесь не одни. Хранитель огня следит за тем, чтобы огонь и иные горючие материалы ничего случайно не подожгли. Этот человек постарается, чтобы горели очищающие травы и благовония, а в случае разжигания огня туда своевременно подклады-вались дрова. Самое важное — чтобы не вышли дрова, ибо это дурной знак, не предвещающий успеха обряду. Сама живость огня и сила священного дыма считаются отражением величины силы коня-ветра, которую удалось вызвать в ходе обряда. Я часто замечаю, как огонь внезапно усиливается и пышет жаром при вхождении духов онгона в шамана, проводящего обряд, что свидетельствует о большой духовной силе, разбуженной обрядом.
Обрядовое пространство обустраивается в соответствии со сторонами света. На север выходит та сторона священного круга, к которой шаман обращен лицом, или поместите эту сторону круга напротив входа в помещение, где будет совершаться обряд. Различные предметы священного пространства ставьте так, словно вход в помещение «смотрит» на север.

Первая важная составляющая обрядового пространства — хоймор, самое священное место круга. Большинство шаманов в качестве божницы в хойморе используют низкий столик. Саму божницу обычно застилают красивой тканью, и одну часть занимают онгоны шамана. Остальную поверхность стола заставляют подношениями пищи и питья. Согласно обычаю, эти подношения совершают те, для кого и устраивается сам обряд. Пищей для подношений могут служить плоды, сладости, выпечка, орехи, сыр, вареное мясо или колбаса. В качестве напитков подносят молоко, чай, водку или пиво. Если в обряде участвует несколько человек, на божницу ставят лишь малую толику подношений; вся оставшаяся пища съедается на трапезе, устраиваемой после большинства крупных обрядов. При большом стечении народа трапеза превращается в настоящее пиршество!
Обычно у шамана есть свои чаши для напитков, которые разбрызгивают во время обряда (отдельно для молока, чая и водки). Деревянную ложку для кропления обычно кладут рядом с теми чашами, откуда будут производить возлияния духам. Онгонов и пищу с напитками следует расставлять с изяществом. За расстановку онгонов и обрядовых напитков отвечает шаман, а те, для кого устраивается обряд, следят за размещением подношений пищи.
Вторая важная составляющая обрядового пространства — образ гол. При проведении обряда на открытом воздухе представлять гол могут обоо, обрядовое дерево, или огонь. Если обряд совершается в помещении, в качестве гол может выступать небольшое временное обоо, небольшой костер (если есть такая возможность) либо ароматические палочки. При наличии в помещении, где совершается обряд, очага или дровяной печи, можно развести огонь, даже если это место окажется с краю круга, а не посередине. Самое главное здесь то, что образ гол должен стать средоточием действий и отправной точкой для путешествия.
Третья важная составляющая обрядового пространства — внешняя граница круга и дверь, обычно размещаемая с южной стороны. При создании круга силы вы начинаете с дверей и двигаетесь по направлению движения солнца, по желанию выкладывая камешки по окружности. В ином случае в ходе работы воображайте пространство, которое охватывает окружность.
Шаманское место обычно размещается в северной части круга, у божницы, таким образом, чтобы вы не оказались спиной к онгонам на самой божнице. В Сибири шаман во время обряда может сидеть на звериной шкуре, ну а вы можете использовать одеяло или подушку, в зависимости от того, что вам удобней. Принято, чтобы старшие в семье усаживались ближе к шаману, но это не обязательно.
Для каждой из четырех сторон света есть свой страж-онгон, именуемый тоголжин. Их можно изготовить отдельно для обряда, а можно создать целое семейство, которое носят с собой от места к месту. Для их изготовления берут палки и вырезают на них человеческие лица. Они служат охранителями круга силы в течение всего обряда.
Еще одной составляющей обрядового пространства, пожалуй, особенно необходимой для вас, является сумрак. Поскольку темнота способствует вхождению в исступленное состояние, то затененная комната лучше подходит для шаманской работы, нежели ярко освещенная. Погасите все источники света и работайте при естественном освещении либо при свете свечей.

Освящение круга силы

Собрав все составляющие круга силы, вы приступаете к окуриванию созданного пространства можжевельником, шалфеем, богородской травой либо благовониями. Задача такого действа — изгнание всех пагубных влияний из ритуального пространства и его энергетическая зарядка для намечаемой работы.
После очищения круга поставьте три ароматические палочки с держателем в середину круга. Они будут олицетворять собой очаг {гол голомт). При наличии можжевельника подожгите его, положив в курильницу. Если у вас найдется богородская трава, подожгите ее вместе с можжевельником, положив туда же. Обнесите курильницу вокруг себя три раза; если в обряде участвует группа людей, то обойдите их троекратно по часовой стрелке с курильницей в руках. Вы или любой из участников совершаемого шаманского действа должны окурить лицо каждого из присутствующих. Священный дым открывает духовные каналы тела и поднимает коня-ветра. При отсутствии можжевельника и богородской травы совершайте окуривание благовониями. Затем склонитесь к священному дыму и скажите:

Златом отороченная Голомто, дщерь Отца-Неба,
Благодарим тебя и просим благорасположения

Взяв три ароматические палочки, начните их раскачивать по кругу со словами «Хурай, хурай, хурай», совершив тем самым три круга.
Девятикратно помашите палочками в сторону божницы, после чего поставьте их в держатель. Если в ходе обряда палочки сгорают полностью, замените их, прежде чем они догорят.

Обряд четырех сторон света

Подойдите к божнице и возьмите чашу с напитком или молоком. Окуните правый безымянный палец в жидкость и трижды встряхните им над божницей. Затем возьмите свой бубен (колокольчик или трещотку), ударьте в него трижды и молвите:

Отец-Небо, мать-Земля,
Духи предков, Духи животных,
Духи гор, лесов и вод,
Тэнгрии четырех сторон света,
Хан Хормаста, Эрлик-хан, Баян Хангай,
Умай, Природные духи этого места,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай.
(Проведите бубном три раза по часовой стрелке; остальные участники должны размахивать руками.)

При наличии у вас животных сил или иных проводников духов упомяните в молитве и их имена (см. состав монгольского шаманского пантеона в Приложении втором, чтобы свериться с правильным произношением имен духов).
Пойдите по кругу к камню, отмечающему юг, непрерывно ударяя в бубен (в трещотку или в колокольчик). Затем скажите:

Девяносто девять тэнгриев красной южной стороны,
Усан-хан, повелитель вод,
Стороны верхнего мира,
Источника наших телесных душ,
Подними нашего коня-ветра,
Благослови нас, хурай, хурай, хурай!
(Круговое движение.)

Продолжая ударять в бубен, идите по кругу к западной точке круга, говоря:

Пятьдесят пять тэнгриев белой западной стороны,
Пославшие нам Орла, первого шамана,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)

Возобновите удары в бубен, вернитесь к божнице и молвите:

Семьдесят семь тэнгриев черной северной стороны,
Татай-тэнгри, податель молнии,
Сторона нижнего мира,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)

Подойдите по кругу к восточной точке круга и скажите:

Сорок четыре тэнгриев синей восточной стороны,
Тринадцать Асаранги-тэнгриев,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)

Вернитесь к камню, обозначающему южную сторону, тем самым завершая круг, после чего еще дважды пройдите по кругу, постоянно ударяя в бубен. Такое хождение по кругу заставит подняться коня-ветра. При совершении данного обряда никто не должен двигаться против часовой стрелки. Вслед за троекратным хождением по кругу происходит освящение круга. Вы или кто-то из участников можете начать топать по полу либо по земле, изгоняя все худые влияния вблизи круга.
Для дополнительного подъема коня-ветра пройдитесь по кругу еще шесть раз, совершив в совокупности девять кружений. Данный обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения. Он также служит подготовительной ступенью для более сложной шаманской работы, совершаемой затем внутри установленного круга силы. В конце обряда погасите все свечи и иные горючие вещества, после чего поднимите первый камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем соберите остальные камни, обходя круг силы по ходу солнца. При совершении данного ритуала как подготовки для последующих шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга по возможности в южной, передней (где расположена дверь) его части.

Приложение второе

Истоки монгольской шаманской традиции и шаманский пантеон

Происхождение шаманских духов-помощников

В Монголии и Сибири самое духовно насыщенное место — область Саяно-Алтайских гор. Большинство сибирских народов, подобно древним монголам, жили там некоторое время, и самые могущественные шаманские традиции именно оттуда берут свое начало — тувинский шаманизм, шаманская традиция хонгоодоров и хубсугульских монголов. Почему столь значимой оказывается данная область? Почему Саяны подобны Олимпу шаманской традиции? В поисках ответа необходимо обратиться к преданиям о начальной истории человечества. Там повествуется, как пеклись о человечестве после того, как небесные духи, живущие в созвездии Плеяд и на Луне, поместили людей на Землю. (Следует заметить, что даже сегодня вполне обычны встречи с НЛО в Монголии и Саянских горах1.)
Согласно преданиям, в галаб, то есть много тысяч лет назад, когда люди впервые появились на земле, они жили в полном согласии с землей, в благополучии и не зная болезней. Духи восточного неба, которые в нашей традиции воплощают собой разрушительные силы, сообразили, что люди скоро заполонят землю и нужно предпринимать какие-то меры, ограничивающие их численность. Вспомним, что «черные» духи с востока и «белые» духи с запада олицетворяют собой не добро и зло, а скорее два уравновешивающих начала — созидания и разрушения, столь неразрывные, как две стороны монеты. Лишь при их равновесий земля благоденствует; если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено, нашу вселенную заполонил бы избыток старых и излишних вещей. С другой стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь лишится всей своей красоты и многообразия.
Когда на людей для поддержания равновесия наслали болезнь, последствия оказались чрезмерными. После случившегося небесные духи собрались в созвездии Плеяд, чтобы решить вопрос о будущем человечества, поскольку люди слишком быстро вымирали. Они решили послать на землю Орла в качестве первого шамана, но, прибыв туда, он не смог общаться с людьми, поскольку не владел человеческой речью. Ему встретилась спящая под деревом бурятская девушка. Он вошел в нее, и она понесла. Подобно всем отпрыскам небесных духов, их дитя росло необычайно быстро, и из него вышел шаман Мерген Хара, первый черный шаман (обычно считается, что черная традиция старше белой). Он был столь могущественным, что мог вернуть мертвеца к жизни. Небесные духи покарали его за злоупотребление столь огромной силой.
Позже случилось другое бедствие (я изложу все кратко, поскольку подробнее об этом говорится в мифе о пробуждении бубна). Небесные духи востока и запада, родственные друг другу и жившие в согласии, ввязались в войну друг с другом. Следствием войны стало падение на землю крайне вредных и опасных веществ (что напоминает ядерную зиму), из-за чего покрылось мраком небо, воздух стал ядовитым, высохла или оказалась загрязненной вся вода, а растения, животные и люди были поставлены на грань вымирания. Когда небесные духи послали на землю Абая Гэсэра, он во время своего посвящения в помощь себе для очистки земли от убивающей все живое заразы позвал рать из тридцати трех сыновей небесных духов. Завершив свои труды, он вернулся на небо. Но тридцать три воина поселились в Саянах, чтобы защищать живое и помогать шаманам. В нашем роду мы сотрудничаем с этими духами, так что я видела этих вызывающих благоговейный трепет существ собственными глазами. Происшедшее дало толчок развитию дальнейших связей между небом и Саянскими горами.
Затем позднее, примерно шесть тысяч лет назад, небесные духи стали замечать, что шаманские традиции приходят в забвение, а для людей настала тяжелая жизнь. Они забыли навыки, известные прежде, и им приходилось ковырять землю палками, пользоваться копьями, стрелами и ножами, сработанными из камня. (Буряты полагают, что во времена Абая Гэсэра у людей были передовые орудия труда, но потом жизнь их повернула вспять, к каменному веку.) Видя все это, они послали вниз Хана Шаргай-нойона, брата Эсэге Мала-ан-тэнгри, и тот научил людей шаманству и обработке металла. Он повстречал восемьдесят восемь представителей рода Заарин (предков моего рода Тэртэ) и девяносто девять представителей рода Шошоолог (наиболее древнего рода в Саянах и самого почитаемого среди шаманских родов). Он посвятил тридцать трех из них (по числу живущих в горах ратников Абая Гэсэра) в шаманы, а семьдесят трех — в шаманы-кузнецы. Шаманы так били в бубен, а кузнецы так ковали металл, что тряслась земля. Вскоре брат Улаан Залаа (с красной шаманской меткой) тоже спустился на землю, чтобы стать духом — охранителем мальчиков.
Элбитэ Хара, один из восточных небесных духов, решил полюбопытствовать, отчего на земле произошел такой внезапный подъем духовных и производительных сил, и спустился на землю. Ему стало завидно при виде того, что совершил Шаргай-нойон. Он выпустил волшебную стрелу, которая убила того и столь напугала шаманов и кузнецов, что они убежали из Саянских гор. Когда это открылось западным небесным духам, они отправили вниз брата Шаргай-нойона, который совершил над убиенным арюулгу и вернул ему жизнь. Затем Шаргай-нойон вместе с Элбитэ Хара пережил ряд приключений, побудивших его стать покровителем шаманства, после чего он поселился в Саянах с человеческой женой, взяв себе имя Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка»). Ему поклоняются почти все шаманы, и он считается предком по крайней мере двух племен (булагатов и эхеритов).
Вследствие всех этих событий Шаргай-нойон-баа-бай, Улаан Залаа и Буха-нойон-баабай становятся тремя главными покровителями шаманства. Согласно поверью, они присутствуют (духовно) в Саянах, наблюдая за деятельностью шаманов всего мира. Они выбрали для союза некоторых великих шаманов, так что ныне в этих горах обитают девяносто девять духов великих шаманов. Эти духи не только определяют наследование ду-хам-уцха (в пределах их исходного рода либо среди прочих, неродственных шаманов), но и дают духам-удха позволение призывать следующих шаманов, зачиная тем самым новые родословные. Всякое наше шаманское призвание так или иначе связано с их деятельностью.
Шаргай-нойон-баабай самолично отвечает за безопасность всех шаманов. Рассказывают, что много лет назад один русский солдат убил шаманку, отказавшуюся сообщить ему, где скрывается некий беглец. По дороге домой он повстречал старика-бурята на дохлой кляче и поразился, увидев собственную голову, притороченную к седлу клячи. Возвратившись домой, он узнал, что видел Шаргай-нойон-баабая с вестью, что заступник всех шаманов отомстит ему за преступление. Услышав такое, солдат пал бездыханным. Мои шаманские собратья, не бойтесь зла и несчастий в мире, ибо Шаргай-нойон-баабай все знает и сам покарает за любую обиду, что придется претерпеть шаману!
С тех пор как Шаргай-нойон-баабай спустился на землю и утвердил шаманскую традицию, монгольско-сибирская традиция развилась, ибо само устроение шаманских традиций крайне единообразно в той области мира, которая превышает размером площадь, занимаемую Соединенными Штатами и Канадой вместе. Те из вас, кто изучал иные шаманские традиции, вроде традиций коренных народов Америки или древних европейцев, заметят удивительную схожесть этих традиций с бурят-монгольскими. Кроме того, десятки шаманов рода шошоолог, которых обучал Шаргай-нойон-баабай, и их потомки распространили это учение везде, куда они перебирались из окрестностей Саянских гор, неся весть о возрождении шаманской веры и ее мудрость всем народам. В итоге это учение дошло до всех людей, именно поэтому наблюдается такая общность среди некоторых верований и приемов у всех шаманских традиций. Учение, пришедшее к нам со времен Шаргай-нойон-баабая, составляет истинную основу шаманизма.
Вспомним, что влияние духов — покровителей шаманства присутствует повсюду, но только известно оно разным культурам под разными именами. В Сибири люди помнят, как девяносто девять духов великих шаманов и их предводители, Шаргай-нойон-баабай, Ула-ан Залаа и Буха-нойон-баабай, при случае вмешивались в происходящее на земле, чтобы возродить шаманские традиции, когда им угрожала опасность или когда они искажались.
Первая великая волна возрождения южносибирской традиции накатила около двух тысяч лет назад, когда родился шаман Эргил Буга, известный как «тункинский бесноватый» (Тункэнэй Галзуу), или Хэлонгото Убгэн (соболиный старец). Он занимает столь важное место в истории сибирского шаманства, что один человек в разговоре с американским антропологом Джереми Кертином*

---------------
Кертин, Джереми (1835—1906) - видный этнограф и путешественник. Знал более семидесяти языков. Переводил русских классиков («Князя Серебряного» Алексея Толстого, «Тараса Бульбу» Гоголя). Благодаря его стараниям удалось сохранить на бумаге многие ныне вымершие наречия индейцев. Оставил дневниковые записи своих путешествий по России.

сравнил его значимость для шаманской религии с ролью Иисуса в христианстве. Пожалуй, это преуве
личение, но Эргил Буга установил обычай девятисту-пенчатого шаманского посвящения (связанного с таинственными девятью ветвями Мирового Древа) и в двое время венчал девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок венцом, именумым оргой, в знак высшего посвящения; после их смерти все их духи присоединились к нему в Саянах в качестве покровителей и заступников всех шаманов. Его онгон, изготавливаемый из шкуры вонючки (скунса), связан с этой значительной вехой в истории. По преданию, он произошел на свет от непорочного зачатия: его мать проглотила градину, содержащую семя одного из небесных духов, и тем самым понесла. Далее, само его имя Тункэнэй Гал-зуу указывает на тесную связь Тункинской долины с Шаргай-нойон-баабаем и прочими шаманскими духами, населяющими северные отроги Саян. Место, где сходятся горы и Тункинская долина, именуется Хоймор, «святое место»2.
Самая последняя волна в монгольском возрождении поднялась около 350 лет назад среди представителей рода шошоологов, потомков шаманов, в посвящении которых участвовал некогда Шаргай-нойон-баабай. Любопытно, что в призываниях монгольского шаманизма мы в память о тех событиях упоминаем «девяносто девять шошоологов». Зачинателем этого обновленческого движения стала шаманка Хан Хэмэкшэн Тоодэй. Ребенком она наблюдала, как духи постоянно нападали на жителей ее стойбища, и те были бессильны, ибо забыли свои старые традиции. Все это пришлось на ту пору, когда монгольский шаманизм вытеснялся, с одной стороны, тибетским буддизмом, а с другой — русскими православными миссионерами. Девочка пасла овец и видела, пораженная, как орел то и дело уносил овец из стада. Внезапно ее осенило, что орел — это воплощение (хубилгаан) духа-удхи предков ее рода шошоолог и что он повелевает ей идти в шаманки. Она последовала зову духов и изгнала духов, мучавших ее сородичей, так что к ним вернулось благополучие, а благодаря наставлениям предков она возродила традиции, которые хотели уничтожить чужеземцы. Подобно великому шаману древности Эргил Буге, она за свою жизнь дала посвящение и благословила на шаманское поприще девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок, тем самым позволив шаманским традициям дожить до наших дней. И опять в истории Хан Хэмэкшэн Тоодэй мы видим вмешательство Шаргай-нойона и прочих духов Саянских гор ради сохранения шаманского знания посредством рода шошоологов, который сберегал традиции на протяжении тысячелетий.
Бурятский ученый Дорджи Банзаров (1822—1855), первый из бурят учившийся в европейском университете, оставил ценные свидетельства об этих традициях. Хотя он и воспитывался в западном духе, он никогда не терял унаследованного от предков мистического духа. В начале пятидесятых годов девятнадцатого столетия, незадолго до своей безвременной кончины, он писал: «Я вижу мрачные времена, наступающие для западных народов. Призовет ли наш народ Абай Гэсэр со своими тридцатью тремя воинами вновь очищать этот мир от зла ради спасения человечества?» Это были пророческие слова. Начиная с Гражданской войны в США, с разразившимися затем колониальными войнами, двумя мировыми войнами и холодной войной, западный мир непомерно захлестнули зло и алчность в границах, неведомых с незапамятных времен войны, что затеяли между собой небесные духи. Где же претворение второй части предсказания? Я и многие здесь в Сибири полагаем, что возрождение шаманства почти во всех частях света на данный час свидетельствует об исполнении того, что предвидел Банзаров. Абай Гэсэр и Шаргай-нойон-баабай, зная о страдании всего живого, призывают шаманов со всего света для исцеления человечества, исцеления мира и восстановления попранного равновесия. Мы все участвуем в этом! Нас не стесняют рамки той или иной традиции: будучи шаманами, мы все являемся духовными чадами Шаргай-нойон-ба-абая и тех многочисленных духов, что он посылает в мир на благо всего человечества. К тому же, перед лицом гол какая разница между бурятами и иными народами? Мы все единое целое3!

Устройство монгольского шаманского пантеона

Здесь я привожу список основных божеств монгольского пантеона для помощи тем из вас, кто практикует монгольский/сибирский шаманизм, или тем, кто желает лучше разобраться в огромном сонме духов, которых можно призвать для тех или иных целей. Обычно шаманы держат у себя перечень самих духов и присущих им свойств, чтобы сообразовывать свои призывания с задачей проводимого ими обряда. Как уже упоминалось, каждое из этих существ помогает при определенных видах знахарства, оберега или ведовства, а призывание духа в определенных условиях может придать огромную силу тому, что шаман намеревается делать4.

Два главных божества

Тэнгэр Эсэгэ (обычно пишется Тэнгри Эсэгэ, известен еще как Хухе Мунхе Тэнгри, «вечное синее небо») — источник идущей от неба к земле энергии, которая поддерживает все живое, конечный вершитель судьбы всего сущего.
Газар Ээж — «земля-матушка»; земля как подательница всякой жизни, источник идущей от земли к небу энергии, питающей все живое. Известна также под именем Улгэн Эхэ (или Ульгень Эхе), иначе Итуген (или Этуген), характеризующим ее плодородие. Имя Итуген родственно словам уда-ган («шаманка») и утэгэн («чрево»). У нее семьдесят семь богинь итуген, так что порой в шаманских призываниях к ней обращаются как «матушка Итуген и семьдесят семь итугень. См. также раздел о Великих Матерях.

Девять сыновей неба

Девять сыновей неба считаются старейшими небесными духами и предками всех прочих духов. В их число входят правители четырех сторон света: Хан Сокто (север), Атай Улаан (восток), Алиган Сагаан (юг) и Хан Хормаста (запад); небесные предки, старцы Убгэн Юру-ул и Эсэгэ Малаан; и три покровителя веры, ведовства и шаманства: Голто Сагаан, Шаргай-нойон и Буулуур Сагаан.
Убгэн Юруул Тэнгэр — старейший и самый таинственный из божеств мужского пола; был наперсником
Эхе Эке Бурхана и праотцем всех остальных тэн-гри. Согласно преданию, именно он сделал число три одной из основ шаманско-ведовского ремесла. Эсэгэ Малаан-тэнгри, Хан Сокто-тэнгри и Шаргай-нойон-тэнгри — его сыновья. Ныне он не принимает деятельного участия в судьбах людей.
Эсэгэ Малаан Тэнгэр (обычно пишется Эсэгэ Малаан-тэнгри) — дух мужского пола, занимающий высшее место в иерархии небесных духов. С его участия на земле появились люди. Считается духовным отцом всех небесных духов, среди которых пользуется непререкаемым авторитетом.
Хан Согто Тэнгэр (обычно пишется Хан Сокто-тэнгри), известен еще как Ариун Саган-тэнгри (тэнг-ри чистоты). Повелитель семидесяти семи северных тэнгри. Духовный отец Хухедей-мергена и его супруги Хултэй-хатан, повелителей бурь.
Шаргай Нойон Тэнгэр (обычно пишется Шаргай-нойон-тэнгри) — спустившись на землю, обосновался в Саянских горах, чтобы утвердить нынешний уклад сибирского шаманства.
Алиган Сагаан Тэнгэр предводитель девяноста девяти небесных духов юга и отец Хана Хормаста-тэнг-ри, Голто Сагаан-тэнгри, Буулуур Сагаан-тэнгри и Атай Улаан-тэнгри.
Хан Хормаста Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесять пять тэнгриев западных небес».
Голто Сагаан Тэнгэр (доел.: «средоточия (гол) белый тэнгри») — покровитель всех вероисповеданий и пособник всех религиозных лидеров независимо от самой традиции. Носитель восьми мудростей мира и повелитель тысячи добрых духов-бурха-нов, помогающих в ведовстве.
Буулуур Сагаан Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесят пять
тэнгриев западных небес».
Атай Улаан Тэнгэр — см. «Сорок четыре тэнгриев восточных небес» .

Пятьдесят пять тэнгриев западных небес

1. Хан Хормаста Тэнгэр (обычно Хан Хормас(та)-тэнгри или Тюрмас-тэнгри) — второй тэнгри, возглавивший западных тэнгри после Эсэгэ Малаан-тэнгри. Отец среди прочих таких героев, как Заса Мерген Баатар (или Заса Шухер-аха), Бухэ Бэлигтэ (известного также как Бухэ Тугэлдэр или Абай Гэсэр) и Хабата Герел (иначе Хабата Хасар-мерген). Его жена Гэрэ Сэсэн Ибии (что означает «в доме мудрая мать»).
2. Удаа Мунхэ Тэнгэр — отец и творец духов воды западного белого племени небесных духов.
3. Сэгээн Сэбдэг Тэнгэр (обычно пишется Саган Себдег — «белый хозяин»), известен еще как Хахацаата Саган-тэнгри («обледенелый белый»), бог синего льда (зимы). Жена Уган Сэсэн («первая мудрость»), дочь Сэсэгэн Ногоон, богиня весны, которую взял в жены Заса-мер-ген баатар, старший брат Абая Гэсэра. В далекие времена он метался между двумя станами— западными тэнгри, предводимыми Ханом Хормастой и восточными во главе с Атай Улаан-тэнгри. Духовный отец белоголового орла, посланника богов и пособника людей. У его старшего сына на макушке был огненный глаз и единственный зуб во рту. Обитает на высоких небесах Оёр Сагаан-тэнгри, именуемого еще Гарбал-тэнгри (тэнгри рода).
4. Буудал Ухан Хухэ Тэнгэр — творец и заступник всех земных источников лечебной воды.
5. Хомон Хухэ Тэнгэр — другое имя, которое носит Хото(й) Саган-тэнгри, духовный отец хозяина острова Ольхон на Байкале Ута Саган-нойона, сына Хана Хормасты.
6. Угаап Сагаан Тэнгер — известен еще как До-лоон Унгэтэ Хухэ-тэнгри (семицветное синее небо); ведает дождями; его имя также связано с семью цветами радуги. Угаап означает «очищение», поскольку он олицетворяет очищающее действие дождя на земле.
7. Хухэ Маихан Тэнгэр — заступник человеческих душ и домашнего скота. Дарует плодови-дость стадам.
8. Шара Хасар Тэнгэр — заступник родов Шаря-ат, Шаранут и Хангилов.
9. Буулуур Сагаан Тэнгэр — шаманский заступник и духовный отец небесных духов, шаманов и старейшин. Великий небесный шаман.
10. Дабаан Жолоо Тэнгер — творец и отец Дар-хан Саган-тэнгри (богов-кузнецов), отец Бо-жинтоя и его девяти кузнецов и их сестры.
11. Одон Сагаан Тэнгэр — относится к высшим уровням тэнгри. Покровитель цухов-сахиус (шаманские духи-заступники) биосферы и соглядатай Хана Хормаста-тэнгри. Следит за всеми переходами между мирами и ведает обо всех подношениях и молебнах в честь тэнгриев.
12. Хан Буудал Тэнгэр — распорядитель девяноста плавилен. Другое имя Хан Хьяга Улаан-тэн-гри («владыка плавильни красный тэнгри»). Живет на северо-востоке. Любит потомков и созданий тэнгриев на земле. Ему в жертву приносятся рыжие жеребцы либо ему с женой подносятся кобылы — Улан-нойон и Улажин-хатан. Он владыка входа в верхний мир, именуемого тэнгэр шэрээ, поставец-божница, еще одно олицетворение гол.
13. Оёр Сагаан Тэнгэр — известен еще как Гарбал-тэнгри (тэнгри рода). Его не касается власть Эсэгэ Малаан-тэнгри, у него свои властные полномочия. Он занят духовным воспитанием душ, чтобы тех ждало более благополучное существование после перерождения. Подношения делаются его покровителю Ами-тай-нойону (владыке шаманской утвари), который выступает заступником всех шаманских атрибутов.
14. Уураг Сагаан Тэнгэр (доел.: «молозива белый тэнгри») — покровитель рода хонгоодоров, духовный отец Буудал-онгона рода хонгоодоров, прозванного Улан Зала Мэргэн Дэгэй (Красной кисти воин), чьим пристанищем является перевал Архаг близ реки Урик в Восточном Саяне. Одаривает землю богатством через своих посланников — лебедей.
15. Бисалган Сагаан Тэнгэр — известный также под именем Писон Саган-тэнгри или Бажир Тэнгэр Буудал; заступник племени Баргут.
16. Зада Сагаан Буудал Тэнгэр — повелитель бурь на небесах. Посылает буудал удху (ниспосылаемых непосредственно небом духов посвящения в шаманы*)

------------------------
Стать шаманом непросто. Непременным условием должно быть наличие удха - шаманского происхождения. Удха может быть наследственным и приобретенным. Предпочтение отдается шаманам с удха по отцовской линии - «Халууни удха», затем с удха по материнской линии - «Хари удха». Среди бурят раньше в особом почете были кузнецы. Они считались избранниками неба, и происхождения из кузнецов - дархан удха -было вполне достаточно, чтобы начать карьеру шамана. Менее предпочтительно было спущенное с неба происхождение - буудал удха. Его приобретал тот, кому посчастливилось найти метеорит, который считался священным камнем. Метеориты - это пуговицы с одежды небесного божества Эсэгэ Малаан-тэнгри или его жены Эхе Юрин. У простых смертных тоже есть возможность стать шаманом. Для этого существует «Заяанай удха» - право, полученное от какого-нибудь заяана (духа-покровителя, божества) во время найгура (коллективного религиозного шествия с песнями и плясками). Шаманы с таким происхождением не могут обладать большой силой.

на землю через определенные метеоритные камни, именуемые задай шулуун; некоторые из них можно применять при лечении недугов. Эти задай также используются при ведовстве с погодой — для вызывания дождя либо для прекращения бури.
17. Бударгуу Сагаан Тэнгэр («изморозь белый тэн-гри») — тэнгри снежного неба, заступник племени Булагат и, по преданию, отец трех сыновей — это Ухаа Солбон-тэнгри, Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка») и Сахя(я)-дай-нойон (который со своей женой по имени Сахала Хатан относятся к божествам огня, предкам всех многочисленных и безымянных духов огня, обитающих в каждом очаге).
18. Ишхий Баян Тэнгэр — покровитель богатства, изобилия и процветания на земле.
19. Хурэй Баян Тэнгэр — податель потомства и заступник производительной силы человека и пополнения семейства.
20. Ухаа Солбон Тэнгэр — творец лошадей, известен под именем Уудэн Тэнгэр (тэнгри врат) в священных обрядах, определяет шаманов на девяносто девять небес, дух вечерней и утренней звезды — Венеры {Солбон, мант. Цолмон).
21. Хухэй Нойон Тэнгэр — известен еще как Хухэ Нойон Тэнгэр («голубой господин небо»); заступник шаманского рода дайбагаров. Шаманы Улаазар, Бахуунай и их потомки Бугдан, Танга-аран, Балхай почитаются в долине реки Унга и аларских степях как Голой Тургэшуул («долины удальцы») на шайл(а)гане*,

---------------------
Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли» (см. сноску на с. 225). Тайлганы — молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы начиная с конца мая и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эзинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган — Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.

именуемом Тургэшуул, отвечают за шаманских духов Унгинской, Осинской и Илинской впадин.
22. Сахилгаан Сагаан Тэнгэр («молнии белой тэнгри); заступник всех монголов и бурят, наделенный тринадцатью свойствами, известными как Буудал («истечения»), шаманские духи, чье явление сопровождается молнией (нэриеэр удха). Покровитель племени Хори-тумэт опекает все живое на земле. У него семьдесят семь посланников на земле в виде монгольских черных кузнецов*.

-------------------------
*Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) куз-нецы-дархаты. Как и шаманы, кузнецы делились на добрых (белых) и злых (черных) — черным кузнецам покровительствует небесный кузнец Хо-жир с семью сыновьями, а белым — Божинтой с девятью сыновьями и дочерью (они обучают людей кузнечному ремеслу).

Его любимец Даян Дабаанай Дархат Монгол Хан («монгольский Дархат-хан перевала Даян»). Он также хранитель юго-западной части света и у него тринадцать духов буудал в окрестностях Байкала.
23. Хутэ Буумал Тэнгэр («белого молока тэнг-ри») — сын Эсэгэ Малаан-тэнгри, покровитель молочного хозяйства.
24. Буумал Сагаан Тэнгэр — заступник рода Булут и покровитель шаманских духов, что нисходят на землю посредством метеоритов и иных небесных тел.
25. Мэндэр Залаа Тэнгэр — тэнгри града. Будучи покровителем и владыкой града и метеоритов, он имеет карающее воинство.
26. Хундари Сагаан Тэнгэр — покровитель брака и сватовства.
27. Гупшар Баян Тэнгэр — Заяаша («творец судьбы»; то же, что и Дзаячи) для шаманских удха и заступник нравственности и чести. Наделен карающей силой.
28. Хан Сагаан Тэнгэр — белый повелитель тэнгри; заступник и поводырь бурятского народа, покровитель скотоводов и путешественников, духовный отец Далай Дайбан-нойона.
29. Нойон Сагаан Тэнгэр — господин белый тэнгри; покровитель царской власти и государственных дел, распорядитель присутственных мест и судьбы. Заступник шамана Нойон Боо («господин шаман»), он правит тринадцатью ханами севера; попечитель духа Эргил Буга Нойон Тунхоо Галзуу онгона Куда Бурят (с реки Куда; сам онгон известен еще как Холонгото Убгэн). Изначальный дух данного онгона — Эргил Буга Нойон — был некогда преобразователем бурятской шаманской практики.
30. Хун Сагаан Тэнгэр — белого человека тэнгри; распорядитель душ сульде людей, когда их зачинают. Подготавливает рождение «призрачного тела» (сульде), устраивает рождение шаманов, властвует над физическим телом. В обряде аранга (погребение шамана) он выступает как «Орлиное перо».
31. Гал Улан Тэнгэр — огненно-красного неба тэнгри; заступник и творец судьбы у кузнецов. В его ведении технические достижения человечества, поскольку он наделяет творческим даром ремесленный люд. К тому же он распорядитель кармы.
32. Манха Малаан Тэнгэр — покровитель и наставник отшельников и мистиков, в его власти также умственное развитие детей.
33. Оир Мунхэ Тэнгэр — заведует созреванием плодов и борьбой с вредными насекомыми.
34. Заяан Буудал Тэнгэр — тэнгри судьбы; сражается со злыми духами, является заступником духов-сашус (шаманских духов-охранителей) и распоряжается преуспеянием людей.
35. Annum Тэнгэр — тэнгри золота; заведует сокровищами, зарытыми в земле; самородки в местах залежей — дело его рук. Помогает с получением образования.
36. Хухэ Зала Тэнгэр — тэнгри синей ленты; ведает ростом растительности на земле. Покровитель Баян Хангая (духа — хозяина тайги) и Орон Дэлхэя (духа — хозяина земли).
37. Хажир Сагаан Тэнгэр — заведует биологической силой людей и выступает заступником врачевателей и костоправов.
38. (В книге отсутствует.)
39. Дун Сагаан Тэнгэр — распорядитель богатства, казначей тэнгри; почитается в обрядах Хуншуулгэ и Тохон духаал (кропление маслом).
40—43. Хултэй Халхин Тэнгэр — хозяева четырех западных ветров.
44—47. Дурбэн Эмээршэ Тэнгэр — тэнгри четырех дуновений запада.
48. Оёдол Сагаан Тэнгэр — создает и посылает на землю толи (шаманские зеркала) и ведает их блеском и совершенством.
49. Сомол Хухэ Тэнгэр — управляет геологически активными зонами на земле и областями завихрения на небе.
50. Охируу Сагаан Тэнгэр — властитель одеяния шамана (оргой), заступник и осведомитель избранника духов, созыватель собраний тэнгри-ев, обеспечивает сношение между тэнгриями и десятью тысячами бурханов на земле в качестве посредника. Ведает судопроизводством тэнг-риев, в его распоряжении девять Гарбал-тэнг-ри — Хээр-нойон, Хойлонго-нойон, Хуур-ной-он, Хохим-нойон, Эритэ-нойон, Эрдэм-нойон, Гурел-нойон, Яшил-нойон и Амитай-нойон.
51. Ами тай Сагаан Тэнгэр — сын Охируу-тэнг-ри. Повелитель Курултай («собранных») шаманов, нойонов (духов — хозяев земли) и бууда-лов (шаманских духов, ниспосланных с неба).
52. Яшил Сагаан Тэнгэр — повелитель тех, кто призван стоять у кормила власти; выступает в качестве тэнгри онгона (тэнгри вдохновения), воздействует на сны избранных государственных мужей, приоткрывает завесу будущего отдельным людям, показывает, куда следует идти человечеству.
53. (В книге отсутствует.)
54. Уран Сагаан Тэнгэр — ремесла белый тэнгри; дух творчества; создает высших художников, лицедеев, астрологов и сочинителей. Ведает искусством зодчества, ландшафтной архитектуры и ваяния, присутствуя там, где нужна сила для творчества или целительства.
55. Урхэ Уудэн Тэнгэр — тэнгри врат и дымника; исполняет приказания Эсэгэ Малаан-тэнгри, выступает посредником между тэнгриями и людьми и тесно связан с тэнгэриин уудэн (проходом между землей и верхним миром).

Сорок четыре тэнгриев восточных небес

1. Атай Улаан Тэнгэр — известен еще как Галта Улан-тэнгри («огненно-красный тэнгри»), супруг Маяс Хаара Тоодэй; их обоих призывают словами «Дулэтэ Улаан Атай, дошхон Маяс Тоодэй!» («Огненный Улаан Атай и свирепая Бабушка Маяс»). Он неумолимый каратель и покровитель лошадей и крупного рогатого скота. Согласно некоторым преданиям, Абай Гэсэр взял в жены его дочь Гагуурай Ногоон. 2. Хан Боомо Тэнгэр — известен еще как Маха-тэнгри или Махаша-тэнгри; покровитель тринадцати видов моровых болезней человека и животных, включая чуму и сибирскую язву (боомо); оберегает людей от всяких хворей. 3—11. Юхэн Шухан Тэнгэр (или Ехон Шухан-тэнгри; «девять кровавых тэнгриев»). Заступники людской и животной крови и покровители жертвоприношений. Их призывают в случае болезней крови, сердца, печени или почек.
12—24. Асаранги Арбан Гурбан Тэнгэр — тринадцать Асаранги (то ест> милостивых) тэнгриев; заступники и пр&еренные шаманского, целительс-кого и колдовского ремесла. Они действуют как союз покровителей и защитников ведовства. Чтят же их, возлагая зулд (голову, сердце и легкие) дичи или домашней скотины на арангу (помост для обрядового погребения).
25—33. Хожирой Долоон Тэнгэр — семеро Хожирой (то есть сыновей кузнеца Хожира)-тэнгри; пособники Гужир Гунгэр-тэнгри, подателя выгоды, добьии и дичи (в охоте). Среди них Годли Улан-тэнгри (стрелы красной тэнгри), податель душ домашних животных; Зулхэ Улан-тэнгри (красной стремнины тэнгри), покровитель войны и защиты; Хаара Маха-Гал-тэнгри (черной плоти и огня тэнгри), отец семерых черных кузнецов востока (и семи звезд Большой Медведицы). Остальные тэнгрии этого разряда относятся к Болингууд-тэнгри, заступникам шаманов, певцов-сказителей и ведунов.
34. Ухин Хара Тэнгэр (или Охин-тэнгри, «дева темное небо») — управитель девичьих и женских хворей, включая венерические заболевания.
35. Хараан Буудал Тэнгэр — покровитель ясновидения и яснослышания.
36. Хэлин Хара Тэнгэр — известен еще как Бурхуу Хаара-тэнгри; распорядитель всякого ведовства, обладает властью над энергетическим полем духовного тела человека.
Гуг Хара Тэнгэр — управитель двух духов удха, известных как Хара Монгол удха (черного монгола удха) и Хийдан Манжур удха (киданей и маньчжур удха). Заступник племени эвенков и орочей.
38. Тад Хара Тэнгэр — покровитель восточных черных небесных кузнецов, шаманов и девиц таежных пастухов оленей.
39—41. Гурбан Манан Тэнгэр — «три туманных тэнгри», ведающих туманом, дымом и мглой.
42—44. Гурбан Борон Буудал Тэнгэр — три тэнгри, ливни насылающие.

Прочие заметные тэнгри

Баян Хангай (досл.: «богатый обширный») — дух-хозяин Хангая, заступник природы. Любит подношения в виде напитков; уважает тех, кто очищает окружающую среду. Отвращает его загрязнение природы, пренебрежение к растениям и животным, хищническая охота и разорительное земледелие. Он столь могущ, что другие тэнгрии устраивают в честь него шаманские обряды. Известен еще под именем Баян Ахаа («богатый старший брат»). Для него устраиваются капища с вырезанием лика на стволе дерева. Иногда он появляется в лесу в виде необычайно крупного промыслового зверя, известного как Орболи Сагаан-ной-он (олень белый господин).
Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр — сын Хана Хормасты, воплотившийся на земле в образе Абая Гэсэра ради предотвращения гибели рода людского и природы. Как Абай Гэсэр он обладал великой шаманской силой, а предания о его деяниях служат средством усвоения шаманской традиции (слова былинных повествований, согласно поверьям, обладают волшебной силой). Он заступник справедливости и истины — само его имя означает «всезнающий», он питает огромную любовь и сострадание ко всему живому. Его супруга Алма Мэргэн Хатан (см. ниже «Ханы, заяаны и духи-хозяева»).
Даян Дээрхи Тэнгэр (или Дайн Дерхе) — покровитель шаманов, «непобедимый», олицетворяет собой дикие и необузданные стороны шаманской практики. Место поклонения — пещера у подножия Саян в окрестностях озера Хубсугул, Монголия. Хотя онгоны для него не мастерят, шаманисты почитают его изображение на лошади в доспехах и с оружием в руках.
Долооп Убгэд (или Долон Эбуген) — «семеро старцев», духи семи звезд Большой Медведицы. Представляют семерых кузнецов восточного неба, выступая покровителями черных шаманов.
Дайчин Тэнгэр (или Дайсун-тэнгри; соответствует ти-бет. Далха) — тэнгри — заступник воинов и сражений.
Дулэн Тэнгэр — тэнгри жара, северного зарева, таинственных огней, излучения.
Эриин Тэнгэр и Хани Тэнгэр — этих тэнгриев почитают вместе. Они являются покровителями мужской и женской романтической любви и сексуальной привлекательности. Шаманы обычно чтят их подношениями к живописному образу или изваянию мужчины с женщиной.
Гужэр Тэнгэр — тэнгри, ведающий обидами, сплетнями, ложью и клеветой.
Хухэрдэй Мэргэн Тэнгэр (или Хухедей-мерген, «небесный стрелок») — брат Хана Хормасты, внук Бухэ Бэлигтэ-тэнгри; глава семидесяти семи тэнгриев северного неба. Заявляет о себе метанием стрел с неба, особенно при внезапном ударе молнии. При метании им стрел возникают предметы, обладающие недюжинной шаманской силой. Согласно преданию, он передвигается по внешнему пространству в колеснице, запряженной крылатыми скакунами. Одна из его жен Сэсэгэн Ного-он, дочь Сэгээн Сэбдэг-тэнгри (см. выше).
Татай Тэнгэр — тэнгри бурь, ожогов и ударов от разрядов тока. Он в мгновение ока способен останавливать бури, и буряты призывают его в случае ожогов или ударов током. В действительности это одна из ипостасей Хухедей-мергена (см. выше).

Великие Матери

Эхэ Ехэ Бурхан («Великая Мать-богиня») — первое божество, создавшее землю, послав утку за илом со дна морского и водрузив доставленный комок глины на спину черепахи. Считается творцом всего живого, родив затем дочерей, Манзан Гур-мэ Тоодэй и Маяс Хара Тоодэй. После того как дочери подросли, почти не участвует в людских делах, удалившись на высшее небо.
Голомт Ээж — родительница семейного очага, известна еще как Голомто или Ут-эхе (иначе Отхан-галахан эхе). Предстает одной из ипостасей матушки-богини Умай, являясь заступницей гол. Как богиня-мать гол, она выступает воплощением всех великих матерей. В ипостаси Умай ее имя означает «лоно». Еще ее зовут Найинай и Омоси Мама (богиня земли и мать душ ами).
Манзан Гурмэ Тоодэй — («бабушка Манзан Гурмэ») — старшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница пятидесяти пяти тэнгриев. Обладает великой силой и знанием о всех небесных духах.
Маяс Хара Тоодэй — младшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница сорока четырех восточных тэнгриев.

Ханы, заяаны и духи-хозяева (эзэны)

Ниже дается перечень наиболее почитаемых из этих духов. Каждому шаману предстоит открыть для себя значительно больше духов, чтобы затем сотрудничать с ними.
Алма Мэргэн Хатан (иначе Аджу-мерген, Ачу-мерген или Алу-мерген) — дочь Уха Лосона (см. ниже) и третья супруга Бухэ Бэлигтэ-тэнгри (Абая Гэсэра). Одна из первых и наиболее могущественных шаманок в истории человечества и отважная воительница. Покровительница сражений и охоты, а также шаманок.
Эрлэг Хан (иначе Эрлик-хан*) — владыка нижнего мира, судья душ человеческих — решает, где и когда им переродиться. Согласно поверьям, держит у себя бэшээшэ, письмоводителей, которые следят за кармой людей, так что каждому человеку справедливо отмеряется новая судьба.

-----------------------
*Имя восходит к древнеуйгурскому Эрклиг-кагаи («могучий государь») — эпитету владыки буддийского ада Ямы. Прозвище Номун-хан — монгольская калька титула Ямы — «царь закона», «владыка веры»; в Монголии Эрлик часто именуется Чойджалом (тибетская форма данного титула). См. «Мифы народов мира». М., 1997, с.

Гэрэл Нойон и Туяа Хатан (иначе Герел-нойон, «господин свет», и Туя-хатун, «госпожа луч») — сын Уха Лосона и его супруга являются духами воды, олицетворяющими блеск водной поверхности в яркую, солнечную погоду.
Гуруушэ Нойон и Гуруушэ Хатан (иначе Гульмеши-нойон, «господин сетей», и Гурши-хатун, «госпожа вершей») -— покровители ловли рыбы вершами.
Сахяадай Нойон и Сахал Хатан — духи раздувания огня, покровители кремня и огнива (кресала) для высекания огня и пламени самого огня. Олицетворяют искровое (кремень) начало неба и огневое с горючим начало матери-Земли. Не следует их путать с Голомт Ээж, богиней очага, вместилища для гол.
Уха Лосон и Ухан Дабан Хатан — глава духов лус (духов — хозяев воды) и его жена. Их дочь Алма Мэргэн Хатан. Их почитают как повелителей природных духов воды и призывают, обращаясь лицом к северу.
Уир Сагаан Нойон и Ётогор Сагаан Хатан — духи — заступники крестьян.
Ургэшэ Заяан — заяан, ведающий обманом и сплетнями.

Онгоны

Ниже приводится подборка широко распространенных среди шаманов онгонов, далеко не полная, поскольку многие онгоны обретаются шаманами в ходе их работы.
Абгалдай (досл.: «личинка») — онгон медведя-предка. Предстает в виде медной маски, которую по случаю надевает шаман. Сама маска>обычно украшается густыми бровями, усами и бородой из конского волоса.
Адагууша — онгон смеха, изготавливается для блага тех, чье ремесло лицедейство.
Алтатан — женский дух онгона, чей онгон создается для защиты животного молодняка или детей.
Анда Барс — легендарный шаман и охотник, покровитель охоты. Обычно его призывают, когда бьют промысловых животных. Согласно поверью, если не вспомнить о нем, он сделает так, что охотник заблудится в лесу или с ним случится иное несчастье. Само имя означает «друг-тигр». В отношении данного онгона важно соблюдать обычай не потчевать его спиртным, поскольку Анда Барс не пил и такое подношение оскорбило бы его.
Балжид — онгон дочери легендарного шамана Бурту; ее онгон мастерят для защиты матерей и детей в пору родов и для защиты грудных младенцев от внезапной смерти (во сне).
Гохошо (иначе Гохоши-нойон, «остроги господин») — онгон — покровитель рыбаков.
ДзарДзаргаач — дух мудрости и справедливости. Этот онгон изображается в виде безногого мужчины. Его животным образом считается еж. Он предстает защитником, когда изображается с иголками. В виде обычного онгона является подателем мудрости и удачи в сутяжных и иных стряпчих делах. Его имя означает «судья и законодатель», так что он выступает заступником адвокатов, судей и прочих, кто занят в судопроизводстве.
Зол Заяач (иначе Дзол-Дзаячи или Зол-Заяаша; дзол — «путь», «удача», «судьба») — онгон, приносящий удачу и защиту домочадцам. Изготавливается для процветания семьи или удачи в делах. Дзол-Дзаячи обычно изображается в виде стоящих рядом мужчины и женщины, олицетворяя собой духов Заяаша Баабай (судьбы батюшка) и Зарлиг Тоодэй (справедливости матушка). Данный онгон украшают каждый раз, когда происходит что-то хорошее.
Тур Хан — онгон — покровитель плодородия земли, обычно представляемый на онгонах в облике черной лошади.
Эргил Буга или Холонгото Убгэн — онгон легендарного преобразователя сибирского шаманизма, чей онгон изготавливается из шкуры вонючки или соболя. Более подробно о нем см.

Приложение третье

Девять ступеней бурятского посвящения в шаманы

Девять ступеней бурятского шаманства, известные как шанар, имеют собственный обряд посвящения, соответствующие принадлежности и обретаемые навыки. Это не означает, что связанные с определенной ступенью орудия и навыки не используются раньше срока, но, как свидетельствует многовековый опыт, полное раскрытие этих навыков наступает после восемнадцати лет трудов, запечатленных в различных ступенях и олицетворяемых девятью ветвями Мирового Древа (тургэ)1:
1. Мапжилайтай боо* («новоиспеченный шаман») — первый уровень посвящения, к которому принадлежат деревянный посох (изготавливаемый обьино из березы), пихтовая кора для очищения и кремень с огнивом для разведения обрядового огня. Данная ступень длится три года, знаменуя собой начало шаманского поприща.

----------------------------
*Другое название — Ябаган боо («бродячий, пеший шаман») — статус начинающего познавать шаманскую науку, обычно был помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его еще называли «Хуурай боо» — «сухой шаман». Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чем-либо.

2. Ноптолхон боо* («обмоченный шаман») — шаман второй ступени совершает омовение в водах девяти различных ключей, лучше с родины предков. Принадлежность шамана второй ступени: посох из сучковатой ветки. Такой шаман может совершать приношение бараном для своего рода. Длительность ступени — три года.

---------------------------
*Иначе Духалгын боо, имеющий право капать и совершать возлияния духу огня, местным духам, духам предюв с незначительными просьбами. Вдобавок к молоку и чаю капал этим духам еще тарасуном, топленым маслом.

3. Жодоото боо* («пихты шаман») (или Ёдоо-той боо) — шаман третьей ступени может свободно общаться с любыми духами предков своего рода, а также связываться и общаться с духами-хозяевами мест, откуда он заимствовал свою силу, включая окрестности тех мест. Шаман такого уровня может совершать свадебные обряды. Его принадлежности: трубка (бурят, га-ахан) с кисетом (бурят, алшуур или аршуул) и шаманский кнут (бурят, ташуур). Продолжительность ступени составляет один год.

------------------------------
*Иначе Хаялгын боо, имеющий право обращаться к более высоким духам и брызгать вверх, то есть мог призывать не только духов рода шаманов, но и отдельных ханов, эзэнов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения «Зухэли» козлом определенной масти Манжилай заяану, обитающему между небом и землей. Поэтому такого шамана еще называли в народе «Манжилайтан боо», и он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим духам.

4. Шэрээтэ боо («шаман с божницей») — четвертая ступень связана с укреплением сил, которые удалось обрести на предыдущем этапе. Шаман укрепляет свою связь с духами предыдущей ступени и теперь в состоянии свободно общаться с ханами и заяанами, ведающими судьбой его народа, а также родины его предков и отчизны удхи. Принадлежности шамана: колокольчики или тарелки (иначе тингша; монг. цанг), зэлэ (веревка, скрученная из животной шерсти для привода или поимки духов) и исэрээ, небольшой шкаф для хранения шаманской утвари, которую можно использовать в качестве божницы. Данная ступень посвящения длится три года.
5. Хэсэтэ боо* («шаман с бубном») — шаман данной ступени посвящения доводит до совершенства умение соединяться с духами онгонов. В ознаменование этого он получает три бубна— один из воловьей шкуры, другой — из оленьей, а третий — из козьей, а также колотушку. Данная ступень занимает один год.

---------------------
Его еще называли Таримтай боо за способность лизать раскаленное железо. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем ханам, заяанам, эзэнам. Он мог призывать на помощь отдельных тэнгри-ев — небожителей-богов, свою небесную жену. Его душа могла проникать лишь до трех небесных уровней-сфер.

6. Хорибопю боо («шаман с посохом (у которого конские копыта)») (иначе Хорьботой боо) — шестая ступень, подобно четвертой, связана с совершенствованием умения распоряжаться навыками, обретенными на предыдущей ступени. Шаман более не нуждается в музыкальных инструментах для вызова у себя состояния онгод ороод. Принадлежности: металлический посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Шаман входит в онгоны, удерживая один посох. Данная ступень продолжается три года.
7. Тэнгэриин оргошпо боо* («шаман в небесном облачении») — посвящение на этой ступени сопровождается вторым окроплением аршаа-ном, священной водой, которую доводят до кипения, бросая в нее раскаленный камень с озера Байкал. Затем шамана окропляют водкой, и он совершает молебствие Уха Лосон-хану, хозяину вод. Потом ему вручают металлический шаманский венец и еще три бубна. Шаман такой ступени посвящения может свободно общаться со всеми духами земли и неба. Данная ступень длится три года.

-------------------
*Другое название Майхабшитай боо, получивший железный венец с оленьими рогами, шкуры пяти зверей «табан хушуутаан», шаманский плащ с железной накидкой, отчего его еще называли «оргойто боо»; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также посвящать в шаманы начинающих шаманов.

8. Тэнгэриин оргошпо бухэли боо* («полный шаман с облачением») — шаман восьмой ступени владеет знанием всех традиций и шаманских навыков. Он способен управлять ветром, дождем и бурей, свободно путешествовать по всем трем мирам; он целиком овладел искусством созерцания и исступленного сосредоточения. Принадлежности: деревянный посох с набалдашником в виде головы лошади и украшенный звенящими круглыми клиньями и многоцветными полосками; шапка, украшенная знаками солнца и огня. Данная ступень занимает один год.

---------------------------
*Другое название Дуурэн боо — «имеющий всё», иначе говоря, несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую утварь, используемую во всех ритуальных обрядах, глубоко знающий всю шаманскую мифологию и «науку», то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т. д.

9. Тэнгэриин пшбилгатай заарин боо* («великий шаман с волеизъявления небес») — такой шаман полностью овладел всеми шаманскими и колдовскими силами. Он может управлять погодой, перемещаться в любое место, слившись с духом онгона, и общаться с любым существом в физическом или духовном облике повсюду во вселенной. Достигнув этой ступени, шаман получает три больших бубна, на которые натянуты воловья, оленья и козья шкура. Принадлежности: шапка, украшенная изображениями солнца и луны.

----------------------
*Ещё его называли «тэнгэри дуудашан», что означало «призывающий небожителей-богов», поскольку он был способен парить в воздухе (в состоянии «онго») выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою чистоту — необремененность земными прегрешениями.

Мне хотелось бы напомнить вам о значении «внутреннего шаманского посвящения». Если вы размышляли об этом с той поры, как откликнулись на свой шаманский зов и ступили на поприще шамана, то, глядя на перечисленные выше ступени посвящения, можете решить для себя (о чем осведомлены только вы и ваш удха), какой ступени достигли. Возможно, вы пожелаете обратиться к предметам, связанным с теми ступенями, которых вы уже достигли. Возможно, вы также ощутите потребность приобрести относящиеся к этим ступеням вещи, употребляя их согласно указаниям своего удхи.

Приложение четвертое

Молитва, обращенная к Богдыхану Абаю Гэсэру

Данное призывание представляет собой драгоценный, уцелевший фрагмент произведений монгольского шаманизма. Прежде было много книг с запечатленными в них шаманскими знаниями и призываниями, но большинство их было уничтоженно во время гонений на шаманов со стороны тибетских лам и русских православных миссионеров. Данное призывание Абая Гэсэра нашел в глухом селении Орлик в Саянах А. Дыржинов, родственник Баира Сономовича Дугарова (род. 1947). Ниже помещается перевод старомонгольского текста, подготовленный мной с помощью Баира Дугарова.
Призывания Абая Гэсэра проводятся по особым поводам. К ним прибегают для борьбы с засухой, моровой болезнью и с целью отвести беду от сородичей. В это неспокойное для человечества время его можно призвать ради исцеления и умиротворения нашего мятущегося мира, как наш герой проделывал подобное в старину. Абай Гэсэр могуществен, мудр и благороден. Не призывайте его всуе. Обращайтесь к нему, сосредоточившись; зажгите траву в курильнице и поднесите ему священный дым, когда будете призывать его со всем почтением и целесообразностью. Данное призывание именуется словом санг, «означающим чтение при возжигании травы или благовоний для привлечения внимания духа». Помните, что священный дым используется еще в арюулге, отчего там постоянно повторяются слова «совершение чистого подношения ради очищения», так что вы увидите, что травы, обычно используемые в данном обряде, носят там особое название. Вы можете употребить настоящее призывание в качестве образца для тех шаманских призываний, которые, возможно, составите в дальнейшем для своей работы.

Молитвенное обращение к Абаю Гэсэру с возжиганием благовоний

Ом маахан! Ом маахан! Ом маахан!
Тебя из красного рода, Тебя с красно-коричневым ликом,
С золотистым чубом,
С одним лицом и двумя дланями,
Со стрелой со знаком громовой птахи в правой руке,
С луком со знаком тигра в левой руке,
Со шлемом, подобным солнцу,
Со щитом, подобным луне, у тебя на спине,
С латами, подобными звездам, на твоем теле,
С острым мечом знаний в твоей длани,
С седлом, усыпанным лазуритом,
На своем гнедом коне Бэльгэне,
Праведного Гэсэр-хана,
Я призываю тебя в сей миг с твоей чистой земли!
Абаю Гэсэру с (могущественным) именем,
С твоими тридцатью воинами,
С твоими тремя стами шестьюдесятью
предводителями твоей рати, я призываю тебя
Я собираю естество сотен миллионов существ,
Я приношу чудную чистую жертву для очищения
Я подношу можжевельник, сандал, азалию, шалфей,
богородскую траву и багульник,
Я подношу это владыке десяти сторон света,
Великодушному Гэсэр-хану.
Тебе, завоевавшему весь мир,
Хубилгаану верхнего тэнгри,
Я приношу чудную жертву для очищения
Тебе, повелевающему всеми бурханами
в своем верхнем теле, Тебе, властвующему над восемью лусами
и духами гор, Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.
Тебе, сокрушившему диких демонов,
Могущественному Гэсэр-хану я приношу
очистительную жертву.
Дабы дела веры и государства не были порушены,
Я совершаю подношение Гэсэру (могущественного)
имени. Тому, кто искореняет и уничтожает врагов,
Кои расстраивают веру и государство,
Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.
При угрозе огня ты подобен воде,
При угрозе ветра ты подобен горе,
При угрозе воды ты подобен челну,
Перед лицом врага ты подобен удару молнии,
Тебе, устрашающий Гэсэр-хан, я приношу
очистительную жертву.
В пору соперничества ты податель коня-ветра,
В пору пускания стрел ты податель меткости,
В пору сражения ты податель дополнительных сил,
Тебе, великодушный Гэсэр-хан, я приношу
очистительную жертву.
Ты придал резвости моему любимому коню,
Ты обратился в дух моего слабого тела,
Ты защищал меня подобно шапке,
Ты величественно следовал за мной подобно тени,
Тебе, великодушному благочестивому Гэсэр-хану я
приношу очистительную жертву.
Тому, кто правит кроваво-красным конем
на красной скале,
Хубилгану (Цайчин-тэнгри) я приношу
очистительную жертву1.
Тем, у кого желтый пес идет впереди и есть летающий ворон,
Я поклоняюсь девяти Далха-тэнгри знамени2,
Стражу безграничной власти белой стороны света,
Владыке Горы Дунцзин Гарабуу3
Я приношу очистительную жертву.
Тэнгриям, духам воды и природным духам сего гористого мира
Я приношу очистительную жертву.
Дайн Дерхе несравненной силы и его соратникам
Я приношу очистительную жертву.
Сотри врагов государства.
Уничтожь врагов веры.
Ниспошли нам мир и счастье.
Пусть конь-ветер крепнет.
Пусть буян растет. В делах даруй ведовскую силу для увеличения
прибыли,
В наших поездках даруй возможность для выгоды.
На охоте дай нам отыскать дичь,
А седельные луки пусть не пустуют.
Прошу, чтобы все это свершилось быстрее.
Ги ги суу суу лха-а и луу
Гунду сараван дуу дуу хум.
Бажар аюки сууха4.
Манггалам.

Словарь и перечень заклинаний

Примечание. Все монгольские слова произносятся с ударением на первом слоге, за исключением тех случаев, когда ударный — второй слог, содержащий двойную гласную (вроде слов экороо и шигшуур). Это особо следует помнить при произношении заклинаний, поскольку они действенны лишь при верном их выгова-ривании1.
Аба — психическая сила, сверхъестественные способности.
Абай Гэсэр — прозвище Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр, когда тот переродился на земле, чтобы очистить мир и спасти все живое. В качестве шамана-героя он своими деяниями как бы показывает всевозможные приемы, к которым в своей работе могут прибегать шаманы. Повествующий о нем героический эпос представляет собой поучительный рассказ о шаманстве и для шаманов Сибири оказывается чем-то вроде Священного Писания, хотя традиционно он передавался устно от шамана к шаману. К сожалению, преследования шаманства со стороны советской власти привели к утере эпоса о Гэ-сэре у большинства сибирских народов, а записан он был (благодаря чему и сохранился) лишь у бурят, монголов и тувинцев. Самый полный извод принадлежит западным бурятам*.

-----------------------
*На русском языке см.:
1. Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. Пер. и коммент. С. Козина. М.; Л., 1935.
2. Абай Гэсэр Могучий: Бурятский героический эпос (с параллельным текстом на бурятском языке). М.: Восточная литература, 1995.
3. Абай Гэсэр. Пер. и коммент. А. Уланова. Улан-Удэ, 1960.
4. Абай Гэсэр-хубун, ч. 1—2. Пер. и прим. М. Хомонова. Улан-Удэ, 1961—1964.
5. Дамдинсурэн Ц. Исторические корни Гэсэриады. М., 1957.
6. Абай Гэсэр Богдо хан. Буряадай морин улигэр (на бурят, яз.). Улан-Удэ, 1995.

Абарал — ворожба и практическая магия.
Айха — священная роща, где проводятся шаманские обряды. Там запрещено валить деревья, за исключением случаев, когда требуется изготовить деревянные предметы для шаманского обряда.
Алба (доел.: «служение») — обряд испрашивания у духов защиты для мужчин в семье.
Ами (доел.: «жизнь») — человеческая душа из верхнего мира, передающаяся в роду.
Амилуулах (монг. амисгасшах) — пробуждение духа — хозяина места, обычно онгона или бубна, посредством духовной силы.
Амин тахалха — отделение ами от тела, что означает утрату души или смерть.
Амитай (доел.: «живой») — относится к живому естеству пробужденного предмета. См. Амилуулах.
Аранга — помост, на котором традиционно погребают шамана с его скарбом. Поскольку медведи считаются шаманами среди зверей, на арангу кладут также медвежий череп и кости.
Ара нэр — сословное прозвание шамана, нередко отличающееся от данного родителями имени. Ара юр обычно дается шаману его духами-помощниками.
Арза — традиционное ритуальное вино в сибирском шаманстве. Выгоняется из прокисшего молока. Ныне стало редкостью и поэтому заменяется водкой. (Вино первой перегонки именуется арака. Из нее уже выгоняют арзу, а вино третьей перегонки называется хорзо. Общее же название молочной водки — тарасун или архи).
Ариун — духовно чистый.
Арса (арц) (иначе нэхэрхэн; у тувинцев именуется артыш, у хакасов арчын). См. Можжевельник.
Аршаан — заряженная вода, применяемая при очищении и исцелении.
Арюупга (монг. ариутгап) — духовное очищение окуриванием священным дымом, прикладыванием заряженной воды (аршаан) или иных веществ.
Атаатай боо — шаман, занимающийся черной магией; злокозненный шаман.
Аханад — главный шаман обряда, в котором участвуют несколько шаманов. Обычно в этом качестве выступает старейший или наиболее опытный шаман.
Аягтай боо — шаман, творческий и впечатлительный по натуре.
Баабгаин паадам — танец медведя, где шаман подражает повадкам медведя при вселении в него духов.
Барисаа — священное дерево; божница дерева, олицетворяющая Мировое Древо и освященная традицией либо возводимая посредством шаманского обряда как воплощение Мирового Древа.
Боо (от старомонг. беге) — шаман-мужчина. Шаманок зовут уд(а)ган.
Боолэхэ — камлать, выступать в роли шамана.
Боохолдой — дух-скиталец, способный, подобно привидению, на всякие проделки; обычно это неприкаянный сунс (в монгольском написании сгнс), иначе су-несу, или (редко) сулд, иначе сулъде, умерших (насильственной смертью).
Бохирсон — находящийся в состоянии духовной нечистоты.
Бузар. См. Бохирсон.
Бурхан (видоизмененное слово «Будда») — разновидность духа природы, обычно весьма могущественного. Бурханы обитают в трех мирах. Одни доброжелательные, другие злокозненные.
Бутур — шаман, не откликнувшийся на зов духов.
Буумал — то, что, как считают, посылают духи в помощь шаманам в их работе. Небесное происхождение этих предметов наделяет их огромной силой. Сюда относятся метеориты, высекающий огонь кремень либо старинные рукотворные предметы*. Некоторые буумал посылают небеса, чтобы дать миру новых духов-удха.

---------------------
*Так называемый небесный снаряд — древнее каменное или металлическое оружие, найденное в земле, якобы дававшее своему владельцу особый вид шаманского дара — «буудал удха».

Буян — духовная заслуга, накопленная благодаря благим и созидательным деяниям. Накопление буяна укрепляет в человеке его коня-ветра.
Гавьяа(н) (доел.: «подвиг») — заслуга, обретаемая служением сородичам. Гавьяа, подобно буяну, укрепляет коня-ветра.
Газарайурхэ (доел.: «дымник земли») — лаз, соединяющий землю с нижним миром. См. также Тэнгэриин уудэн.
Газар хумихэ — сгибание пространства и времени для скорого путешествия по духовному либо физическому миру.
Галаб (от санскр. калъпа; монг. галав) — далекие времена, отделенные от нас тысячелетиями, когда Абай Гэсэр и Шаргай-нойон жили на земле и заложили основы шаманства*.

-----------------------------
*В мифологии монгольских народов калъпа — вселенная в ее временном измерении. Выражение «кальпа-мир» (монг. галав дэпхэй; бурят, галаб дэлхэй) в зачинах эпических поэм означает изначальное состояние вселенной. Калъпа осмысливается как хаос.

Галл (доел.: «огонь») — слово того же корня, что и гол.
Гол — середина, ось мира, средоточие всего сущего, где сливаются воедино время, пространство и возможности. Предстает в образе огня, обоо, Мирового Древа, Сумбэр-улы (горы Сумеру буддийской мифологии) и Долбора.
Гапомт (бурят, «очаг»). См. Гуламта.
Гуйдэг (доел.: «путь») — перерождение, или перевоплощение, человеческих душ.
Гуламта — известное также как гол гуламта разведения огня, символ средоточия мира гол. В некоторых говорах произносится как голомт или голомто.
Гэр — традиционное жилище в Монголии и Сибири. Его устройство в отношении сторон света совпадает с устройством шаманского обрядового пространства и отражает традиционные представления об устройстве вселенной.
Далбуур — обрядовое опахало шамана (для изгнания злых духов из больного), обычно изготавливаемое из закрепляемого на рогатине конского волоса или из перьев.
Даллага (монг. дайллага, «пиршество») — обряд для вбирания духовной силы и блага, осуществляемый движением рук с обращенными вверх ладонями по часовой стрелке над телом и произношением заклинания Хурай, хурай, хурай! При выполнении даллаги во благо семьи или рода могут совершаться подношения на блюде или в мешочках в виде пищи и монет, а сами участники обряда, держа в руках мешочки либо блюда, следуют за действиями шамана при исполнении даллаги. Подношения умилостивят духов, и те наделят их духовной силой (тем самым подношения становятся своего рода аршааном).
Долбор — мировая река, текущая из верхнего мира в нижний, олицетворяющая собой течение духовного сознания. Каждый шаман получает к ней доступ во время своего путешествия.
Дом — наделенное волшебной силой деяние либо заклинание.
Домтой — предмет, наделенный чудодейственной силой.
Дурдалга — шаманское призывание, состоящее в произношении имен духов, которых тот желает видеть, с последующим выражением своих намерений (доел.: «зов»).
Дымокур — пучок трав или курильница с пучком душистых трав, сжигаемых ради очищения и укрепления коня-ветра в обрядовых целях. В Монголии известен под именем уталга, «священный дым».
Ёж — воплощение онгона Дзар Дзаргаача в облике зверя, наделенного большой мудростью и оберегающей силой.
Ёхор — шаманский круговой танец, когда все участники берутся за руки и затем водят хоровод по направлению движения солнца вокруг священного дерева, огня или шамана. Пробуждает энергию, которая укрепляет силы танцующих и помогает шаману в его путешествии.
Жороо — обычай делиться пищей и напитками, приносимыми в качестве подношений на ритуал питьем среди участников обряда, чтобы тем самым всем вкусить духовной энергии, которую вложили туда духи.
Загалмай — перекрестие, олицетворяющее летящего сокола или крылатого орла, ездового животного богини Умай (лебедь-олень).
Задай — камень, используемый при вызывании погодных явлений. Это либо необычный, либо взятый из желудка животного камень (бэзоар).
Залаа (доел.: «кисточка») — полоски ленты либо шкуры животных, украшающие платье шамана или священные предметы. Полоски из беличьей или куньей шкурки служат знаком отличия у шамана. В Сибири разновидность шкурки определяет племя шамана.
Зарин — шаман, прошедший все девять ступеней посвящения.
Засол (доел.: «починка») — действие, совершаемое шаманом для разрешения определенных затруднений.
Заяа — рок, карма, судьба человека.
Заяан (или дзаячи) — разновидность духов верхнего мира. Считается, что дзаячи способны определять судьбу человека. Многие дзаячи в прошлом перерождении в образе человека были шаманами.
Змея — олицетворение связи шамана с другими мирами. Кисточки, украшающие платье шамана в Монголии и Сибири, именуют змейками (могой). Плетка шамана представляется волшебной змеей, а духовный конь шамана порой принимает вид огромной змеи. Змеи считаются врплощением лусов (духов воды), земля — обителью одного или нескольких огромных желтых змеев, чьи следы стали руслами рек в древности.
Залиг — образ человека или собаки, используемый в виде временного онгона для принятия в себя болезнетворного или злокозненного духа во время исцеления хворого. Последующее уничтожение золига входит в состав обряда изгнания духов.
Зулай — макушечная чакра, точка, где энергия неба входит в тело. Работа с зулай способна благотворно повлиять на лечение болезни, но касаться этого места посторонним людям запрещено, поскольку воздействие на зулай способно повредить человеку.
Зулд — голова, горло, сердце и легкие животного. При традиционном забивании животного эти части удаляются единым куском, поскольку считается, что там находится душа ами животного, и, если не повредить зулд, она быстро переродится. В шаманском обряде при жертвенном подношении животных духам зулд считается наиболее лакомым куском.
Зухэли — голова и шкура животного, сваренные в качестве подношения духам. Шкура натягивается на шест так, чтобы голова смотрела в небо.
Ид шид — волшебная сила; эти слова обычно используются вместе как заклинание.
Илбэ — психическая духовная сила, способность к гипнозу.
Или бие (доел.: «короткое тело») — характеризует физическую или видимую сторону человеческого тела.
Илибэ бие — духовная ипостась тела человека.
Конь-ветер — духовная сила человека, источник психических способностей и деятельной природы. Конь-ветер укрепляется посредством буяна, заслуги, пожинаемой при свершении дел, идущих на благо людей и поддержание равновесия в мире.
Лус (производная форма от слова лу, первоначально мн. ч. от лу; lus) — духи воды. Лусы играют особую роль в традиции черного шаманства, но почитаются всеми шаманами. Они могут появляться в человеческом облике либо в виде рыбы, змеи или дракона. Их повелитель — Уха Лосон. Они весьма могущественны и могут страшно отомстить за загрязнение воды.
Магтаал (от глагола магтах, «восхвалять») — шаманская хвалебная песнь духам. Наиболее умелые и одаренные шаманы составляют собственный магтаал и могут сочинить новую песнь во время обряда, но существует множество традиционных магтаалов, дошедших к нам из глубины веков. Магтаалы нередко чередуются с горловым пением хоамэй.
Майхабша — украшенный рогами головной убор видного шамана.
Медведь — одно из двух наиболее видных шаманских животных, помимо орла. Медведь, соотносимый с востоком, служит поводырем душ на их пути в нижний мир после смерти человека.
Минаа. См. Ташуур. Мировое Древо. См. Тургэ.
Можжевельник (бурят, «нэхэрхэн») — основная окуривающая трава в монгольском и сибирском шаманстве*. Применяется и для очищения, и для умилостивления духов подношением самого дыма. Можжевельник, принесенный шаманом из его родных мест или с гор, как считают, обладает наибольшей духовной силой.

------------------------
Очищают еще «ганга», богородской травой (Thymus vulgaris), и «жо-доо», корой пихты (ели).

Мур (доел.: «след») — родствен слову мурун, означающему «река».
Муу-шубуун (доел.: «худая птица») — разновидность чотгоров, обычно обитающих в чащобах. Появляется в облике птицы с человеческой головой и является воплощением духа умершей несчастной смертью женщины, не попавшей в нижний мир.
Мушин или мушид (монг мичит, мн. ч. от мечин, «обезьяна»; алтайск. мечин; тюрк, улъкер) — созвездие Плеяд, обиталище доброй Манзан Гурмэ Тоодэй и место встречи небесных духов. Созвездие Плеяд состоит из шести звезд, у Большой Медведицы их семь, что в сумме дает магическое число тринадцать. Шаманская практика возжигания тринадцати ароматных палочек при обрядах служит почитанию связанных с Плеядами западных тэнгриев и связанных с Большой Медведицей восточных тэнгриев. Согласно сибирской традиции, своим появлением на небе Плеяды приносят зиму; поэтому они известны еще как Ульгер (дыра в небе), через которую холод внешнего пространства проникает на землю. Священное предание об Абае Гэсэре читается лишь, когда Плеяды видны на небе2.
Мэнсэ — денежная плата шаману за его услуги. Шаману запрещено самому устанавливать цену; каждый нуждающийся в его помощи сам определяет цену, сообразуясь с собственными возможностями. Мэнсэ вовсе не считается возмещением шаману за его труды; напротив, это своего рода дар духам в благодарность за их помощь. В качестве дополнения к деньгам шаман может получить еду, шаманскую утварь, пушнину или ткань.
Надаан (доел.: «игра») — данное понятие имеет два значения в шаманском обряде. Первое — «танец», где подразумевается несколько различных шаманских плясок. Сюда входят ёхор, танец медведя, танец козла, танец волка, танец орла, танец объездки лошади, танец пчелы и танец тетерева. За исключением ёхора, все остальные танцы подражательные, так как считается, что шаман соединяется с сознанием животного, чье имя носит танец. В танце объездки лошади, например, шаман подражает наезднику, укрощающему дикую лошадь. Второе значение слова надаан — состязание по стрельбе из лука, борьбе и скачкам. При проведении длительного обряда у обоо принято исполнять все три вида состязаний — три человека скачут на лошадях, кто-то выпускает три стрелы, а также проводится три борцовские схватки.
Найгуур — шаманский обряд для выведения людей из подавленного состояния. Множество народа совместно с шаманом поют, раскачиваются и танцуют перед таким человеком, пока ими не овладеет исступление. Еще до появления современной психиатрии в Сибири это было достаточно действенным средством выведения человека из подавленного состояния.
Найджа (иначе няяж; монг. Наш; доел.: «друг») — в своем роде шаманский кум, то есть шаман, испрашивающий духовного заступничества и здоровья ребенку. Найджу еще называют боо баабай («шаман-отец») или боо баатар («шаман-герой») в знак признания его судьбоносной роли в обеспечении духовного благополучия и долголетия ребенку.
Нишань — легендарная шаманка, по преданию жившая во Внутренней Монголии много веков назад3.
Нугэлтэй — «запретный», «греховный»; означает вредоносность чего-то для буяна человека.
Обоо (доел.: «куча», «груда») — шаманское капище, олицетворяющее собой Сумбер-улу, Мировое Древо и гол. Обоо могут возводиться в виде насыпи камней, одного либо нескольких деревянных столбов.
Онгод ороод — состояние шамана, в которого вселяются один или несколько духов-помощников.
Онгон — материальный предмет, выступающий воплощением шаманского духа. Данное слово означает также и самого духа, например в выражении онгод ороод.
Онгон хирбээ дайда — «священная земля», слова признания сакральности земли по той причине, что ее населяют духи предков и природы, которые охраняют окружающую среду
Орба — шаманская колотушка, используемая как-то иначе, помимо своего прямого назначения — ударов в бубен. В некоторых обрядах шаман может прибегать к ее услугам без участия бубна.
Оргой — обрядовое платье шамана, в которое тот облачается при своих путешествиях или при совершении иных важных обрядовых действий.
Орел — считается первопредком шаманов. В незапамятные времена Саган Себдег-тэнгри (досл.: «белый хозяин») послал белоголового орла на землю, когда впервые там начался мор.
Очир (бурят, ошир, поскольку в литературном бурятском языке нет звука «ч») — известный также как дор-джи (от санскр. ваджра), очир представляет собой кусок латуни, олицетворяющий молнию и продается обычно вместе с тибетскими колокольчиками. В монгольской и сибирской традиции шаманства служит каналом для духовной энергии и держится отвесно между большим и указательным либо средним пальцами, когда звонят в колокольчики. Само слово очир означает «молния».
Пихта — в Монголии называется жодоо; растение для окуривания, используемое исключительно шаманом. В этом качестве употребляются как ветки с листьями, так и кора дерева. Кора пихты, содранная медведем, считается наделенной особой силой. (Такое дерево буряты называют «деревом, освященным медведем,» — баабгайн онголсон модон)
Сабдак (от тибетск. слова sa-bdag, означающего «владыка земли, местности») — духи-эзэны возвышенностей и гор мужского или женского пола. Их часто призывают словами «лус сабдаг нар», означающими «духи вод и гор», — своего рода общее обращение ко всем духам природы.
Саб-шим (монг. сав-шим; доел.: «сосуд и вещество») — сопоставление физического тела (или бие) и духовного (илибэ бие).
Сага(а)н Убгэн (иначе Цаган Убгэн; доел.: «белый старец», образ Эсэгэ Малаан Тэнгэр (см. с. 300) — в монгольском и бурятском изобразительном искусстве часто предстает в виде старца с посохом, похожим на шаманский и украшенным резной головой дракона.
Сахиус (доел.: «дух-охранитель») — еще одно слово для обозначения шаманских духов-помощников. Им также называют шаманскую ладанку-мешочек, поскольку там сосредоточивается сила духов-помощников.
Саянские горы — горная гряда в западной Бурятии, Туве и Сибири, а также в северной части озера Хубсу-гул. Это прародина монгольских и южносибирских шаманских традиций (см. рассказ об истоках шаманской традиции в Приложении втором).
Сова — птица считается покровителем шаманов, особенно сибирский филин. Совиные перья, подобно перьям орла, украшают головной убор шамана. Они, согласно поверью, особо защищают новорожденных, и поэтому их кладут вблизи колыбели.
Сульде — неперерождаемая людская душа. Пребывает в области макушки. После смерти хозяина становится природным духом.
Сумбер-ула — мифическая гора в центре мира, соединяющая землю, верхний и нижний миры. Один из символов гол.
Сунс (иначе сунесу; бурят, хунэхэ или сунэсэ) — человеческая душа, происходящая из нижнего мира. Может перерождаться где угодно и не наследуется в роду.
Сунс гээх — потеря души.
Сунс дараад — подавление, угнетение души.
Сунсний мур (доел.: «след, стезя духа») — родословная шаманов, связанных с определенным духом-удха.
Сэргэ — деревянный столб высотой шесть и более футов с остроконечным (в виде округлого клина, бурят. шобхо) навершием (называемым зула — «свеча»); мог служить в качестве обоо, олицетворения гол. Другие разновидности сэргэ исторически использовались для коновязи. При молитвенном обращении к духам к сэргэ привязывали ленты и конский волос.
Сэржим (иначе сэржэм (gser-skyems), тибет. «золотое питье»; здесь «оживление», «восстановление») — магический ритуал по призыванию силы свыше с помощью разбрасывания различных веществ в качестве подношений духам.
Сэтгэл — средоточие человеческого сознания и духовной силы, находящееся в грудной клетке. Своего рода гол духовного тела.
Сэтэрлэх — приношение животного духам вместо забивания его и подношения самого мяса животного. Это лучшая замена старого обычая жертвоприношения. Шаман привязывает к шерсти животного девять цветных лент, и животное отпускают без наездника либо без стрижки (в зависимости от того, лошадь ли это, овца, коза или олень). К животному привязывают по меньшей мере голубые и белые хадаги (иначе хадаки); в идеале должны присутствовать все девять цветов, включая белый, голубой, красный, зеленый, желтый и черный. Состарившееся животное можно забить и съесть, однако, если того пожелают духи, шаман совершает обряд подношения другого животного. В некоторых случаях животное выступает живым онгоном определенного духа, как в случае с обрядом шара тэхэ, где духа — хранителя мальчиков вселяют в рыжего козла, чтобы тот оберегал мальчика до его совершеннолетия.
Талиган. См. Тахил.
Тамга — знак силы шамана. Во время своего посвящения шаман ставит собственную зарубку тамга на Мировом Древе, служащую подтверждением шаманского призвания. Тамга у каждого шамана своя, и эту мету сообщают ему духи, свидетельствуя тем самым о его призвании шамана.
Тарим — шаманское изгнание духов или шаманское врачевание недуга вместе с травником.
Тахил или пгахилга — обобщенное понятие шаманского обряда для домочадцев или небольшого собрания людей. Если сам обряд совершается для всей общины, он может называться тпайлган. В тайлгане возможно участие нескольких шаманов. Более одного шамана могут участвовать и при проведении тахил, но обычно их число не превышает двух.
Ташуур — магическая плетка шамана, известная еще под названием минаа, изготавливаемая большей частью из конского хвоста, а ручка вырезается из древесины ивы или гребенщика (тамарикса).
Таяг. См. Хорибоо.
Тваалах — слабое раскачивание шамана при исступлении.
Тогалжин — онгоны-стражники, устанавливаемые по четырем сторонам света шаманского обрядового пространства.
Тойрохо — шаманский обычай, кратный трем обходам обрядового кольца (или круга силы) по часовой стрелке (обычно три, девять или двадцать семь раз). Тойрохо означает «обходить кругом». При совершении обрядов очищения огнем или обоо шаман обходит огонь или обоо.
Толи —шаманское зеркало округлой формы, изготавливаемое обьино из красной меди, железа, серебра или нефрита.
Тоног — утварь, используемая шаманом.
Тоногой эзэн — духи — хозяева шаманской утвари. Важной составляющей шаманского посвящения является общение с эзэном той или иной своей утвари, чтобы определить ее духа-хозяина.
Тургэ — Мировое Древо, связующее все три мира, символическое воплощение гол. Само слово относится также к обрядовому дереву, олицетворяющему тургэ мира, возводимое в некоторых шаманских обрядах. Отличие обрядового дерева тургэ от барисаа состоит в том, что тургэ представляет собой спиленное либо выкорчеванное дерево, тогда как барисаа — живое дерево. Другое название шороо.
Тэгш — закон равновесия в жизни человека либо в мире.
Тэнгэр (обычно пишется как тенгри или тэнгри, тогда мн. ч. при транскрипции тэнгрии) — самые могущественные духи верхнего мира, принадлежащие, как считают, к четырем собраниям в соответствии со сторонами света. Не следует путать с Эсэгэ-тэнгри, «отцом-Небом».
Тэнгэриин уудэн — проход между землей и верхним миром. См. Газарай урхэ.
Тэртэ — шаманский род, к которому принадлежит автор книги. Род происходит из окрестностей озера Хубсугул в Монголии.
Удаган — шаманка, другое написание — одигон.
Удха (иначе утха) — главный дух — помощник шамана, который выбирает его, наставляет и затем производит посвящение. Удха привлекает к шаману дополнительных духов-помощников. Некоторые удха оказываются составными духами, где одна ипостась главенствующая.
Умай (доел.: «утроба») — богиня, олицетворяющая женское начало. Умай вселяет души ами из верхнего мира в новорожденных. См. также Гопомт Ээж на с. 314.
Ха(а)н (мн. ч. ха(а)т, отсюда различные названия: либо ханы, либо хааты) — разновидность духов верхнего мира, менее могущественных, чем тэнгрии, но которые все же сильнее душ человека. Ханов призывают ради помощи шаману в его работе.
Хабатай боо — шаман, обладающий более чем сверхъестественным восприятием или колдовской силой; чародей.
Хадаг — используемая в шаманском обряде полоса белого или голубого шелка, обычно шириной около фута и длиной от трех до шести футов. Хадаг прикрепляют к священным предметам, и подношения шаману тоже украшают такими полосами. Голубым хадагом удостаивают шамана низкого разряда, а белым — высокочтимого шамана.
Ханхинуур (другое название холбого) — вид колокольчика, напоминающий звенящие круглые клинья, украшающие одежду у коренных народностей Америки. Он прикрепляется к одежде шамана, бубну и другой шаманской утвари.
Хае тэмдэг (другое название хае тамга) — знак, напоминающий свастику, но сами линии сугубо отвесные и пологие, а не повернуты на сорок пять градусов, как в символе нацистов. Олицетворяет вращение Большой Медведицы вокруг Полярной звезды, а также Солнце. Символ Солнца имеет разновидность, где совмещены две свастики — одна с отвесными и пологими чертами, а другая повернута относительно ее на сорок пять градусов. Это создает впечатление исходящих от солнца восьми лучей, олицетворяя наймем хул-тэй наран эхе, «восьми лучей солнца матушка».
Хиймори — «ветер-конь»; психическая энергия человека.
Хоймор — священное место внутри обрядового пространства; местоположение божницы обычно с северной стороны.
Холонго (другое название солонго) — «радуга». Радуга служит мостом между землей и небесами.
Хонгоодор — бурятское племя с восточных отрогов Саян.
Хоамэй — горловое пение низкого звучания со свистящим призвуком, олицетворяющее слияние дужвного и физического миров внутри шамана. Хоомэй обычно звучал при отправлении обрядов; теперь же монгольские и тувинские певцы исполняют хоомэй и на концертных площадках.
Хорибоо — шаманский посох. У него несколько разновидностей с иными магическими свойствами.
Хубилгаан (доел.: «преображение», «превращение») — относится к тем различным формам, что принимают шаманы и духи в ходе камлания. Хубилгаан еще означает «перевоплощение» или «перерождение», ибо в каждой своей жизни души людей занимают тела с иным обличьем. ,
Хурааха — собирание, воплощенное в круговом движении рук во время шаманского обряда. Хурааха сопровождается заклинанием Хурай, произносимым трижды при движении рук по часовой стрелке, изображающем собирание энергии.
Хуур — самозвучащий щипковый инструмент (наподобие хомуса, иначе варгана), звучащий при камлании шамана.
Хуч — духовная сила.
Хэлмэ (другое название сэлэм) — магический нож шамана.
Хэсэ (другое название хэнгэрэг) — шаманский бубен. В некоторых частях Монголии, Бурятии и Тувы его еще именуют тунгур.
Цац. См. Золиг
Цацал — обрядовая ложка для действа цацах, возлияния воды духам в шаманском обряде и в магическом ритуале сэржим. В некоторых обрядах ложкой можно брызгать в сторону неба в целях ворожбы и обращать свои послания духам верхнего мира.
Цог — духовная энергия, ощущаемая в виде жжения или разрядов тока.
Чотгор (иначе шудхер или шудхыр) — злокозненный дух, обычно человеческая душа сунесу, которой не удалось после смерти хозяина вернуться в нижний мир; насылает болезни.
Шигшуур — шаманская трещотка.
Шошоолог — самый знатный шаманский род. В обрядах шаман из рода шошоолог выступает в качестве аханада, даже не будучи старейшим и наиболее опытным, благодаря родству с зачинателями шаманских традиций.
Шулэе абтаха — утрата духовной силы и энергии вследствие сглаза духом или неприязненным шаманом.
Шэрээ — шкафчик для размещения обрядовых предметов, онгонов и подношений духам. Шэрээ — одно из важных орудий шамана, поскольку собственным шэрээ у шамана выступает его ларец или сундук, ще в перерыве между обрядами хранятся священные предметы.
Эзэн (доел.: «хозяин»; бурят, «эжен») — дух природы, обитающий в определенном месте либо предмете наподобие дерева или камня.
Эзэтэй — предмет или место, у которых есть свой эзэн, например шаманские орудия, деревья или скалы.
Эрих — связка бусин в виде четок для ворожбы.
Ябдал (монг. авдал) — шаманское путешествие, именуемое также аялал.

Заклинания

Буугит! — произносится во время призывания шаманом духов онгона. Дословно означает «выходи», иначе говоря, шаман подбадривает духов, чтобы те вошли в его сознание.
Чок! (еще сээг или сууг) — это слово произносится трижды в начале и в конце шаманского призывания. Обряд может включать много призываний, так что это слово сопровождает каждое из них. Его также могут произносить после завершения шаманского путешествия.
Дом, дом, дом! — словосочетание, произносимое перед призыванием, чтобы поведать духам, что шаман собирается произнести заклинание (дом).
Эх хайрхан! — используется в шаманских призываниях для выражения большого почтения и обычно вставляется между словами самого призывания.
Эм дом боло! (доел.: «стань снадобьем и заклинанием!») — эти слова произносятся после сотворения шаманом предмета домтой, чтобы наполнить его своим намерением и силой заклинания.
Хоёр сагай нэгэндэ! — «два становится одним». Пожалуй, наиболее сильное заклинание в бурятском шаманизме. Выкрикивание этих слов соединяет время намерения с временем его воплощения посредством силы гол. Можно произнести его и на такой лад: Энэ сагахаа хойшо хоёр сагай нэгэндэ, что означает: «С этого часа два становится одним».
Хурай, хурай, хурай! — эти слова сопровождаются движением одной или обеих рук перед собой по часовой стрелке, совершая один круг при каждом выкрикивании хурай. Слово в сочетании с жестом служит собиранию энергии. Это можно проделать несколько раз во время призывания вслед за произношением определенного намерения, тем самым направляя энергию к каждому из своих намерений. Некоторые сибирские народности повторяют такие слова: аи хурай, аи хурай, аи хурай! Но они несут в себе тот же смысл и обладают тем же действием.
Икра! — непереводимые слова, которые обычно произносятся при соединении шамана с духами, означая тем самым, что духи хотят попить или выкурить трубку.
Манггалам! — слово, употребляемое при завершении череды высказываний своего намерения в ходе призывания. Неизменно предшествует словам чок или маахан, и следует после хурай.
Муу юм саашаа! (доел.: «худые вещи уходят прочь!») — данное словосочетание обладает большой силой, когда выгоняют пагубную энергию и предотвращают нависшую угрозу, особенно при троекратном или девятикратном повторении.
Ом маахан! — видоизмененное словосочетание тибетского буддизма Ом мани падме хум (санскр. О драго-ценнолотосовый), известное во всей Азии своей магической силой. Обычно произносится три раза до и после высказывания намерений, чтобы зарядить их духовной энергией. Данное словосочетание произносится еще как аа хум.
Сээр! — «Да отринется!». Относится к чему-то запретному, нугэлтэй (см. выше).
Тоорэг! — это слово выкрикивается, когда шаман брызгает жидкостью из чаши при совершении сэржима. Мольба к духам сообщить сведения об исходе обряда сэржим в образе брызг. Шаман вместо этого для получения простого утвердительного или отрицательного ответа может, бросив чашу, выкрикнуть «Тоорэг!». В таком случае упавшая справа чаша указывает на утвердительный ответ, и наоборот.
Урагшаа бурхан зайлуул! (доел.: «иди вперед, пусть духи изгонят худое!») — используется, чтобы отвести опасность и отогнать злых духов. Некоторые буряты произносят эти слова, когда чихают, чтобы чотгор не нападал на больного. Урагшаа означает «Ступай к грядущему», иначе говоря, смело иди вперед, имея силу духов. Это само по себе могущественное заклинание.
Уршоо! — часто произносится трижды, повторяясь обычно несколько раз в шаманских мольбах при переходе от призывания духов к высказыванию шаманом своего намерения. Данное словосочетание означает: «Умоляю внять моей просьбе».