Л а о - ц з ы

ОСНОВЫ ДАО и ДЭ
или
КАНОН
ВЫЯВЛЕНИЯ ИЗНАЧАЛЬНОГО

Перевод с древнекитайского

1994

Перевод выполнен по тексту
"Чжуцзы цзичэн "
("Собрание трактатов древних мыслителей")
т. 3, Шанхай, 1954

Р а з д е л в н е ш н и й
1 I.

Избранный Дао — Дао не постоянный.
Имя* данное — имя не постоянное.
Небытие именую Неба-Земли Лоном,
Бытие — Матерью всего сущего.
Отсюда:
постоянного Небытия жаждая —
созерцаю Её Сокровенное,
Бытия постоянного жаждая —
созерцаю Её формы.
То и другое — единородны,
но имена — разные.
Едино свидетельствуют о Изначальном.
Изначальнейшее Изначальное —
вход Всеобщего Сокровенного [к LV] .

2

Все в Поднебесной прознали
о красоте красивого —
и явилось уродливое.
Прознали все
о благостности благого —
явилось и не-благое.
Отсюда:
Бытие и Небытие —
порождают друг друга,
трудное и простое —
способствуют друг другу,
долгое и краткое —
соотносятся друг с другом,
возвышенное и низменное —
стремятся друг к другу,
звонкое и глухое —
вторят друг другу,
предыдущее и последующее —
соотносятся друг с другом.
Вот отчего постигший
дела вершит не-влиянием,
наставляет -- безмолвием,
занят сущим всем ради сущего,
не отказывая;
порождает, но не владеет,
свершает, не притязая,
достигает в делах совершенства,
но постов не занимает.
А поскольку не занимает,
то не будет низвергнут.

———————————————
* Иероглиф мин (2192), традиционно переводимый как "имя", в древнекитайском означает неизмеримо больше, чем просто "имя", "название", "наименование": это — и "слово" и "слава", и "почесть" и "честь", и "титул" и "звание", и — еще шире — "словесный облик", т. е. "мыслимая форма".
Цифры в скобках после "имени" иероглифа соответствуют его номеру в Большом китайско-русском словаре, М.: 1983-1984. (Здесь и далее — примечания переводчика.)

III.

Меньше учёным* чести —
меньше в народе споров.
Меньше ценятся вещи —
меньше народ ворует.
Меньше причин для страсти —
меньше в сердцах** смятенья.
Вот отчего, выправляя,
постигший
опустошает сердца,
наполняет желудки,
ослабляет чувства,
укрепляет остов,
дабы народ неизменно
был невежественен и бесстрастен,
а те, кто мудр,
не смели бы действовать.
Воздействуя не-влиянием
избежишь не-правильности.

IV.

Дао — пуст,
но, применяя Его, — не прибавишь.
О Глубочайший! —
сходен с Пращуром всего сущего.
Принижаю свои достоинства,
усмиряю своё смятение,
сочетаюсь со свои сиянием:
уравниваю свои свойства*, —
о Обильнейший! —
уподобляюсь хранителю.
Не ведаю, чей Он сын.
Образом — предшествует Первопредку.

———————————————
* Сянь (13978) — в конфуцианстве — "учёный и добродетельный", "достойный " [к LXXVII] .
** Синь (14499) — значение этого иероглифа неизмеримо шире, чем просто "сердце": это — и "душа" и "дух", и "ум" и "намерение", и — еще шире — "центр, средоточие личности". ———————————————
* Кит. чэнь (388), санскр. guna , буквально — "свойство", "качество", но и "шнур", "нить", "струна"; в древнеиндийских Ведических Учениях гуны — триада свойств/качеств тварного (бытийного) мира: Милосердие (добродетель, положительное), Страсть (желание, побуждение) и Неведение (косность, инертность, отрицательное), при этом первопричина бытийного предстаёт как сочетание усмиренных гун (подобно шнуру, свитому из трёх равноценных нитей), преобладание любой из которых влечёт за собой нарушение Гармонии Великого Аккорда Мироздания [к XIV] [к XLII] [к LVI] [к Послеслов.].

V.

Небо-Земля не милосердны [к LX] .
Для них всё сущее — что собаки и травы.
Постигший истину не милосерден.
Ему простолюдье — что собаки и травы.
Пространство между Землёй и Небом —
не сходно ль с кузнечным мехом?
Пусто, но не сжимается.
Преображается, но выделяет всё больше.
Многословие полагаю излишним.
Лучше придерживаться Середины.

VI.

Святое Ущелье Бессмертное —
вот Изначальное Женское.
Створ Изначального Женского —
вот Неба-Земли Корень.
Я нежен и бережен, подобно хранителю.
Пользуюсь Им без усилия.

VII.

Небо — вечно.
Земля — долговечна.
Отчего они вечны ли, долговечны?
Ибо не для себя рождают,
оттого плодоносят вечно.
Вот отчего постигший
плоть свою отстраняет,
Плоть — пропуская;
плотью своей небрегает,
Плоть — оберегая.
Разве так оттого,
что Я отвергает?
Напротив,
лишь так своё Я совершенствует.

VIII.

Высшее благо подобно воде.
Вода благоволит всему сущему,
но — ни с кем не соперничая.
Обитает в местах,
полагаемых многими низменными.
Оттого приближена к Дао.
Место благого — внизу.
Сердце его — бездонно.
Дары его — благотворны.
Слова его — доверительны.
Дела его — дружелюбны.
Преображения — своевременны.
А поскольку ни с кем не соперничает.
то и не выделяется [к LX] .

IX.

Чем восполнять, удерживая,
лучше уж дать иссякнуть.
Спрятанное, но острое, —
не утаить долго.*
Золотом и нефритом выстланные покои —
нет устеречь способных.
Богатство, знатность, надменность —
недуги, к коим стремятся.
Дела вершить, своё отстраняя, —
Путь Неба.

X.

Спокойствие духа хранить,
объемля Единое,
возможно ль не уединяясь?
Сбирая Ци,
обретая мягкость,
возможно ли стать Младенцем?
Омыть и очистить
изначальное восприятие
возможно ли безупречно?
Любить народ,
выправлять государство
возможно ли без ведания?
Врата Небес
отворять-затворять
возможно ли без Женского?
Постичь и познать
четыре Простора*
возможно ли без воздействия?
Порождать и взращивать,
порождать, но не владеть.
свершать, но не притязать —
такова Дэ Изначальная.

———————————————
* Ср. русское "Шила в мешке..." ———————————————
* Юг, Север, Восток и Запад.

XI.

Тридцать спиц колеса
объединяют единою ступицей,
собою являющей Небытие.
Бытие повозки — применение Небытия.
Формуют глину,
дабы сделать кувшин,
собою являющий Небытие.
Бытие сосуда — применение Небытия.
Пробивают в стенах
окна и двери,
собою являющие Небытие.
Бытие жилища — применение Небытия.
Отсюда:
Бытие создаёт полезность,
Небытие — применимость.

XII.

Разноцветие — ослепляет.
Разнозвучие — оглушает.
Разновкусие — портит вкус.
Охота, скачки —
приводят в неистовство.
Труднодоступные вещи —
приносят вред.
Вот отчего постигший
внутренним занят —
не занят зримым.
Минует то, избирая Это.

XIII.

Благосклонность, немилость —
трепет единый.
Знатность, страданье —
для плоти едино.
Что означает:
"Благосклонность, немилость —
трепет единый"?
Благосклонность ввергает в зависимость.
Обретенье её — трепет.
Утрата её — трепет.
Вот что значит:
"Благосклонность, немилость —
трепет единый".
Что означает:
"Знатность, страданье —
для плоти едино"?
Причина тягчайшего
из моих страданий —
в обладании плотью.
Не имей я плоти,
где взяться страданью?
Отсюда:
знатный,
плотью своей полагающий Поднебесную,
может равно
опереться на Поднебесную;
влюбленному,
плотью своей полагающему Поднебесную,
может равно
довериться Поднебесная.

XIV.

Вглядываюсь — не узрю.
Именую же: "Заурядное".
Вслушиваюсь — не внемлю.
Именую же: "Умолкнувшее".
Схватываю — не нащупываю.
Именую же: "Неосязаемое".
Три в отдельности — непознаваемы,
но, сплетаясь, — творят Единое.*
Верх Его — не сияет.
Низ Его — не зияет.
Нескончаемый Неименуемый
Шнур Плетения, возвращающего
к Постоянному Не-имению.
Такова Форма Бесформенная,
Облечённое Без-Обличие.
Таково Смутно-Неясное.
Встречно следуя —
лик не вычленишь.
Вслед ступая —
спины не выявишь.
Цепко следуя Дао Древнему,
дабы ныне — бытийным править,
можно древнее познать Лоно.
Означает — Сплетанье** Дао.

———————————————
* См. прим. к IV .
** Цзи (12153), буквально — "уто'к", т. е. поперечные, скрепляющие нити ткани; в ткачестве к нитям утка предъявляются менее высокие требования, чем к нитям основы, т. е. продольным. Кроме того, русскому термину "основа" в китайском соответствует иероглиф цзин (216), стоящий в названии текста и переводимый также как "канонический труд (канон)", "основополагающий трактат", а также — "сутра", "священный текст", "молитва"...

XV.

Те, кто в древности благодетелен,
был в служении Поднебесной,
достигали Неосязаемого
Сокровенного Изначального,
стали скрыты и недоступны.
Коль сокрылись и недоступны,
то, пусть нехотя, но — описываю,
так колеблясь тут,
словно в зимний поток входя...
О таящиеся! —
словно всех соседей страшащиеся...
О величественные! —
словно благоволящие...
О зыбчайшие! О мерцающие! —
словно лёд, почти уже тающий...
О надежные! О невежественные! —
что дубов естество древесное...
О распахнутые! —
что ущелие...
О неясные! —
словно мутные...
Что способно, недвижность храня,
очищать этот мир от мути?
Что способно, преображая,
всё рожденное здесь успокаивать?
Оберегающий Это —
дополнять не желает.
А поскольку не полнит —
скрывает прежде достигнутое.

XVI.

Достигаю предельной Пустотности,
усердно храню покой.
Сущности все уравниваются.
Так созерцаю их Возвращение.
Если каждая из множества сущностей
возвращается к своему Корню,
то движение вспять, к Корню,
именую Успокоением.
Таково
Возвращение к Предначертанному.
Возвращение к Предначертанному
именуется Постоянством.
Ведание Постоянства
именуется Просветленностью.
О Постоянстве не ведающий
занят суетным и несчастен.
Постоянство ведающий — Великодушен.
Великодушный — Правитель.
Правитель же — Государь.
Государь же — Небо.
Небо же — Дао.
Дао же — вечен,
не имеет плоти,
не близится к гибели.

XVII.

О высшем Властителе знают лишь то,
что он существует.
За ним следует тот,
о ком — добрая слава.
За этим же — тот,
кого страшатся.
За тем — тот,
кого презирают.
Кто не преисполнен доверия,
тому и не доверяют.
О, тоскующий! —
я дорожу словами,
дела свершаю,
события подвигаю.
Простолюдины полагают:
я — тождественен Естеству*.

XVIII.

Отвергают Великого Дао —
обретают Милосердие и Справедливость*.
Выявляют рассудок и мудрость —
обретают Великое Лицемерие**.
Чуть в семье нелады —
тут тебе и "сыновняя нежность",
и "забота отеческая".
Чуть в стране, при дворе ли — смута, —
тут как тут "верноподанные".

———————————————
* См. прим. к LXIV. ———————————————
* Жэнь (3) / Милосердие , а также И (11580) / Справедливость и Ли (908) / Учтивость (Ритуал, Этикет): важнейшие категории конфуцианства [к XXXVIII] .
** Возможный перевод: "Великое Воспитание", т. е. не присущее от природы, а обретённое искусственно.

XIX.

Отставить постигших,
мудрых отвергнуть —
вот что нужно народу для счастья.
Забыть Милосердие,
Справедливость отринуть —
народ возвратится
к Сыновней Нежности
и Заботе Отеческой.
Отторгнуть искусное,
отстранить полезное —
краж и воров не будет.
Но и этого — мало,
оттого наставляю
имеющего подчиненных;
"Будь чистым холстом,
лелей Естественность,
умаляй своё "я",
умеряй свои страсти".

XX.

"Ученье"* отринуть — забот не иметь.
Хвалить ли, хулить, — не одно ли и то же?
Что зло, что добро, — уж так ли несхожи?
Устрашающий — сам трепещет.
О Ширь Бескрайняя,
Она ж нескончаема!..
Люди веселы и развратны,
словно в день весеннего праздненства —
на склонах, покрытых всходами,
И лишь я — о Бесстрастность! —
никак не проявлен,
подобно младенцу,
смех еще не освоившему...
О усталый, понурый! —
как бесприютный...
Все избыток имеют,
и лишь я — что утрачивающий...
О глупый сердцем!
о непонятливый!..
Миряне светлы и сияют,
лишь я — сумрачно-тёмен...
Они прознают и вникают,
лишь я — безучастно-пассивен.
О Безмятежность! —
глади морской подобна...
О Уносящееся! —
словно не знает удержу...
Все к чему-то способны,
и лишь я — бестолков, что твоя деревенщина...
Я один не от мира сего:
почитаю Кормилицу.

———————————————
* Сюэ (5181) — "учёность", "знание", — возможно, традиционное для древнекитайских текстов сокращение от "Да сюэ" ("Великое Учение") — названия одной из канонических книг раннего конфуцианства [к XLVIII] .

XXI.

Конфуцианская Дэ состоит
в неукоснительном подчинении Дао.
Влиянье же Дао на сущее —
смутно, неясно.
О Смутный, Неясный!
Его Средоточие* содержит Образы.
О Неясный! О Смутный!
Его Средоточие содержит Сущности.
О Сокрытый! О Потаённый!
Его Средоточие содержит Семя.
Семя Его — неизмеримо подлинно.
Его Средоточие — доверительно.
Древнее, а достигает нынешних.
Слава Его не меркнет.
Всеобщий Праотец
чрез Него** проявляется.
Откуда мне ведомы
Всеобщего Праотца признаки?
Благодаря Этому.

XXII.

Частное — приобщается.
Искривленное — распрямляе тся.
Ущербное — исцеляется.
Разрушенное — обновляется.
Умаляемое — прибывает.
Умножаемое — обременяет.
Вот отчего постигший,
объемлющий сердцем Единое, —
идеал для всех в Поднебесной [к LXV] .
Не "своему" внемлет,
и оттого — просветлён.
Не по себе судит,
и оттого — проницателен.
Не собою гордится,
и оттого — славен.
Не "своим" дорожит,
и оттого — главенствует.
А поскольку ни с кем не соперничает, —
с ним во всей Поднебесной
соперничать нет способного.
То, что сказано древними:
"Частное — приобщается," —
разве пустые слова?
Истинно: приобщаюсь,
но — возвращаясь к Общему [к LV] .

———————————————
* Чжун (4336), букв. — "центр", "середина", но и — "проникать", "внедрять".
** Т. е., возможно ("сущему уподобляя"), — через Средоточие/Фаллос Праотца (см. предыдущее прим.*).

XXIII.

Речь Естества невнятна.
Оттого:
резкий ветер — не день напролёт,
дождь внезапный — не до рассвета.
Кто же творит их?
Небо-Земля.
Земля и Небо —
не неизменны,
а что ж говорить о людях?
Оттого зачем же
Дао в действиях подчиняться?
Даос — отождествляется с Дао.
Дэист — отождествляется с Дэ.
Утрачивающий — с утрачиваемым.
Того, кто тождественен Дао,
охотно приемлет Дао.
Того, кто тождественен Дэ,
охотно приемлет Дэ.
Того, кто верен утраченному,
охотно приемлет утраченное.
Кто не преисполнен доверия,
тому — не доверяются.

XXIV.

Стоящий на цыпочках —
не часовой.
Широко шагающий —
не ходок.
"Своему" внемлющий —
не просветлён.
По себе судящий —
не проницателен.
"Своим" гордящийся —
не славен.
Собой дорожащий —
не вождь.
Обладающий Дао
зовёт это всё
избыточным возмущением,
бессмысленным отклонением.
Таких порицает всё сущее.
Вот отчего
Дао имеющий
и поступает иначе.

XXV.

Сущностью — неупорядоченный,
прежде Неба-Земли рождённый, —
о Пустыннейший! о Тишайший! —
лишь Основывающий, но не улучшающий,
Обращающийся, но не гибнущий.
Он может быть сочтён
Мать-Кормилицею Поднебесной.
Его первое имя* не ведаю,
называю вторым же: Дао.
Коли вынужден дать и первое —
называю Его Великим,
а Великого — Ускользающим,
Ускользающего — Удаляющимся,
Удаляющегося — Пре-вращающимся**.
Оттого-то Дао — Великий,
оттого Небо — Великое,
оттого Земля — Великая
и Велик — Государь.
В Мирозданье Великих — четверо,
и средь них — Государь.
Человек подчинён Земному.
Земное подчинено Небесному.
Небесное подчинено Дао.
Дао — Тождественности Естественному***.

XXVI.

Тяжкое — корень лёгкого.
Покой — властелин беспокойства.
Вот отчего постигший,
и день напролёт шагая,
не расстаётся с тяжкою ношей,
и даже в роскошных палатах —
спокоен и независим.
Что ждёт
облечённого имперскою властью*,
себе позволяющего
пренебрегать Поднебесной?
Пренебрегающий — утратит корни.
Беспокойный — утратит власть.

———————————————
* В Китае издревле принято давать ребёнку два имени: первое ("детское"), обозначаемое иероглифом мин (2192), и второе ("взрослое"), соответствующее иероглифу цзы (5165), получаемое по достижению совершеннолетия (в возрасте 20 лет). Именно эти иероглифа и стоят в двух соседних строчках этой главки. Но цзы , кроме того, переводится также как "знак", "иероглиф", потому вполне допустим и иной вариант перевода: "Я не ведаю Его имени./Означаю же — знаком Дао./Коли вынужден дать и имя — ..." [к I] .
** Фань (10205), буквально — "переходящим в свою противоположность".
*** См. прим. к LXIV.

———————————————
* Букв. — "повелителя 10 тысяч боевых колесниц"; армия в 10 тысяч колесниц в древнем Китае почиталась эталоном могущества.

XXVII.

Благие шаги — неследимы.
Благие слова — безупречны.
Благие планы — творят без прикидок.
Благие затворы — ни щеколд, ни шкворней,
а — не откроешь.
Благие узы — ни шнуров, ни вязки,
а — не развяжешь.
Вот отчего постигший
неизменно благом
останавливает человеков,
и не остаётся отринутого;
неизменно благом
останавливает и сущностей,
и не остаётся отринутой [к LII] .
Таково Вместилище Просветления.
Оттого:
благой не-благому —
покровитель наставник,
не-благой благому —
запас и богатство.
Не почитающий своего Покровителя,
не дорожащий своим Богатством,
даже мудрым слывя,
впадает в великое заблуждение.
Таков Аркан* Сокровенного.

XXVIII.

Мужеское своё ведающий,
Женское своё сберегающий, —
руслом служит для Поднебесной.
Руслом для Поднебесной ставшего
Дэ Постоянная не покидает,
вспять возвращая —
к Младенчеству.
Свет свой ведающий,
Тьму свою сберегающий, —
идеалом служит для Поднебесной [к LXV] .
Идеалом для Поднебесной ставшего
Дэ Постоянная не заблуждает,
вспять возвращая его —
к Беспредельному.
Славу свою ведающий,
Бесчестием своим дорожащий, —
ущельем служит для Поднебесной.
Ущельем для Поднебесной ставшему
Дэ Постоянная является полностью,
вспять возвращая —
к Древесной Естественности*.
Тогда Естество Древесное,
ветвясь, распространяясь,
служит уже постигшему.
Его применяя, постигший —
наставник Повелевающему.
Стало, Великая Правильность
при этом не повреждается.

———————————————
* Яо (15393) — "пояс", "кушак", т. е. "то, что держит, стягивает и удерживает": в древнекитайской одежде карманов не существовало, потому всё повседневно необходимое — гребень для волос, крючок для развязывания узлов и проч. — крепилось к поясу.

———————————————
* Иероглиф пу (8843) — "дерево", "дуб", но и — "простота", "естественность". Буквально — к "необработанности дерева", "неотделанности древесины".

XXIX.

Покорить Поднебесную жаждущий,
но на Неё воздействующий, —
вижу: желаемого не достигнет.
Поднебесная — Сосуд Священный.
Воздействие — недопустимо!
Воздействующий — обречён.
Удерживающий — утрачивает.
И оттого сущности
есть выдвигающиеся,
есть — вслед ступающие,
есть едва дышащие,
есть — задыхающиеся,
есть укрепляющиеся,
есть — истощающиеся,
есть прекращающиеся,
есть — разрушающиеся.
Вот отчего постигший
чрезмерное — отвергает,
излишнее — отстраняет,
крайнего — избегает.

XXX.

Кто власть над людьми имеющему
посредством Дао споспешествует —
не войском крепит Поднебесную.
Дела его легко возместимы.
На воинство опирающийся
плодит невзгоды и беды.
За спинами великих армий
скрыты годы лишений.
Благой свершает,
но — отстраняясь,
не смея прибегнуть к насилию.
Свершает — не смея быть милостивым.
Свершает — не смея нарушить.
Свершает — не смея кичиться.
Свершает — не истощая.
Свершает, но — без насилия.
В расцвете сил выглядеть дряхлым —
таков отрицающий Дао.
Отрицающий Дао рано иссякнет.

XXXI.

Предпочитающий армию —
источник многих несчастий.
Таких порицает всё сущее.
Вот отчего имеющий Дао
и поступает иначе.
Благородный* бездействует,
когда почитается левая**,
и применяет войско,
когда почитается правая.
Войско — орудье несчастья,
не инструмент благородного,
пусть вопреки желанию,
но всё ж его применяющего.
Превыше всего — ровнодушие:
спокойствие и бесстрастность.
Победивши — не ликовать.
Ликовать — одобрять убийство.
Одобряющий же убийство
сочувствия в Поднебесной
не удостоится.
В счастье ценится левое, в горести — правое.
Младших военачальников располагают слева.
Старших военачальников располагают справа
Тем самым дают понять, что отправляют траур.
Ибо убиты многие,
и вот — скорбят и оплакивают.
Да, победа одержана,
потому отправляют траур.

XXXII.

Дао: Он —
неизменно-неименуем,
древесно-естественен,
даже ничтожен,
а во всей Поднебесной
Его подчинить нет способного.
Но, коль государь и правители
подобны Его сберегающим,
сущее всё само
должному повинуется,
Небо-Земля совокупляются
и выступает роса сладчайшая.
Народу никто не указывает,
он сам по себе уравнивается.
Лоно Миропорядка
содержит слова, имена, формы.
Раз они существуют —
должно постичь Самадхи*.
Ведающий Самадхи
способен избегнуть гибели.
В Поднебесной явленный Дао
с горным сравню потоком,
питающим реки-моря Мира.

———————————————
* Цзюньцзы (1849, 5121), букв. — "сын государя"; в конфуцианстве — "совершенный", "благородный", "муж, обладающий высшими моральными качествами", идеал конфуцианства.
** В Китае левая рука ("пассивная") — символ покоя и миролюбия; правая же ("ударная, поражающая") — символ угрозы и нападения; но при этом "левое" (левая сторона) — менее почётно, чем "правое" (правая). ———————————————
* Samadhi ( чжи , 740) означает высшую ступень йогического созерцания, когда растворяются все мыслимые формы и сам созерцающий поглощается Единым. В русском языке, по всей видимости, не существует точного эквивалента этому брахмано-даосскому термину (ближайшие из приблизительных — "пресечение", "остановка" /мира/), потому здесь сохранена его санскритская форма [к Послеслов.] .

XXXIII.

Знающий других — мудр.
Знающий себя — просветлён.
Одолевший других — силён.
Одолевший себя — могуч.
Полноту познавший — богат.
Настаивающий — объят страстями.
Не утрачивающий своего назначения —
долговечен.
Умерший, но не исчезнувший —
вечен.

XXXIV.

О Дао Великий,
о Разливанный!
Он — во всём и повсюду.
Всему сущему — жизнь и опора,
и — не отказывает.
Дела свершающий
и — неведомый.
Всему сущему — кров и опека,
но к власти не прибегающий.
Неизменно Бесстрастный,
можно назвать: "Ничтожнейший".
Сущее всё приемлющий,
но к власти не прибегающий.
Можно назвать: "Величественный".
К величию не стремящийся
способен достичь Величия.

XXXV.

Держусь Великого Образа.
Поднебесная замирает,
отмирает, не повреждаясь.
Достигаю Покоя Высшего.
Радостью весь напитываюсь.
Покидаю приют Самадхи.
Дао, из уст исшедший, —
о Пресный! —
Он же безвкусен...
Вглядываясь — не рассмотришь.
Вслушиваясь — не расслышишь.
Пользуясь — не израсходуешь.

XXXVI.

Хочешь вобрать - дай же расправиться.
Хочешь ослабить - дай укрепиться.
Хочешь упадка - дай развиваться.
Хочешь присвоить - освободи.
Таково Неявное Просветление.
Мягкое слабое одолевает твёрдого сильного.
Рыбе нельзя выплывать из омута.
Власть же не должно
выказывать людям.

Р а з д е л в н у т р е н н и й

XXXVII.

Дао есть постоянное Не-влияние,
но нет ничего Ему неподвластного.
Коль государь и правители
подобны Его сберегающим,
сущее всё само
повинуется пре-вращениям.
Изменяющихся, но страстями терзаемых,
я усмиряю посредством
Естественности Древесной,
имени не имеющей.
Естественность Безымянная —
в том, чтоб достичь Бесстрастия.
Покой — через Бесстрастие.
Поднебесная сама упорядочивается.

XXXVIII.

Высшая Дэ не имеет Дэ,
оттого обладает Дэ.
Низшая Дэ не утратила Дэ,
оттого не содержит Дэ.
Высшая Дэ — не влиять,
но — влиять беспричинною
Низшая Дэ — влиять,
но влиять — причинно.
Милосердие* Высшее — проявлять его,
но проявлять — беспричинно.
Справедливость высшая — вершить её,
но вершить — беспричинно.
Учтивость высшая — соблюдать её,
но, если никто не ценит, —
усердствуют и нарушают.
Отсюда: Дэ
проявляется после утраты Дао,
Милосердие — после утраты Дэ,
Справедливость —
после утраты Милосердия,
Учтивость —
после утраты Справедливости.
Ибо в учтивом
доверие, преданность — зыбки,
преобладает же — смута.
Этот, описанный выше, —
только цветок Дао,
но и исток обмана.
Вот отчего доблестный
и обитает в Плотном,
не полагаясь на зыбкое;
располагает Семенем
и не занят цветами.
Минует то, избирая Это.

———————————————
* Cм. прим. к XVIII.

XXXIX.

Искони достигали Единого:
Небо — прозрачностью,
Земля — покоем,
дух — совершенством,
ущелье — вместимостью,
сущее всё — плодородием,
а государь и правители —
честью служа Поднебесной.
Так Его обретали.
Небесам, прозрачность утрачивающим,
угрожает опасность распасться.
Земле, покой свой утрачивающей,
угрожает опасность рассеяться.
Духу, своё совершенство утрачивающему,
угрожает опасность развеяться.
Сущему, не рождающему,
угрожает опасность зачахнуть.
Правителям и государю,
утрачивающим почтенье к Возвышенной,
угрожает опасность низвергнуться.
Отсюда:
почтенное — в презренном укореняется,
возвышенное — основывается на низменном.
Вот отчего государь и правители
твердят о себе:
"Сирые мы, убогие,
и накормить — некому..."
Так ли в презренном укореняются?
Нет же!
Оттого
достигаю Славы — бесславием,
не стремясь ни к сиянью отделанной яшмы,
ни к твердокаменности булыжника.

XL.

Пре-вращение — преображение Дао.
Ослабление — применение Дао.
Всё, в Поднебесной сущее,
рождается в Бытии.
Бытие же — в Небытии.

XLI.

Лучший из служащих*,
прослышав о Дао,
напрягает силы,
но — устремляется.
Средний из служащих,
прослышав о Дао,
то дорожит Им, то небрегает.
Низший из служащих,
прослышав о Дао,
всеосмеянью Его подвергает.
Без смеха неполно служение Дао.
Оттого и сказано:
Ясный Дао — что помрачённый,
Близкий Дао — что удалённый,
Обычный Дао — что повреждённый,
Высшая Дэ — подобна ущелью,
Великий Свет — подобен немилости,
Обширная Дэ — подобна неполной,
Явная Дэ — подобна подлой,
Истая Правда — подобна излишней,
Великий Надел** не имеет окраин,
Великий Дар раскрывается поздно,
Великий Аккорд недоступен слуху,
Великий Образ не имеет облика.
Дао — сокрыт и безымянен,
но только Он

Благо дарует и совершенствует.

XLII.

Дао родил Единое.
Единое родило Двойственное*.
Двойственное — Триаду**.
Триада же — всё сущее.
Сущее окутано Инь,
но и объемлет Ян,
всё пронизано Ци*,
предполагает Гармонию.
Те, кого презирают, —
"сирые и убогие,
и накормить — некому...",
но государь и правители
таких-то и приближают.
А оттого сущему
бывает прибыль — в убыток,
бывает убыток — в прибыль.
Чему научают люди,
тому и я научаю.
Препятствующие насилием
не умирают сами.
Я буду признан отцом Учения.

———————————————
* Ши (235), букв. — из "людей служивого сословия", т. е. из "чиновников".
** Фан (7145), букв. — "сторона", "местность" (особенно — окраина), но и — "квадрат", символ Земного (круг — Небесного), т. е. вариант перевода: "Великий Квадрат сторон не имеет".

———————————————
* Инь и Ян : в китайской онтологии — взаимообращающиеся первосубстанциональные начала Мироздания, обеспечивающие динамическую полярность всех возможных пар оппозиций: Небытийного-Бытийного, тайного-явного, лунного-солнечного, женского-мужского, высшего-низшего и т.д.
Ци — энергетическая первосубстанция Мироздания.
** См. прим. к IV.

XLIII.

Слабейшее в Поднебесной
обуздывает сильнейших,
и — без щели
Небытие в Бытие входит.
Вот откуда мне ведома
прибыльность не-влияния.
В Поднебесной
Учение Бессловесное
о прибыльности не-влияния
мало кто постигает.

XLIV.

Что же роднее —
имя иль плоть?
Что же значимее —
плоть или скарб?
Что же накладнее —
скупость ли, небрежение?
Вот отчего:
чем более любишь —
тем больше тратишь,
чем больше копишь —
тем большим пренебрегаешь..
Полноту познавший
не знает немилости.
Самадхи ведающий
не близится к гибели.
Так накопляют Вечное.

XLV.

Великое Совершенство
подобно ущербности.
В применении же —
безупречно.
Великая Прибыль
подобна опустошению.
В применении же —
неиссякаема.
Великая Прямизна
подобна скривлённости.
Великое Мастерство
подобно беспомощности.
Великое Красноречие
подобно косноязычью.
Беспокойством одолевается хладность.
Покоем — горячность.
Недвижностью и Прозрачностью
выправляется Поднебесная.

XLVI.

Когда в Поднебесной явлен Дао,
кони — не под седлом,
а унавоживают поля.
Когда же не явлен Дао —
в угодьях растят скакунов.
Из бед тягчайшая —
неведенье Полноты.
Из недугов тягчайший —
страсть к накоплению.
Оттого
полноту Полноты ведающий
неизбывно наполнен.

XLVII.

Не выходя за порог —
познаёшь Поднебесную.
Не вглядываясь в окно —
постигаешь Небесное Дао.
Чем дальше выходишь —
тем меньше ведаешь.
Вот отчего постигший
не странствуя — ведает,
не вглядываясь — различает,
не влияя — свершает.

XLVIII.

Повседневное овладение "Знанием"* —
прибыльно.
Повседневное постижение Дао —
убыточно.
Убыточнейшее Убыточное —
Глубочайшее Не-влияние.
Поднебесная покоряется
неизменному Не-воздействию.
Прибегая к воздействию —
не овладеть Поднебесною.

———————————————
* См. прим. к XX.

XLIX.

У постигшего нет неизменного сердца.
Сердце его — из сердец простолюдья.
Благ я к благому
и благ к не-благому.
Дэ есть Благо.
Доверяющему доверяюсь —
доверяюсь и недоверяющему.
Дэ есть Доверие.
Постигший живёт Поднебесною.
Сердца лебезящих пред власть имущими
Её замутняют.
Постигший относится к ним
как к детям.

L.

Жизнь выходит —
смерть входит.
Потакающих жизни —
из десяти — трое.
Потакающих смерти —
из десяти — трое.
Людей, живущих
с переменным пространством смерти,
также — из десяти — трое.
Отчего это так?
Оттого:
слишком влекутся к жизни [к LXXV] [к LXXVI] .
Ведь слыхал я:
"Жизнь благо-вбирающий
в пути не столкнётся
с тигром ли, носорогом
и среди боя —
неуязвим для оружия".
Тигру — негде
втиснуться лапой.
Носорогу — негде
попасть своим рогом.
Оружию — негде
вонзиться в него.
Отчего это так?
Оттого:
не содержит пространства смерти.

LI.

Дао — рождает.
Дэ — вскармливает.
Вещество — облекает.
Условия — совершенствуют.
Вот отчего среди сущностей
нет таковых,
что
не уважали бы Дэ,
но почитали бы Дао.
Уважаем Дао —
Дэ почитаема.
Коли нет предначертывающих,
но есть неизменная
Естественности Тождественность,
то:
Дао — рождает,
Дэ — вскармливает,
возглавляет, воспитывает,
питает и опекает.
Порождать, но не владеть.
Свершать, но не притязать.
Возглавлять, но не возвышаться.
Такова Дэ Изначальная.

LII.

Поднебесная имеет Лоно,
полагаемое Матерью Поднебесной.
Познавая Её, Кормилицу,
познаёшь и Её детей.
Познавая Её детей —
пуще оберегаешь Кормилицу.
Не имея плоти —
не близишься к гибели.
Запри свои входы*,
врата их телесные, —
век хлопот знать не будешь.
Отвори входы,
умножай деяния, —
вовеки не остановишься**.
Зрящих ничтожное
зову Просветлёнными.
Оберегающих слабое
зову Могучими.
Прибегающий к своему сиянию,
обращающийся к своей просветлённости,
не теряющийся при веянье смерти
практикуется в Постоянстве.

———————————————
* Т.е. органы внешнего восприятия.
** Вариант: "вовек не спасёшься" (см. также в XXVII, где возможно: "неизменно благом/спасает людей" и "спасает сущих").

LIII.

Дабы неуклонно ведать,
иду к Великому Дао.
Страшусь одного:
петлянья.
Великий Путь прост и обычен,
но людям милей тропинки.
При дворе — тишь да гладь,
в полях же — хаос и сорные травы.
В житницах — запустение.
Платья — узорного шёлка,
на поясах — мечи остры,
едой, питьём пресыщаются,
живут в избытке и роскоши.
Вот что — бахвальство разбоем
и отрицание Дао!

LIV.

Благовоздвигнутое — неколебимо.
Благовоспринятое — неотторжимо.
Оттого сыновья и внуки
как древле приносят жертвы.
Дэ совершенствующего Это в себе —
подлинна.
Дэ совершенствующего Это в семье —
избыточна.
Дэ совершенствующего Это в селеньи —
вечна.
Дэ совершенствующего Это в стране —
изобильна.
Дэ совершенствующего Это во всей Поднебесной —
всеобща и повсеместна.
Отсюда:
овладевая телом — созерцаю тело,
овладевая семьёй — семью,
овладевая селеньем — селенье,
овладевая страной — страну,
Понебесной овладевая —
созерцаю всю Поднебесную.
Откуда мне ведать
какова Поднебесная?
Благодаря Этому.

LV.

Плотно припавший к Дэ
Младенцу уподобляется.
Скорпионы, змеи и осы
его не жалят.
Дикие звери —
не нападают.
Хищные птицы —
и те не ухватят.
Кости — мягкие,
мышцы — слабые,
но держится — цепко.
Совокупленья Мужского с Женским
еще доселе не ведает,
но занят — Общим*.
Семя его — целостно!
День-деньской напролёт
вопит, а не осипнет.
Гармония его — целостна!
Гармонии веданье
зову Постоянством.
Постоянства веданье
зову Просветленностью.
Умножение Жизни
зову Блаженством.
Управление Ци в сердце
зову Могуществом.
В расцвете сил выглядеть дряхлым —
таков отрицающий Дао.
Отрицающий Дао рано иссякнет.

LVI .

Ведающий — не рассуждает.
Рассуждающий — не ведает.
Запираю входы свои, врата их телесные,
принижаю свои достоинства,
усмиряю свою смятенность,
сочетаюсь со своим сиянием:
уравниваю свои свойства*.
Се — Тождественность Изначальная:
ни сродниться — ни отстраниться,
ни выгоды — ни вреда,
ни почтительности — ни презрения.
Оттого почтен в Поднебесной.

———————————————
* См. последнюю строку в I и XXII.

———————————————
* См. прим. к IV.

LVII.

Правильностью — управляется государство [к LXXIV] .
Исключительностью — ведутся войны.
Не-воздействием — покоряется Поднебесная.
Откуда мне ведомо,
что это так?
Вот откуда:
в Поднебесной
табу и запреты множатся —
народ в нищете погрязает;
народ умножает орудия —
в государстве же зреет смута;
таланты, умения множатся —
умножаются вещи диковинные;
больше законов, указов —
больше воров, разбойников.
Отсюда — слова постигшего:
"Я не влияю —
народ же сам развивается.
Мне милее покой —
народ же сам выправляется.
Я бездействую —
народ же обогащается.
Я бесстрастен —
народ древесно-естественен".

LVIII.

Глава безучастно-пассивен —
народ прост и сердечен.
Глава прознаёт и вникает —
народ хитёр и коварен.
О, Несчастье! —
вот на чём зиждется Счастье.
О, Счастье! —
вот где таится Несчастье.
Где они, их пределы?
Они ж не ведают правил.
И оттого оборачивается
правильное — исключением*,
а благое — злодействием.
Заблуждение человеческое...
век его — Вечность.
Вот отчего постигший
завладевает — не отымая,
проницает — не повреждая,
прям, но не нещаден,
светел, но не блистает.

———————————————
* См. первые строки LVII.

LIX.

В управленьи людьми,
в служеньи ли Небу
прежде всего — Рачительность.
Рачительность значит —
Предусмотрительность.
Предусмотрительность —
сколь возможно
впрок запасать Дэ.
Дэ запасающий — неодолим.
Неодолимому — нет предела.
Бес-предельный способен
владеть государством.
Мать-Кормилицей
так овладевшего Государством
может быть Вечное-Долговечная.
Означает:
Корни глубокие — до самого Истока,
до Дао Вечно-Рождающего
и Неотступно-Взирающего.

LX.

Управленье великой державой
уподоблю готовке
ухи из мелкой рыбёшки.*
Если посредством Дао
надзирают за Поднебесною —
не претворяются Её демоны.
Демоны не претворяются
и духи людей не мучают**.
Духи людей не мучают,
но и постигший также
вреда не чинит людям.
Коль ни те, ни другие
не мучают, не претворяются,
то и Дэ их сливается
и ему возвращается.

———————————————
* Т.е. когда "рыбу" (ср. начало V) не "чистят" и не "потрошат", а всё участие "повара" сводится к "надзиранию" (см. последние строки LIX и следующую за "примечаемой" строку) за тем, чтобы "вода" (см. VIII) в "котле " (опять — следующую строку) не "выкипала.
Это — лишь один сравнительно простой пример всех тех неисчислимых и многозначных лексических и смысловых ветвящихся связей, которыми пронизана вся ткань "Даодэцзина".
** Т.е. — люди не оскорбляют духов?

LXI.

Великое государство
уподоблю реки низовью,
всей Поднебесной стоку, —
Женскому в Поднебесной.
Женское неизменно
покоем ли, послушанием
Мужеское одолевает,
благодаря Покою
не претендуя на первенство.
А оттого:
Великое — малому уступает
и покоряет малое,
малое же — Великому
в свой черёд уступает
и покоряет Великое.
И посему:
покоряют — ставя себя ниже,
либо
стоят ниже — и тогда покоряют.
От государства великого
требуется не более,
нежели равноценно
всех напитать граждан.
От государства малого
требуется не более
вниканья в дела людские.
Коль они соответствуют
первому и второму —
каждое обретает
то, что ему должно.
Великому подобает
ставить себя ниже.

LXII.

Дао есть Прикровенная
Сущность всего сущего.
Он благому — сокровище,
а не-благим — прибежище.
Красные речи — для рынка.
Почтительность — чтоб возвыситься.
Человечее не-благое,
как ты его отринешь?
И оттого ставят
Великого Мужа на царство,
придав ему трёх правителей.
Хотя, сказать, облечённому
яшмовыми регалиями
и лошадей четвёркой
всюду сопровождаемому
лучше — усесться наземь,
поджав под себя ноги,
и устремиться сердцем
к слиянию с Этим Дао.
Как в старину древние
чтили Этого Дао?
Не тратили ни мгновения
на достиженье выгоды.
Вину свою ощущали,
дабы освободиться!
Вот оттого в Поднебесной
и почитались всеместно.

LXIII.

Влиять — не-влиянием.
Воздействовать — не-воздействием.
Смаковать безвкусное.
Умалять великое.
Уменьшать многое.
На зло ответствовать Дэ.
Трудным овладевать —
в лёгком.
Великого достигать —
в малом.
Тяжкое в Поднебесной
должно осуществлять в лёгком.
Великое в Поднебесной
должно осуществлять в малом.
Вот отчего постигший
век не занят великим
и оттого способен
осуществлять Великое.
Лёгким посулам —
мало доверия.
Во многой лёгкости —
многие трудности.
Вот отчего постигшему
всё, что ни есть, — трудно,
и оттого — нет трудного!

LXIV.

Спокойное легко сохранить.
Ещё не проявленное — обеспечить.
Тщедушное — растворить.
Неявное — распространить.
Действуй — в ещё Бытия не обретшем.
Выправляй же — ещё до смуты.
Начало могучего дуба — слабый росток осенний.
Начало обширной террасы — сотня комков глины.
Начало пути в тысячу ли* — пядь** под ступнёю.
Воздействующий — обречён.
Удерживающий — утрачивает.
Вот отчего постигший
не прибегает к воздействию
и — поражений не ведает,
удерживать избегает,
а посему — не утрачивает.
Часто бывает: люди,
рьяно взявшись за дело,
уже его завершая,
терпят вдруг неудачу.
Бдительный в окончании
столь же, сколь и в начале,
вовек не погубит дело.
Вот отчего постигший
в желаньях своих бесстрастен,
не дорожит вещным,
учится без "Учения".
Он возвращает многих
к Всеобщему их Корню,
способствуя всего сущего
Тождественности Естественному***,
но — не смея воздействовать.

———————————————
* 1 ли (китайск.) = 0,516 км
** 1 пядь (др.-русск.) = 20...25 см
*** Цзы жань (2786, 14934), букв. — "само-таковости", т. е. "тождественности своему Естеству" [к XVII] [к XXV] .

LXV.

Те, кто в древности благодетелен
был в служении Дао Вечному,
просвещать народ избегали,
но пеклись о его не-знании.
Умножая людское знание
управлять людьми — дело трудное.
Управляешь посредством знания —
государства же разоряется.
На не-знание полагаешься —
государство же благоденствует.
Кому то и другое ведомо —
соответствуют идеалу*.
Неизменное приближение
к соответствию идеалу —
такова Дэ Изначальная.
Дэ Обширнейшая, Глубочайшая,
наделяет сущее оппозициями,
приводя в Великое Соответствие.

LXVI .

Реки-моря владычествуют
над долинами и ущельями,
ибо по доброй воле
сами до них нисходят.
И оттого становятся
долин-ущелий владыками.
Вот отчего, жаждая
над народом возвыситься,
должно себя ставить
в речах — ниже народа;
жаждая же возглавить,
руководя народом,
должно "своё" ставить
после всего народа.
Вот отчего постигший
и вознесён высоко,
но народу — не в тягость,
шествует же — передним,
но не вредит народу.
Вот отчего Поднебесная
во всём ему уступает
и — не небрегает,
ибо он не соперничает
и с ним во всей Поднебесной
нет способных соперничать.

———————————————
* См. середины XXII и XXVIII.

LXVII.

Все в Поднебесной полагают мой Дао
Великим до не-сравнения...
На то и Велик,
чтоб быть Несравненным.
Сравню Его с Вечностью:
она — меньше!
Есть у меня три драгоценности,
коих держусь, оберегая:
первая — Нежность,
вторая — Умеренность,
третья — Не Сметь
ставить себя во главу Поднебесной.
Нежен —
могу быть храбрым.
Во всем умерен —
могу быть щедрым.
Не ставлю себя во главу Поднебесной —
способен искусно править.
Жестокосердная храбрость,
безмерная щедрость,
безоглядное возвеличивание —
ведут к смерти!
Кто нежен, тот
и в бою победит,
и устоит, защищая.
Небо ему — порукой,
ибо Нежность ему — Оберегом.

LXVIII.

Искусный в служении —
не воинственен.
Искусный в ратном —
не гневлив.
Искушённый в победах —
не вынуждает.
В расстановке людей искусный —
ставит себя низко.
Такова Дэ Не-соперничающая.
Такова Сила, людей расставляющая.
Означает: быть
достойным Неба
и Идеала древних.

LXIX.

Скажу о пользовании оружием:
"Не смею хозяйничать,
но буду — гостем.*
Не — вперёд на вершок,
но — назад на аршин".
Таковы
продвижение без движения,
отстранение без усилия,
отпор без противления,
охранение без оружия.
Нет большей беды,
чем презренье к противнику:
ведёт к утрате моих Сокровищ.
Оттого:
из двух равных,
вступающих в схватку,
сожалеющий — одолевает!

LXX.

Мои слова
и постичь — легко,
и воплотить — просто.
В Поднебесной же нет
ни постигать —
ни воплощать способных.
В словах есть суть,
в делах — творящий.
Не постигая —
меня не ведают.
Мало, кому я ведом, —
тем я дороже.
Вот отчего постигший
покрыт рубищем,
но таит яшму.

———————————————
* Вариант: "Нападать не смею,/но — выжидаю".

LXXI.

Ведаю, не ведая, Высшее.
Не ведаю, ведая, Страдание.
Поскольку объят Страданием,
постольку и не страдаю.
Постигший и не страдает.
Ибо объят Страданием,
и оттого — не страдает.

LXXII.

Народ не страшится силы.
Достигнув Силы Великой,
не вторгайся в его жилища,
не небрегай его чадами.
Не презирающий —
презрен не будет.
Вот отчего постигший,
себя познав —
не "своим" занят,
себя возлюбив —
не "своё" ценит.
Минует то, избирая Это.

LXXIII.

Храбрость при дерзости — губит.
Без дерзости же — спасает.
И то и другое
бывает — полезно,
бывает — вредно.
Что Небу угодно?
Кто Его ведает...
Вот отчего постигшему
всё, что ни есть, — трудно.
Дао Небес:
Он — не соперничает,
но искушён в победах;
не рассуждает,
но искушён в ответах;
не зазывает,
но Естеством привлекает;
столь щедр, обилен,
а всё же — на всех хватает.
Небесный Невод
широк и редок,
но — ничто не упустит.

LXXIV.

Народ не страшится смерти.
Что ожидает
смертью его запугивающих?
Дабы народ
постоянно страшился смерти
прибегающих к исключительному* —
я стремлюсь задержать.
Но покарать их
кто посмеет?
Есть Вечносущий
Распорядитель Кары.
Он — карает.
Если же кто
подменяет Его, карая,
то подменяет
Великого Рубщика Сучьев**.
Кто подменяет
Великого Рубщика Сучьев —
редко рук себе не поранит!

———————————————
* См. начало LVII.
** Да цзян чжо (8414, 1283, 3238), букв. — Великий Плотник-Обрубщик.

LXXV .

Народ голодает,
ибо верхи
налоги, поборы множат.
Отсюда — голод.
Тяжко править людьми,
ибо верхи
правят ими, влияя.
Отсюда — тяжесть правления.
Народ презирает смерть,
ибо верхи
рьяно жизнь свою утучняют*.
Отсюда — презренье к смерти. [к LXXX]
Лишь тот,
кто не ради жизни деяет,
мудр в почитании жизни.

LXXVI.

Человек рождается слаб и мягок.
Умирая, он — твёрд и крепок.
Рождаясь,
всё сущее, деревья и травы —
нежны, тщедушны.
Умирая, они —
жёстки, иссушены.
Оттого:
сильные, грубые —
потатчики смерти,
нежные, слабые —
потатчики жизни*.
Вот отчего
могучее войско —
не побеждает,
могучее древо —
гибнет.
Могучее, крупное —
принижается.
Нежное, слабое —
возвышается.

———————————————
* Здесь, как и ранее (ср. L), речь идёт о привязанности "верхов" к своему плотско/"плотно"-бытийному, а не Естественно-Небытийному, как у "низов", Корню.

———————————————
* Ср. с L.

LXXVII.

Дао Небес
подобен со-действию
при натяжении лука:
верхнее — пригнетается,
нижнее — воздымается,
избыточное — убавляется,
неполное — дополняется.
Дао Небес
излишнее — отымает,
неполное — дополняет.
Дао Людской — напротив:
нуждающихся — обирает,
излишествующим — пособляет.
Кто, избыток имея, способен
всем пособлять в Поднебесной?
Лишь имеющий Дао.
Оттого-то постигший
свершает — не притязая,
славой достигнутой — не упивается,
о добродетельности* — не хлопочет.

LXXVIII .

Нет ничего в Поднебесной
мягче, слабее воды,
но в ошлифовке крепкого, грубого
нет ей равных,
а посему
и заменить её — нечем.
Слабое — одолевает сильных.
Мягкое — одолевает грубых.
Кому в Поднебесной не ведомо?
А воплощать — нет способных.
Отсюда — слова постигшего:
"Принимать на себя
всю грязь государства —
вот что значит служить
Алтарю и Престолу.
Принимать как свои
все невзгоды страны
означает
царить в Понебесной".
Речённое прямо —
подобно кривому.*

———————————————
* См. примечание к III.

———————————————
* Вариант: "Прямые реченья — что обличенья".

LXXIX.

Допуская злобу Великую —
обретаешь избыток злобы.
Успокаиваешься — творя благо.
Вот отчего постигший
верен во всём Согласию,
но людей — не обязывает
и не обвиняет.
Обладающий Дэ
занят согласием.
Не имеющий Дэ —
рознью.
Небесный Дао
не знает пристрастий.
Постоянство —
благим содействует.

LXXX.

Государству малому должно
печься о своих гражданах,
дабы они имели
Бо* десятки орудий,
но их — не применяли;
Дабы смерть почитали**,
но вдаль сбегать — не стремились,
и даже, имея джонки, повозки и паланкины,
пусть нужды не имеют плыть куда или ехать;
даже, имея ратников в латах и при оружии,
пусть не имеют повода выставить их для боя,
дабы люди вернулись к записям узелками***,
их-то — пусть применяют.
И пища их будет лакома, а одеянье — благостно,
и покойны — жилища, а бытие — радостно.
Коль государства издали друг на друга взирают,
лишь отдалённой внемля
птиц-собак перекличке,
то до седин глубоких
люди их доживают,
равно как не общаясь,
так и не раз-общаясь.

———————————————
* Бо (2664) — в древнем Китае — божество охоты: конеподобный обожествлённый предок лошади; т. е., вероятно, речь здесь идёт об охотничьих снастях и орудиях, способствующих уничтожению людьми сущего.
** Чжун сы (727, 11981), букв. — "тяжело умирать"; ср. с LXXV, где цин сы (213, 11981) — "презирать смерть", букв. — "легко умирать".
*** Древний мнемонический (в отличие от графического) способ хранения информации.

LXXXI.

Слова доверия — не красны.
Красные речи — не доверительны.
Благой — не красноречив.
Красноречивый — не благ.
Ведающий — не распространяется.
Распространяющийся — не ведает.
Постигший — не запасает.
Уделяя людям — сам обретает.
Содействуя людям — Своё ширит.
Дао Небес —
благодеяние, но без вреда.
Дао постигшего —
деяние, но без соперничества.