Белое Николай Владимирович ТАЙНЫ МАГИИ ВУДУ

Введение

Эта книга посвящается одной из самых интересных афро-карибских религий — вуду. Многие из нас связывают это слово с мрачными колдунами, которые создают зомби, протыкают иглами куклы своих врагов, насылают зловещие проклятия. Такие представления во многом связаны с фильмами ужасов, которыми нас снабжает американская киноиндустрия.
То, что можно увидеть в подобных фильмах, соответствует действительному положению вещей менее чем на один процент. В действительности вуду — это в первую очередь религия, последователи которой почитают божественных духов и своих умерших предков, приносят им небольшие жертвоприношения, празднуют религиозные праздники и участвуют в церемониях.
Конечно, в рамках этой религии существует колдовство. Жрецы занимаются исцелением больных, снятием проклятий и т.п. Но также существуют и черные, злые колдуны, которые практикуют черную магию. Именно с ними следует связывать все то ужасное, что говорят и пишут о вуду.
Эта книга посвящена рассмотрению вуду и как религии, и как колдовской системы. В ней рассматриваются происхождение, история, элементы учения вуду, божества этой религии, церемонии и ритуалы, которые проводятся ее последователями, а также связь вуду с другими религиями. В конце этого издания читатели найдут ритуальный календарь, а также словарь терминов вуду.

Корни вуду

Вуду (Sevi Loa, Vodou, Vodoun, Voudun, Vodun, Voodoo) — религия, которая практикуется жителями Гаити, Кубы и некоторых частей Соединенных Штатов Америки. Она имеет богатую культурную историю и некоторые элементы вероучений других религий.
Как духовная традиция вуду появилась на Гаити — острове в Вест-Индии — во времена французского колониального рабства. Африканцы разного этнического происхождения силой перевозились на Гаити в качестве сельскохозяйственных рабов.
Когда рабы впервые были привезены на Гаити из Африки в 1503 году, их владельцы (сначала испанцы, затем французы) запрещали им практиковать их народные религии, заставляя исповедовать католицизм. Но рабовладельцы не хотели посвящать своих рабов во все аспекты своей веры, так как они боялись, что рабы примут католическое учение и поймут из него, что они такие же полноценные люди, как их хозяева и что рабство порочно. Французы хотели держать рабов под контролем. Поэтому рабы стали использовать католическую религию как «прикрытие» — приняв католических святых и другие атрибуты этой религии, они поклонялись своим народным божествам.
Рабы включили различные аспекты христианства в свои национальные традиции. Они видели много похожего между католицизмом и своей традиционной верой. Обе религии поклоняются одному Высшему Богу и верят в существование сверхъествественных существ и жизнь после смерти. Общей также была идея о помощи духовных существ (1оа — у африканцев, святых — у католиков), которые действовали как посредники между Высшим Богом и людьми. Внешне это выглядело так, что рабы и их владельцы верили в тех же самых богов, но просто называли их различными именами. В деградированном, непочтительном и жестоком новом мире религия дала рабам ощущение достоинства личности, позволила сохранять свою культуру и противостоять насилию вокруг них.
Таким образом, вуду — более или менее измененная африканская религия, функционирующая на Гаити, а ее христианские элементы представляют собой часть колониального наследия.
Население Гаити и, следовательно, религия ВУДУ происходит в основном из двух африканских регионов: Дагомеи (северное побережье Гвинейского залива в Западной Африке, где проживали племена йоруба, эве, фон и др., ныне территория Того, Бенина и Нигерии) и Конго (бассейн реки Конго и побережье Атлантического океана в западной части Центральной Африки). В обоих регионах проходил длительный процесс изменения религий. Это объяснялось тем, что никакое вероучение здесь не считалось ортодоксальным и было таким образом способно к гибкому приспособлению, а также тем, что оба региона, особенно Конго, имели исторически сложившийся контакт с христианством. Население Конго считало себя христианами, в Дагомее также присутствовало некоторое знание христианства. После того как люди из этих регионов попали на Гаити, они стали развивать национальные общины, основанные на взаимной помощи и поддержке людей из их родных областей, а жизнь на плантациях вынудила людей из различных областей Африки жить близко друг к другу. Смесь христианства и вуду обеспечило связи между различными общинами.
Рабы стали поклоняться не только своим собственным богам, но богам из других религиозных традиций. В этом процессе унифицировались и изменялись ритуалы различных племен. Результат такого сплава проявился в том, что различные религиозные группы объединили свои учения, создавая таким образом новую религию — вуду.
Основные элементы традиционных африканских религий
Вуду, как религия, чьи корни находятся в Африке, имеет много общего с традиционными африканскими религиями. Прежде чем перейти к рассмотрению вуду как самостоятельной религии, рассмотрим главные моменты, объединяющие все африканские религиозные традиции.

РЕЛИГИОЗНАЯ СФЕРА
Наличие широко распространенной веры в Высшего Бога, единого и трансцендентального.
Ощущение сакрального и ощущение тайны; почитание священных мест, людей и предметов; празднование священных дат.
Вера в загробную жизнь, отраженная в мифах и погребальных церемониях.
Постоянное присутствие невидимого мира духов умерших предков; забота о том, чтобы узнать желание того духа, которому следует принести жертвы или чье покровительство требуется.
Религия пронизывает всю жизнь, нет никакого разделения между жизнью и религией.
Духи умерших предков являются посредниками между Богом и человеком.
Вера в эффективность заступнической просьбы.
Полное очищение, в том числе и духовное, перед жертвоприношением Богу.
Грех вредит благу общества, следовательно, имеются периодические обряды очищения, чтобы гарантировать общественное благосостояние.
Поклонение требует фундаменталистского отношения: строгой дисциплины и почтения.
Прощение окончательно и подтверждается всеми: нарушение, однажды прощенное, никогда не вспоминается.

РИТУАЛЬНАЯ СФЕРА
Обряды составляют существенную часть социальной жизни.
Во время обрядов призываются умершие. Сезонные циклы и стадии жизни освящены ритуальным действием. Ритуальное внимание уделяется переходным ситуациям.
Человек полностью, вместе с телом и душой, вовлечен в поклонение.
В поклонении и жертвоприношении существует общая ответственность, каждый человек вносит свою долю.
Символы соединяют сферы сакрального и светского, и таким образом становится возможным сбалансированное и в определенной мере унифицированное представление о картине жизни.
Широко распространены обряды перехода, инициирования и посвящения.
Существует много обрядов очищения индивидуумов и общин.
Больной исцеляется с помощью обрядов, в которые вовлекается его семья и община.
Религиозная священность сохраняется в ритуале, в одежде и храмах.

РЕЛИГИОЗНО-МОРАЛЬНАЯ СФЕРА
Священность человеческой жизни охраняется табу и ритуалами.
Существует уважение к достоинству человека; каждый человек имеет свой собственный неотделимый chi («индивидуальность», «судьбу»).
Грех воспринимается и в личностном, и общественном измерениях.

РЕЛИГИОЗНО-КУЛЬТУРНАЯ СФЕРА
Традиция передается через истории, стихи, пословицы, загадки и искусство.
Вся община вовлечена в обучение молодых,
ю образование имеет важный для сообщества эциальный аспект.
К моральному образованию молодежи относят-*ся серьезно.
Уважение к пожилым. Сообщество расценивает их мудрость как пророческую, т.е. как способную дать руководство для живущих в сложившейся ситуации.
Брак — союз между семействами и людьми; Делается все, чтобы поддержать его стабильность. Кровные союзы, связанные с обязательством, едко нарушаются.

РЕЛИГИОЗНО-СОЦИАЛЬНАЯ СФЕРА
Сильное уважение к власти, санкционирован-юй предками.
Забота о бедных, больных, вдовах и сиротах.

Основные элементы учения вуду как религиозной системы

Как религиозная система вуду характеризует-слиянием африканских и индейских религий некоторой концептуальной схожестью с като-шцизмом. Как духовная система вуду непрерыв-ю развивается, чтобы обеспечивать служение гарокому диапазону духов 1оа. Нет никакой центральной власти, которая определила бы или пред-мсала ортодоксальное вероучение. Каждый храм функционирует независимо, что предоставляет возможность широкого варьирования в теории и 1рактике. Эта широкая вариативность в теории и практике делает рациональный анализ этой религии трудным, если не невозможным, впрочем как и попытку определить вуду как специфический набор методов и обрядов.
Тем не менее, главными признаками религии вуду можно назвать следующие:
Существует одил Бег, Bondye. Этот Бог похож на Бога ислама, иудаизма и христианства. Существует только один Бог, довольно отдаленный от человечества, абсолютный и несколько абстрактный.
Имеются три категории других духовных существ:
— Loa. Это различные духи членов семейства, духи главных сил вселенной — добра, зла, воспроизводства, здоровья, всех аспектов повседневной жизни.
Loa взаимодействуют с живыми людьми. Они входят в людей (делают их одержимыми) время от времени в течение религиозных церемоний, приносят известия и иногда позволяют хорошему или плохому случиться с людьми.
— Божественные Близнецы (Marassa). Таинственное сочетание противоположных начал: добра и зла, счастья и грусти и т.д. Если почитать их, они помогают человеку достичь успеха.
— Духи мертвых. Главным образом это души предков, которые умерли, но еще не были «призваны» родственниками. Игнорировать умерших опасно.
Человеческая душа состоит из двух частей:
— gros bon ange — энергия, которая дает жизнь человеку, вселяясь в тело при рождении и покидая его после смерти;
— ti bon ange — имеет отношение к индивидуальности и специфична у каждого человека.
Центральный и ключевой аспект религии вуду — исцеление людей от болезней. Это составляет 60% от всей деятельности жрецов вуду.
Жрецами в вуду могут быть как мужчины (houngan), так и женщины (mambo).
Еще одна главная особенность вуду — религиозные обряды. Они обычно проводятся в храме или около него. Жрецы почти всегда направляют их.
На церемониях обычно проводится служение Божественным Близнецам (Marassa), предкам и 1оа, которым предлагается жертва. У них просят помощи или совета.
Во время церемоний обязательно используются барабаны и танец. Почти все участники церемоний могут стать одержимыми 1оа, которые занимают тело человека на какое-то время.
Почти на каждой церемонии имеет место жертва животного. Убитое животное выпускает жизненную энергию, которую получают 1оа. Кроме того, в жертву приносятся овощи, фрукты, минералы, жидкости и др.
Африка (Guinee) признана Святой Землей, которая стала родиной человечества и где появилось откровение о 1оа.

Различные направления гаитянского вуду

Поскольку происхождение африканцев было различное, никакие специфические африканские религии не могли удовлетворить всех переселенцев, тем более, что почитание отеческих традиций было для них очень важным. Поэтому каждое племя придерживалось своего религиозного направления. Эти различные традиции в конечном счете развились в различные церемониальные порядки вуду.
В связи с этим в вуду, так же, как во многих других религиях, есть свои направления, или номинации. Первой и наиболее широко известной является ортодоксальное вуду. В этой номинации дагомейскому обряду отдано первенство, и посвящение основано главным образом на дагомейс-кой модели. Жрец или жрица принимает asson, церемониальную трещотку как символ священства. В этом обряде жрец называется houngan или иногда gangan, а жрица — mambo.
В ортодоксальном вуду традиция племени йо-руба занимает главное положение. Другие обряды, отличные от дагомейского, представлены в церемониях как .второстепенные. Этот обряд широко представлен на Гаити и сконцентрирован в Порт-о-Пренсе и на юге Гаити.
Вторая номинация называется Макайа. В этом обряде посвящения менее сложны, и жрец или жрица не получают asson. Жрец в Макайа называется bokor, а жрица иногда упоминается как mambo, иногда как sorciere («волшебница»). (Термины bokor и sorciere рассматриваются в ортодоксальном вуду как бранные слова, а слово bokor может также относиться к непосвященному — специалисту в черном колдовстве (malfacteur). Такие индивидуумы не относятся к жречеству какой-либо номинации.) Литургия Makaya менее унифицирована в различных храмах, чем в ортодоксальном вуду, и более акцентирована на колдовстве. Этот обряд присутствует в Порт-о-Пренсе и обладает большим влиянием в долине Артибонит в центральном Гаити,
Третья номинация — обряд Petro или Kongo. Обряд посвящения следует модели Petro. Жрец или жрица в этом направлении называется serviteur. (В ортодоксальном вуду serviteur — это тот, кто служит 1оа.) Эта деноминация сконцентрирована около города Гонаив, а главный ежегодный фестиваль Petro проводится в Сукри около Гонаива.
Все эти номинации имеют несколько общих пунктов в учении: есть только один Бог, называемый Gran Met (Великий Владыка) или Bondye (от французского. Bon Dieu — Благой Бог). Также есть младшие существа, которые называются 1оа, и хотя они изменяются в зависимости от конкретной номинации, все они рассматриваются как доступные для духовно одержимых. Одержимость в контексте церемонии представляется как нормальное, естественное и Даже желательное явление, однако существует определенный «этикет», необходимый для одержимости. Все традиции признают молитвы, песни, игру на барабанах, костюмы и танцы во время церемоний.

Loa. Общая характеристика

Религия вуду часто неправильно истолковывается как политеистическая, синкретическая или анимистическая. Эти неправильные представления рассеются, как только мы рассмотрим характеристики таких духовных существ, как 1оа.
Вудуисты верят в одного Бога, называемого Gran Met, или Великий Господин. Этот Бог всемогущий, всезнающий, но, к сожалению, он рассматривается как нечто отдаленное от человеческих дел. Однако он всегда присутствует в ежедневной речи гаитян, которые никогда не скажут, «увидимся завтра», не добавив «если Богу будет угодно».
Loa — духовные существа, младшие по рангу, но более доступные для человека. Loa требуют наличия определенных взаимоотношений с человеком. Loa служат тем, кто служит им. Loa обладают определенными характеристиками, включая священные номера, цвета, дни, церемониальные пищевые продукты, особенности речи и ритуальные предметы. Служить loa можно, одевая одежду определенного цвета, принося в жертву определенную пищу и соблюдая сексуальное воздержание в дни, посвященные loa.
Многие loa — типичные фигуры, представленные во многих культурах. Например, Erzulie Freda — богиня любви, сопоставимая с Венерой, Legba — loa общения, сопоставимый с Гермесом или Меркурием. Эти соответствия иногда являются чистым совпадением. Многие видят параллели между аспектами loa и образами католических святых. Во время французского рабства, когда большинство черных людей на Гаити были рабами, поклонение святым обеспечило удобное прикрытие для служения африканским богам и богиням. Даже priere Guinea, длинная молитва, которая произносится в начале церемоний ортодоксального вуду, включает стихи о Деве Марии и различных святых.
Это не означает, однако, что loa слились с католическими святыми. Никто не путает Ogoun Feraille со святым Джеймсом, это просто образ. Если призывается святой Джеймс, значит, призывается именно он, а не Ogoun. Хотя priere Guinea включает стихи, содержащие предметы поклонения католицизма, никто не смешивает церемонию вуду, проведенную в вудуистском храме, с католической мессой. Джон Мерфи в своей книге «Santeria» предполагает, что термин «симбиоз» в этом случае более точен, чем синкретизм.
Loa живут в деревьях, камнях, реже в телах животных. Однако loa, живущий в дереве, — это не loa дерева, и церемония, проводимая у подножия дерева, направлена к loa и не имеет ничего общего с анимистическим поклонением дереву.
Loa проявляют свою волю через сны, необычные происшествия и через механизм одержимости. Как уже отмечалось, одержимость считается нормальным, естественным и желательным в контексте церемонии вуду. Loa, проявляя себя через одержимость, поют, танцуют, говорят шутки, исцеляют больных и дают советы.
Посвященный в вуду может также вызвать так называемую большую форму работы 1оа. В дополнение к основным способностям 1оа, большая форма работы дает им способности психокинеза и возможности проявления, позволяя им принимать физическую форму. Вообще, такая форма работы 1оа — это отражение одного из главных 1оа, когда Ogoun может появляться как Железный Воин, Damballah — в форме большой белой змеи и т.п.

Группы 1оа и их церемониальный порядок

В церемонии ортодоксального вуду (с ней вы познакомитесь ниже), после молитвы priere Guinea и ритуального приветствия собравшихся, а также барабанов и барабанщиков, в определенном порядке вызываются 1оа. В свою очередь, для каждого 1оа поются песни, а в определенных случаях в жертву приносится пища или животное. Кандидат на посвящение должен запомнить последовательность 1оа. Для каждого 1оа поется минимум три песни, и каждая песня должна быть повторена минимум три раза.
В обряде ортодоксального вуду есть три главных группы loa: Rada, Guede и Petro.
Rada loa, в основном дагомейского происхождения, имеют общий церемониальный цвет — белый, но каждый loa в пределах этой группы может иметь свой собственный цвет. Это добрые духи. Ритмы Rada loa исполняют на tanbou kon, деревянных барабанах. Покрытие самого большого барабана, maman изготовлено из шкуры коровы, другого — из шкуры козла. В барабаны бьют палочками. Эта часть церемонии сконцентрирована и величественна.
Rada loa представляют теплоту и эмоциональную стабильность Африки. Обряды Rada следуют традиционным африканским образцам и подчеркивают положительные, мягкие аспекты loa. На церемониях Rada всегда присутствует большой костер с железным бруском, находящимся в огне и представляющим loa Ogoun. Rada loa никогда не требуют жертву большую, чем цыплята или голуби, хотя иногда им приносятся в жертву козлы и быки. Они выполняют просьбы приверженцев вуду, которые не несут вредных последствий человеку, но- их помощь не очень сильна.
Порядок Rada loa следующий:
Legba, Marassa, Loco, Aizan, Damballah Legba, Maras-sa, Loco, Aizan, Damballah и Aida-Wedo, Sodo, Badessy, Agassou, Silibo, Agwe и La Sirene, Erzulie, Bossu, Agarou, Azaka, группа Ogoun (Ogoun Святой Иаков, Ossange, Ogoun Badagri, Ogoun Feraille, Ogoun Per, Ogoun Shango, Ogoun Balindjo, Ogoun Balizage, Ogoun Yemsen).
За Rada loa следует семейство Guede loa, духи мертвых, которое возглавляет сам Guede. В него также входят Baron Samedi и Maman Brigitte. Нет никакого определенного порядка появления этих loa в пределах своей группы. Их церемониальные цвета фиолетовый и черный.
Группа Guede loa вульгарна и непристойна, и они создают комическое облегчение после интенсивной и строгой секции Rada. Baron Samedi и Brigitte наиболее таинственны и могут давать пророчества во время наиболее похотливых частей танца. Guede loa всегда выдают шутки и советы.
После Rada и Guede секций идет часть церемонии, посвященная Petro loa. Эти loa происходят преимущественно из Конго и западного полушария. Их церемониальный цвет — красный. Petro loa представляют собой противоположность Rada loa. Petro обряды, порожденные на Гаити во времена рабства, представляют гнев и насилие. Petro loa более сильны и быстры, чем Rada. Они несут угрозу, месть и смерть. Они считаются жестокими, колдовскими и агрессивными по отношению к противникам. Они делают тяжелую работу, на которую Rada не способны. Однако они будут работать только для того, кто пообещает служить им. Нарушившим обещание они мстят. В качестве жертв они требуют боровов, козлов, овец, коров, собак и иногда останки мертвых людей из могил; обычная жертва Petro — свинья. Ритуал Petro никогда не проводится в hounfort — закрытом алтарном помещении храма.
Ритмы Petro исполняются на tanbou fey, барабане с шнуром и обручем. Поверхность барабана сделана исключительно из козлиной кожи, на нем играют ладонями рук. Эта часть церемонии возбужденная и быстро изменяющаяся.
Порядок Petro loa следующий:
Legba Petro, Marassa Petro, Wawangol, Ibo, Senegal, Kongo, Kaplaou, Kanga, Takya, Zoklimo, Simbi DIo, Gran Simba, Carrefour, Cimitiere, Grans Bwa, Kongo Savanne, Erzulie (также Erzulie Zye-Wouj), Marinette, Don Petro, Ti-Jean Petro, Gros Point, Simbi.
Когда последние три повтора заключительной песни для Simbi закончены, церемония окончена. Иногда особенно восторженные участники будут продолжать петь популярные песни, которые, относясь к loa, не обязательно являются частью церемониального порядка. Такие песни — часть гаитянской народной музыки. Как только участники церемонии удовлетворены, барабаны кладутся на землю, и участники идут отдыхать на циновки из стебля банана до утра.
Loa не являются добрыми или злыми. Loa не лучше и не хуже, чем мы, и только приложив много усилий, можно найти христианского дьявола в Petro пантеоне. Нет, просто духи Rada воздушны, духи Petro пламенны, и эти две группы дополняют друг друга и смешиваются, подобно Инь и Янь, мужскому и женскому началам.

Главные loa и их характеристика

Damballah
Damballah, также называемый Damballah-Wedo или Большая Змея, является самым старым из предков и одним из наиболее популярных loa. Он представляет наследственное знание вуду. Damh доброжелателен, невинен, он отец любви.
Он с трудом вступает в отношения с людьми, поэтому его мудрость слишком далека от нас.
Поклоняться Damballah значит поклоняться красоте — цветам и белому цвету. Его день — среда. Его символами являются яйца змеи и сами змеи. Поскольку змея — это слуга Damballah, со змеей обращаются с почтением (но не поклоняются ей).
Damballah питается чистыми, белыми пищевыми продуктами, подобно фуражному зерну, оливковому маслу, пирогу, шампанскому и белому вину, молоку, сахару и яйцам. Жертва ему — пара белых цыплят.
Damballah — змея. Он погружается в бассейн с водой, который построен для него, или залазит на дерево. Он довольно необщителен и любит находиться в тишине. Он не сообщает людям точ-ные сведения, но излучает успокаивающее присутствие, вселяет дух оптимизма.
Когда Damballah вселяется в кого-либо, этому человеку нужно предложить яйцо, которое он раскусывает своими зубами. Одержимые им во время ходьбы ползают и не могут использовать свои конечности. Люди, которыми он обладает, высовывают свой язык словно змеи, залазят на деревья или крыши. Damballah свистит, потому что он не умеет говорить. Он приносит дождь, необходимый для хорошего урожая зерновых культур.

Aida-Wedo

Aida-Wedo — жена Damballah. Она представляется как короткая, свернувшаяся змея, которая ест бананы и живет главным образом в воде. Ее символ — радуга, и представляют ее цвета радуги, в которые окрашен poteau-mitan — центр храма. Часто появляется в образе змеи вместе со своим мужем.

Ogoun

Ogoun — традиционная фигура воина в даго-мейской религии. Он очень похож на Зевса в греческой религии и мифологии. Ogoun могущественный, мощный, триумфальный дух. В наше время у Ogoun появилось новое обличив, которое не совсем связано с его африканскими корнями. Это лукавый и мощный политический лидер.
Он дает силу через пророчество и колдовство. Именно Ogoun, как считается, внушил идею и дал силу рабам совершить революцию в 1804 году. Теперь он призывается, чтобы помочь людям получить правительство, более отвечающее их потребностям.
Он имеет много различных аспектов, в КОТОРЫХ он исполняет определенные функции: 1оа огня, 1оа молнии, 1оа фаллоса, 1оа обработки металлов. Как Ogoun Fer, например, он представляет стабильность, порядок и власть. Как раненый воин он представляет фигуру Иисуса Хрис-та, известную людям по христианству. Как Ogoun
Feraille он дает силу своим служителям, хлопая их по бедрам или по заду. Как Ogoun Badagris он может поднять человека и нести его, чтобы показать свое особое внимание и покровительство. Во всех аспектах Ogoun проявляет власть и воинственность.
Его цвет красный, его жертва — бык.
Одержимость им иногда сопровождается насилием. Одержимый им моет свои руки в пылающем роме без всяких для себя последствий. Такие люди одеваются в красную одежду, машут саблей или мачете, жуют сигару и требуют ром с помощью старой фразы «Gren mwe fret» («у меня остыли яйца»).
Часто этот ром льют на землю и поджигают его. Меч или мачете — это его оружие, и он тычет им в себя, но лезвие не проникает в кожу.
Ogoun идентифицируется со святым Яковом, воинственным генералом.

Loco

Loco — дух растительности, опекун святынь. Он связан с деревьями. Loco обладает обширным знанием фармацевтических свойств трав. Жрецы получают свои знания от него. Он — 1оа исцеления и начальник целителей травами, которые всегда призывают его перед началом лечения. Жертвы для Loco помещаются в соломенные мешки, которые подвешиваются в ветвях деревьев.

Grans Bwa

Grans Bwa живет в глубоком лесу, там, где дикая растительность. Он — защитник живой природы и не любит появляться публично. Он ест плоды и овощи в лесу в течение целого дня, и когда его вызывают на церемонию, он обычно не голоден, но люди всегда так или иначе дают ему пищу. Он должен быть призван прежде, чем кто-либо будет посвящен в жречество вуду.
Он известен как хороший судья, и часто в случае конфликтов его вызывают, чтобы он решил спор. Он не терпит несправедливость, и говорят, что он превращается в ветер, чтобы слушать людей, не знающих, что он рядом.

Legba

Legba, также называемый Papa Legba или Legba Ati-bon, — не только главный Petro loa, но и также наиболее известный и наиболее почитаемый из всех loa в вуду. Он представляет солнце, является богом ворот. Он изображается как человек, брызжущий водой, или старик, идущий с палкой, также он олицетворяет ритуальные воды и объединение тайн вуду. Он стал отождествляться с апостолом Петром и Иисусом Христом, так как обладает ключами от мира духов. Каждому ритуалу предшествует обращение к ^egba; без его разрешения нельзя «открыть во-Рота» между миром духовным и материальным а никакой другой loa не может проникнуть на землю. Поэтому никакая связь Бога и человека не может иметь место без одобрения Legba, никакое другое божество не может присоединяться к церемонии вуду, если Legba не был призван, и никакой 1оа не может действовать без разрешения Legba. Это делает Legba наиболее мощным из всех 1оа. Как другое воплощение, Maitre Carrefour, он охраняет перекрестки и является покровительством колдовства. Священное дерево около храма — алтарь Legba.
Legba курит маленькую трубку и носит немного пищи в своем мешке. Когда он овладевает кем-то, члены человека искривляются. Его символ — лев и белая овца. Он питается костями животных.

Erzulie

Erzulie — loa любви и символ совершенной женщины, она — жена Legba. В чистом и девственном состоянии ее олицетворение — луна. В других состояниях она — идеал любовного ложа и часто берет приверженцев-мужчин как «мужей». Многие другие аспекты Erzulie охватывают не только любовь и добрую волю, но также ревность, разногласие и месть. Она часто может быть жестока к женщинам и их желаниям. В алтарной комнате храма она представлена как корабль, свисающий с потолка. В качестве приношений ей жертвуют сладости, приятные спиртные напитки, духи, цветы и свечи.
Erzulie — это способность мыслить, мечтать и творчески создавать. Она — наиболее красивая и чувственная женщина в пантеоне вуду, уважаемая и богатая; она носит длинные волосы и требует, чтобы ее любовники отвели особую комнату для ритуального секса.
Она очень богата, и когда она вселяется в кого-либо, первым шагом является совершение весьма сложного туалета. Все самое лучшее, что есть в храме, предназначено для Erzulie. Она будет купаться, используя новое мыло. Она оденется в шелка, возьмет свежие цветы и другие признаки своей женственности.
Она любит танцевать и является наиболее изящной из всех loa. Она любит мужчин, будет танцевать с ними, целовать и ласкать их, часто чень неприлично.
Erzulie носит три обручальных кольца, так как на была отдана в жены Damballah, Ogoum и
we. Она часто флиртовала с Zaka, но затем от-лонила его как недостойного. Однако Erzulie все-эда может взять любого служителя в качестве :юбовника на один день.
Однако посещение Erzulie никогда полностью не удовлетворяет ее. В конце она всегда начинает плакать. Мир слишком велик для нее. Люди пробуют успокоить ее изысканной пищей или спиртными напитками, другими подарками, но ее слезы продолжают течь. Именно эти слезы и грусть позволяют женщинам симулировать одержимость ею самым наглым способом. Она тесно связана с Девой Марией и ее сим-ол — сердце, обычно пробитое стрелой почти аким же способом, как на портрете Марии. Одним из аспектов Erzulie является Erzulie Dantor. Если Erzulie Freda — богатая белая женщина, богиня любви, живущая в атмосфере парфюмерии и роскоши, то Erzulie Dantor — черная женщина, которая представлена на литографических иллюстрациях католических книг как «Святая Барбара Африканская». На ее щеке видны племенные шрамы. Она гетеросексуальна в том смысле, что имеет ребенка, но она — также покровительница женщин-лесбиянок.
Когда она появляется на церемониях через механизм одержимости, она говорит, запинаясь, односложное слово «ke-ke-ke-ke-ke!». Ей очень нравятся ножи. Она считается защитницей недавно посвященных Houngan и Mambo, а также женщин, которые подвергаются насилию со стороны мужа. Приведем песни, исполняемые для Erzulie Dantor.

Erzulie fanm Ti-Jan metres kay la (повторить)
Pa rele, se ou pote houngan nivo,
Pa rele,se ou pote wanga pi fo,
Erzulie fanm Ti-Jan metres kay la, paket mwen tout mare.

(В переводе с креольского:
Erzulie, жена Ti-Jean, хозяйка дома (повторишь),
Не кричи, это ты заботишься о новом houngan,
Не кричи, это ты приносишь сильные чары,
Erzulie, жена Ti-Jean, хозяйка дома, мой пакет (магический предмет; см. словарь вуду) уже привязан.)
И еще одна:

Set kout kouto, set kout pwenyad,
Prete т dedin a, роu m vomi san mwen,
(повторить)
San mwen ape koule.

(В переводе с креольского: Семь ударов ножа, семь ударов кинжала, Дай мне сосуд, чтобы я мог излить свою кровь, (повторить) Моя кровь течет вниз.)
Эта песня значит, что, хотя Erzulie Dantor no-гала семь ударов ножа и истекает кровью, она сильна, она не может быть так легко уничтожена.

Agwe

Agwe (Maitre Agwe, Met Agwe) — хозяин моря. 1од его юрисдикцией пребывают не только вся флора и фауна моря, но все суда, которые выплывают в море. Его символы — крошечные лодки, ярко окрашенные весла и раковины. Ему нравятся военная униформа и орудийный огонь.
Служение Agwe весьма отличается от других, так как оно проходит непосредственно в море. На плот ставят все виды любимых пищевых продуктов Agwe, включая шампанское. Этот плот спускается на воду там, где предполагается нахождение священного подводного мира. Если плот тонет, значит Agwe принял жертву и защитит интересы тех, кто ее подготовил. Если плот приплыл назад к берегу, значит Agwe отказался от жертвы, и его необходимо умилостивить.
Agwe — один из из трех мужей Erzulie.

Simbi

Simbi (Simba, Simbe, Simbi Andezo) — опекун фонтанов и болот и не может жить без свежей воды. Его ритуалы проводятся около источников. Он — достаточно осведомленный 1оа, потому что тратит много времени на познание характера болезней сверхъествественного происхождения и способы их лечения. Как часть армии Ogoun, он — руководитель береговой охраны и ходит туда, куда ему нравится. Он — 1оа побережья; один из наиболее уважаемых членов семейства Petro. Но, из-за своего нежного характера, он также принадлежит к семейству Rada. Иногда, когда им пренебрегают служители и он голоден, он может становиться жестоким.
Живет он в источниках и реках.

La Sirena

La Sirena (Yemaya в традиции ориша) — морская loa. Есть мнение, что La Sirena замужем за Agwe. Когда La Sirena появляется в святилище, человек, которым она обладает, выглядит как молодая кокетка, очень тщательно заботящаяся о своей внешности и говорящая по-французски, часто оскорбляющая служителя-крестьянина.

Ti-Jean-Petro

Ti-Jean-Petro (Petro-e-rouge, Ti-Jean-pied-fin, Prince Zandor, Ti-Jean-Zandor) — loa черной магии, изображается как карлик с одной ногой. Даже при том, что Ti-Jean-Petro имеет французское имя, его корни идут из Африки. Его легко сравнить с духом, который бродил по кустарникам и также изображался только с одной ногой. Ti-Jean-Petro часто защищает и помогает злым колдунам. Он имеет сильный и страстный характер, что становится очевидным, когда он овладевает людьми.

Carrefour

Carrefour (Kalfu). Имя этого loa переводится как перекресток. Представляет противоположность Legba, также управляет перекрестком. Фактически, если бы его не было, мир был бы более рациональным, лучшим местом. Мало чем отличаясь от Пандоры в греческой религии и мифологии, Carrefour управляет злыми силами мира духов. Он допускает неудачи, преднамеренное разрушение, неудачи, несправедливость.
Legba управляет положительными духами дня; Carrefour управляет злыми духами ночи.
Когда Carrefour овладевает человеком, каждый, участвующий в церемонии, прекращает говорить, потому что этот человек позволяет злому loa проникнуть в церемонию. Он требует, чтобы большинство важных loa знало его, и сотрудничает с ними. Некоторые люди утверждают, что он демон, но он отрицает это. Это уважаемый 1оа, хотя его многие не любят, хозяин амулетов и колдовства и тесно связан с черной магией.

Guede

Guede — устрашающая фигура в черном. Он управляет вечной дорогой, которую каждый должен когда-нибудь пересечь — дорогой от жизни к смерти. Его символ — крест на могиле. Guede управляет доступом к загробному миру.
Guede — также дух эротизма, который находится вне хорошего или плохого, так как этот эротизм неизбежен. Guede ни восхищен эротизмом, ни пристыжен им.
Когда Guede овладевает кем-то, он часто поносит людей, которые притворяются, что находятся в стороне от эротизма. Он высмеивает их, смущает их, оскорбляет их. Он — особенно любит делать это с белыми людьми, так как они часто имеют пуританские сексуальные взгляды западт ной культуры.
Loa сексуальности, он без ума от женщин, постоянно использует непристойные слова и песни, исполняет непристойные танцы. Одержимый Guede одет в черное пальто, цилиндр и солнечные очки, он исполняет танец, двигаясь по спирали, в котором подражает движениям полового акта.
Guede — клоун и грубиян. Его очень любят, потому что его появление всегда приносит смех и радость. Он любит сигареты и часто курит две одновременно. Он не является ни хорошим, ни злым, но его удивляют люди, и именно поэтому он шутит так много.
Кроме того Guede — защитник детей. Он не любит, когда дети умирают. Они нуждаются в полной жизни. Таким образом он — loa, к которому прибегают в поисках помощи для больного ребенка. Он имеет силу над зомби и решает, действительно ли люди могут быть превращены в животных.

Baron Samedi

Baron Samedi из семейства loa Guede является Хозяином Кладбища и опекуном родового знания. Представляя собой более темный, мрачный аспект Guede, он сам имеет множество аспектов, включая Baron Cimitiere, Baron la Croix и Baron Criminel. Во всех своих аспектах он выступает как мужской loa с носовым голосом, который несет трость или жезл и одевается в черное или фиолетовое. Вселившись в человека, он может извергать ругательства. Он считается последним, к помощи которого прибегают в случаях смерти, вызванной колдовством, потому что, даже если колдовское заклятие должно привести человека к смерти, если Барон откажется «рыть могилу», человек не умрет.
Baron Samedi, вместе со своей женой Maman Brigitte, является также ответственным за души мертвых и их препровождение в loa Guede. Baron Samedi может быть призван в случае бесплодия, он же — божественный судья, к которому люди могут обращаться, исполняя песню:

О kwa, о jibile (повторить)
Ou pa we m inosan?

(В переводе с креольского:
О крест! О юбилей! (повторить)
Разве ты не видишь, что я невиновен?) Могила первого человека, захороненйого на любом кладбище на Гаити, участвовал ли человек в обрядах вуду или нет, посвящается Baron Samedi, и на ней устанавливается церемониальный крест. В сельской местности семьи могут устанавливать собственный крест, посвященный Baron Samedi, и никакой храм не завершен без установки креста Baron Samedi.
Baron Samedi может быть вызван в любое время. Он может появляться без зова, настолько он силен. Он пьет ром, в который был погружен двадцать один горячий перец и который никто из простых смертных не смог бы глотнуть. Его церемониальная пища — черный кофе, жареный арахис и хлеб. Он замечательно танцует и иногда помещает свою трость между ногами, представляя фаллос.
Рассказывают, что однажды Baron Samedi вошел в houngan, который был гомосексуалистом. Проходящая женщина обозвала его «masisi» («педик»). Baron Samedi разозлился и закричал женщине: «Я — Baron Samedi! Этот houngan, мой houngan, он педик, да, но я, Baron Samedi, я никакой не педик, я трахаю прекрасную женщину
Maman Brigitte!» И он преследовал ее, угрожающе махая своим жезлом.
Fet Guede, Пир Предков, символизирует конец старого года и начало нового, что похоже на европейскую колдовскую традицию. Все, что человек должен Baron Samedi, Maman Brigitte или Guede, он должен заплатить к этому времени, iron Kriminel поет своим должникам:

Baron Kriminel, map travay рои ve ve te yo, m pa bezwenn lajan (дважды),
Baron Kriminel. O! Lane a bout, o, map paret tan yo.

(Перевод с креольского:
Baron Kriminel, я работаю для червей земли (rn.e. для непритязательных, бедных людей), я не нуждаюсь в деньгах,
Baron Kriminel. О! Год закончен, о, я буду появляться, ждать их.)
В ритуале ему приносят в жертву черных козлов или цыплят. Его символы — гробы и фаллосы.

Maman Brigitte

Maman Brigitte, что достаточно удивительно |[ля вуду, по происхождению британка. Она — производная от Brigid или святой Brigit, кельтской богини поэзии, кузнечного дела и врачев,а-ния. Она, должно быть, прибыла на Гаити в сердцах высланных шотландских и ирландских служащих. Есть даже песня, которую приверженцы вуду поют в церемониях:

Maman Brigit, h soti nan anglete.

(Maman Brigitte, она прибыла из Англии.) В настоящее время Maman Brigitte рассматривается как жена Baron Samedi, Хозяина Кладбища и главы всех умерших предков. Могила первой женщины, захороненной на любом кладбище на Гаити, посвящена Maman Brigitte, и на том месте установлен ее церемониальный крест. Она, так же, как Baron Samedi, призывается, чтобы «поднять мертвого», т.е. вылечить и спасти тех, кто находится при смерти от болезни, вызванной колдовством. Maman Brigitte на церемониях посвящается песня:

Mesye la kwa avanse рои I we yo!
Maman Brigitte malad, li kouche sou do,
Pawol anpil pa leve le mo
Mare tet ou, mare vant ou, mare ren ou,
Yo prale we ki jan yap met a jenou

(Перевод с креольского:
Господа креста (т.е. умершие предки) идут вперед, чтобы она увидела их!
Матап Brigitte устает, она ложится на спину,
Многие разговоры не поднимут мертвых,
Повяжите свои головы, повяжите свой живот, повяжите свои почки,
Они увидят, как они опустятся на свои колени.
(Повяжите свой живот значит «подпояшьте свои поясницы», чтобы приготовиться к напряженной работе, мы заставим людей, кто занимается злым колдовством, опуститься на колени, чтобы просить прощения и получить свое наказание).
Maman Brigitte, как и Baron Samedi, является грубо говорящим 1оа, она использует много ругательств. Она пьет горячий ром с перцем, настолько горячий, что человек, не одержимый 1оа, никогда не смог бы выпить его. Она также помещает красные гаитянские перцы на кожу своих гениталий, и это испытание, которому женщины подвергаются, когда они подозреваются в фаль-сифицировании одержимости. Она танцует наводящий на сексуальные размышления и очень артистический танец, и виртуозность ее танца поразительна.
Maman Brigitte и Baron Samedi — мать и отец, которые преобразовывают души мертвых в 1оа Guede, удаляя их от мистических вод, где они были без знания своей идентичности и своего имени.
Есть печальная песня о состоянии душ в мистических водах, которая также поется, когда кандидат на посвящение готовится к периоду уединения, ритуальной смерти и возрождения в цикле посвящений:

Dlo kwala manyan, nan peyi sa maman pa konn petit li,
Nan peyi sa, ire pa konn se li, dlo kwala manyan.

(Перевод с креольского: Вода kwala manyan (не по-креольски), в той стране мать не знает своего ребенка,
В той стране брат не знает свою сестру, вода kwala manyan.)

Loa Guede

Loa Guede (духи мертвых) — огромное семейство 1оа, которые произошли из душ умерших. Так как они все члены одного и того же семейства, духовные дети Baron Samedi и Maman Brigitte, они все имеют одну и ту же фамилию — La Croix, крест. Независимо от того, какое другое имя они носят, их подпись всегда La Croix.
Приведем некоторые имена loa Guede: Guede Arapice la Croix, Brav Guede de la Croix, Guede Secretaire de la Croix, Guede Ti-Charles la Croixy Makaya Moscosso de la Croix; и такие грустные имена, как Guede Ti-Mopyon Deye la Croix (Guede — Небольшой Потерянный Краб Позади Креста), Guede Fatra de la Croix (Мусор Guede la Croix), Guede Gwo Zozo nan Crefc Tone de la Croix (Guede Большой Член во Влагалище la Croix) и т.д. Существует причина для существования этих странных имен, которая станет ясна позже.
Огромное большинство loa Guede — мужчины, но среди них есть по крайней мере одна женщина, называемая Guedelia. Ее имя также украшает несколько автобусов в Порт-о-Пренсе, но трудно сказать, является ли она известным loa Guede, который может появляться в любом храме, или она уникальна в «семействе» loa Guede. Loa Guede может вселяться в любого человека в любое время.
Loa Guede — переходные существа, поскольку они находятся между жизнью и окончательной смертью, между предками в Ginen — царстве мертвых и живущими людьми. Возможно поэтому Loa Guede почитаются в середине церемонии ортодоксального вуду, после Rada и перед Petro.
Loa Guede выглядят подобно их отцу Baron Samedi — в черной или фиолетовой одежде, сложных шляпах, темных очках, иногда без линз, с тростью или жезлом. Они также танцуют ритуальные танцы, но сохраняют личную индивидуальность того человека, от которого они произошли. Например, говорящий по-испански loa Guede держит свой жезл как гитару. Он делает вид, что играет на ней, исполняя любовные песни. Это немного нетипично, но многие loa Guede демонстрируют свое географические происхождение.
Семейство loa Guede, включая самого Guede, a также Baron Samedi и Maman Brigitte, печально известно за их использование ругательств и сексуальных терминов. Причина этого — loa Guede мертв, его нельзя наказать. Однако эти ругательства никогда не используются порочным или оскорбительным способом, чтобы «проклясть кого-либо». Они всегда юмористичны, даже когда передают определенное сообщение.
Существуют очень величественные песни, исполняемые для loa Guede. В настоящее время, однако, акцент делается на сексуальный и непристойный юмор. Есть популярная песня, исполняемая для loa Guede на общественных празднованиях и в храмах:

Si koko te gen dan li tap manje mayi griye,
Se paske li pa gen dan ki fe I manje zozo kale!

(Перевод с креольского:
Если бы влагалище имело зубы, оно ело бы жареное зерно,
Но так как у него нет никаких зубов, поэтому оно ест очищенный член!)
Loa Guede, кроме того, воруют. Его хищение обычно ограничивается несколькими кусочками кокосовой мякоти или жареным зерном. На Пире Предков — Fet Guede, большинство храмов готовит пищу специально для сотен loa Guede, которые появляются и блуждают по улицам. Есть песня, которую толпа loa Guede пела, когда они подходили к дому щедрого mambo Lamesi (от французского La Merci — благодарность):

Ting, ting, ting, ting kay Lamesi,
Whoi, mama,
Kay la Mesi gen yon kochon griye,
Whoi, mama!

(Перевод с креольского:
Звони, звони, звони, звони в дом Ламеси
Ой, мама,
В доме Ламеси большой жареный поросенок,
Ой, мама! )

Azaka

Azaka (Azacca, Zaka) — простой спокойный фермер, очень уважаемый крестьянами, так как он, подобно им, любит работать. Он ходит обычно босиком, носит заплечный мешок и соломенную шляпу. По характеру он подозрителен и испытывает ненависть к горожанам. Его пение состоит из почти неразборчивых звуков, напоминающих блеяние козла. Он известен благодаря сплетням, которые он распространяет, и за свое неравнодушие к женскому полу. Он молод и любит играть, если он не на работе.
Azaka, loa сельского хозяйства, вообще известен как брат Guede. По этой причине Guede часто приходит во время церемонии для Azaka, когда Azaka вошел в кого-либо.
Azaka замечает, кто и с кем общается и в какой манере, кто с кем флиртует. Когда он овладевает кем-либо, он часто рассказывает все местные сплетни.
Существуют интересные параллели между искушенным Guede и неуклюжим Azaka, как если бы менее искушенный брат подражал более опытному старшему брату. Подобно Guede, Azaka любит покушать. Но, в отличие от Guede, он невежлив и жаден в пище, часто убегает, чтобы тайком и быстро съесть ее.

Djab

Креольское слово djab происходит от французского diable — «дьявол», но этот термин в контексте гаитянского вуду имеет другое значение.
Некоторые 1оа индивидуальны и уникальны, им служит только один houngan или mambo, и они практически являются личной собственностью этого человека. Эти 1оа не входят в литургию ортодоксального вуду, их нет ни в Rada, ни в Petro группе. Такой 1оа, и даже 1оа, которым служат многие жрецы (например, Makaya loa), обычно упоминаются как djab. В этом случае более точно перевести это слово как «дикий дух».
Функция djab связана с колдовством. Djab наиболее часто призывается houngan, mambo или bokor от имени клиента, чтобы совершить агрессию против врага или делового конкурента этого человека. Djab требует, чтобы клиент оплатил его услуги, обычно в форме регулярно приносимой животной жертвы.
Сообщества houngan или mambo, которые служат djab, обычно защищаются от их возможных агрессивных действий с помощью garde, ритуала колдовского «щита», который заключается во втирании специально подготовленных высушенных трав в небольшие порезы, церемониально сделанные в коже человека. Ритуал garde проводится ежегодно во время зимнего солнцестояния, когда каждое сообщество жрецов проводит главное собрание и готовит травяные ванны и другие смеси.
Легкие шрамы от garde представляют собой знак, специфический для сообщества, и могут служить отличительным признаком его членов. Djab может также относиться к определенно-месту (например, пещере). Даже если mambo, loungan или bokor служат такому djab в храме, эасположенном в другом месте, эти места оста-аутся домом для djab.
Особенно злые djab призываются, чтобы иссу-1ить жизненную энергию человека и привести его к смерти. Когда djab ответственен за смерть геловека, гаитяне не говорят «djab убил челове-са», но «djab la manje moun nan» — «djab съел 1еловека». Это не означает, что плоть человека съедена жрецом-каннибалом, который подвергся одержимости djab, просто djab поглотил жизнен -
силу человека. Ортодоксальные houngan или mambo дают при-никогда не делать вред, поэтому обращения djab наиболее часто предпринимаются злыми «олдунами bokor. Однако в ортодоксальном вуду южно призывать djab, чтобы убить человека, если убийца, неисправимый вор, насильник и т.д. Жрица Марине призвала Erzulie Dantor, часто юминаемою как djab, и принесла ей в жертву шого борова на церемонии Bwa Caiman в 1794 >ду, когда началась Гаитянская революция. В эчение Гаитянской революции djab были очень »ажны и, как считалось, давали неуязвимость от 7лъ, которыми стреляли французы. Даже смерть большинства членов экспедиции генерала Ле Слерка из-за желтой лихорадки была расценена сак результат работы djab.

Учение о сотворении мира

Африка не оставила нам какие-либо священные писания. Вместо этого мы имеем богатую и глубокую мифологию, живущую благодаря удивительной памяти и поэтической способности «griots», которые передавали ее от стариков к детям. Мы приведем лишь несколько отрывков, повествующих о начале мира.
Damballah создал все воды на земле. Двигаясь в образе змеи, своими семью тысячами колец он сформировал холмы и долины на земле, звезды и планеты в небесах. Он извлек металлы из огня и послал молнии, чтобы создать священные камни и скалы.
Когда он сбросил свою кожу, выпуская воды на землю, солнце засияло в воде и создало радугу. Damballah полюбил красоту радуги и сделал ее своей женой, Aida-Wedo.
Marassa — Божественные Близнецы, первоначально представляли собой гермафродита, затем разделились на мужчину и женщину. От них произошла человеческая раса. Таким образом, Близнецы — первые люди, первые дети так же, как первые предки, первые мертвые.
Откровения о 1оа впервые появились в Ифэ, легендарном городе, расположенном в Западной Африке. Поэтому все в жизни и вся духовная сила приходит из Ифэ. Духовной родиной всех приверженцев вуду является Ginen, где расположен Ифэ, откуда они были вынуждены бежать в африканскую диаспору. После смерти высшая душа
озвратится в Ginen, чтобы жить с 1оа и духами [предков. Поэтому все практикующие вуду относят себя к ti.guinin, сыновьям или дочерям Ginen.

Жрецы вуду

Жрецы в религии вуду носят название houngan (мужчины) и mambo (женщины). Они — лидеры societe (общины) и духовные лидеры и выполняют множество функций.
Функции houngan и mambo:
1. Исцеление.
2. Выполнение религиозных церемоний вызывания или умиротворения духов.
3. Проведение посвящения новых жрецов.
4. Предсказание будущего и чтение мыслей.
5. Заклинание и создание зашиты.
6. Создание снадобий для различных целей (от чар любви до чар смерти).
7. Исповедь.
Полномочия houngan или mambo абсолютны в пределах храма, потому что только они обучены взаимодействию с 1оа и интерпретации сложного учения вуду.
Институт жречества как правило наследственный. Будущий жрец обучается с молодого возраста и посвящается обычно в возрасте 31 года и старше. Символ священнического сана — трещотка asson, которая служит свидетельством посвящения и управляет ходом ритуалов. Asson — ритуальная трещотка, сделанная из полой тыквы, заполненной камнями или маленькими костями, с бусами на ручке. «Принять asson» — значит принять жреческую власть.
Все жрецы кроме того и колдуны. Они знают, как практиковать черную магию, даже если не практикуют ее на самом деле. Жрец должен знать зло, чтобы уметь сразиться с ним. Таким образом жрец поддерживает баланс сил во вселенной.
Houngan и mambo имеют определенные пароли и определенные жесты, исполняемые с помощью asson.

Когда, почему и сколько денег берут жрецы вуду

Много людей, воспитанных в иудейско-христианской или в других традициях, удивляются и даже поражаются, узнав, что за услуги жрецов вуду необходимо платить деньги. Напомним, что в вуду нет никакой централизованной иерархии, как в католической церкви. Жрецы не получают жалованья. Houngan или mambo — это профессионалы, которые потратили много времени, чтобы достигнуть высшей точки в своем посвящении, за что они также платили деньги. Некоторые из жрецов занимаются только религиозной практикой, но большинство вынуждено работать, чтобы прокормить себя. Нет абсолютно ничего достойного порицания в том, что houngan или mambo требуют оплату своих услуг.
Услуги, за которые houngan и mambo берут деньги, включают изготовление амулетов, называемых «wanga», церемонии исцеления людей, подвергшихся колдовскому проклятию, гадания (обычно карточные), церемонии поклонения определенному 1оа, проведенные по просьбе другого человека, и церемонии посвящения. Houngan и mambo не требуют входную плату за право присутствовать на церемониях, большинство которых открыто для публики. В случаях, когда церемония является частной и колдовской, а не религиозной, человек должен заплатить за амулеты и т.п., но не за право посетить церемонию.
Цены за услуги разные, и в значительной степени зависят от того, сколько клиент может позволить себе заплатить. Это вызвано экономическим положением на Гаити, где 99% населения живет в условиях бедности.
Наименее дорогой из услуг компетентных houngan или mambo является предсказание. Нормой в бедных районах Гаити является «dix-sept gourdes», 17 гурдов (чуть больше 1 доллара США). В Соединенных Штатах средняя плата за такую услугу составляет приблизительно 20 долларов.
Wanga (амулеты) могут стоить по-разному, в зависимости от того, насколько они сложны, какие травы, свечи и ткань должен купить houngan или mambo, осуществляющие ритуал, и т.д. В Соединенных Штатах плата составляет от 20 до нескольких сотен долларов. На Гаити цены могут быть от нескольких гурдов, которые в состоянии «наскрести» бедная рыночная торговка, чтобы обуздать своего неверного мужа, до огромных сумм.
Посвящение в вуду может быть проведено только на Гаити, поскольку необходимые травы, ритуальные предметы и т.п. могут быть найдены только там. Посвящение гаитян гаитянами часто проводится не за деньги (например, посвящение в обмен на обещание пожизненной службы в качестве барабанщика). Некоторые houngan и mambo посвящают своих супругов в степень sur point, чтобы они могли помогать им на большинстве церемоний и были бы ритуально вхожи в какую-либо область храма. Негаитяне, а также гаитяне, которые не намереваются жить по соседству и быть членом общины, за посвящение должны заплатить наличными.
Посвящение в высший жреческий разряд, «asogwe», является наиболее дорогим. Эта церемония стоит три тысячи гаитянских долларов (примерно 1000 долларов США). Посвящение в «sur point» стоит 250—750 долларов США, в «hounsi canzo» — менее 200 долларов. Обычно посвящается группа людей — как правило десять hounsi, четыре или пять sur point, два или три asogwe (все они должны поместиться внутри храма, поэтому большее число участников невозможно). Храм очень часто становится сценой оживленной торговли между клиентом и жрецом, особенно, если это касается платы за посвящение.
Houngan и mambo своим первым правилом считают выражение «Houngan (ou Mambo) pa travay pou granmesi», т.е. houngan или mambo не работают за «большое спасибо», хотя это нормально в отношении близких друзей и членов семьи. По отношению к тем, кто приходит в храм как клиент, houngan или mambo ничем не ограничены и требуют плату.
Но, во-первых, церемониальная услуга должна быть выполнена правильно и законно, т.е. проведена в манере, утвержденной традицией и признанной подлинной носителями традиции. Поддельные посвящения греховны и оставляют обманутого человека беспомощным в опасной ситуации, поскольку он, конечно, объявит, что является кем-то, кем он на самом деле не является, а впоследствии в лучшем случае будет оскорблен, в худшем — привязан в храме к центральному столбу poteau-mitan. Поддельные амулеты обманывают ожидания просителя и являются опасностью для тех, кто их изготовил, так как он или она получили деньги за устранение проблемы, и им придется устранять ее, решенную или нерешенную.
Во-вторых, цена, требуемая за услугу, должна быть той же самой, или почти той же самой, для каждого.
В-третьих, деньги, заработанные houngan или mambo могут использоваться на личные нужды, но houngan или mambo имеет определенные обязанности по отношению к своей «семье» — братьям и сестрам, посвященным тем же самым «родителем», к самим houngan или mambo, а также к тем, кто раньше посвятил его или ее. Houngan или mambo — это родители всех детей Африки. Чем больше денег зарабатывает жрец, тем лучше Должны есть hounsi, его прихожане. Чем больше Денег зарабатывает жрец, тем лучше должна быть обстановка в храме. Жрец не должен разъезжать на «мерседесе», в то время как его прихожане спят на полу. Фактически, гаитянские houngan и niambo в шутку жалуются, что деньги просто проходят через их руки, и им трудно удержать хотя бы немного из них.

Храм

Храм, или hounfort, — место, где проводятся ритуалы и собирается община. Над каждым храмом осуществляет контроль один houngan или mambo. Каждый храм следует традициям вуду, но меняет ритуалы в соответствии с разнообразием функций различных храмов.
Hounfort должен иметь много элементов, чтобы быть надлежащим местом для проведения ритуала. Peristyle — крытая площадка около hounfort, где проводятся публичные ритуалы. Она имеет земляной пол и низкую стену в 5—6 футов. Огонь постоянно горит в центре двора, железная палка в середине костра символизирует Ogoun.
В центре peristyle расположен poteau-mitan, или центральный столб, символ Legba, которого приветствуют в начале каждого ритуала. У подножия poteau-mitan — плоское цементное возвышение, называемое socle, тумба, которая служит местом для жертвоприношений. Обычно на столбе висит кнут. Столб окрашен в яркие цвета радуги в виде горизонтальных или спиральных полос, которые являются символами Aida-Wedo. Вершина столба считается центром неба, основание — центром ада. Таким образом, 1оа может путешествовать вниз по столбу и входить в храм — hounfort.
Деревья во дворе вокруг peristyle являются священными, так как в них постоянно живут 1оа. На reposoir — пьедестале у подножия дерева — стоит зажженная свеча и пища, посвященная 1оа, которое живет в нем.
С одной стороны peristyle расположен смежный с ним квадратный дом, собственно hounfort. Внутри — несколько алтарей, посвященных определенным 1оа. Маленькая лодка, подвешенная к потолку, символизирует Erzulie и Луну. Яркие цветные ритуальные флаги — drapeaux — могут висеть на стенах или потолке.
Veve — церемониальные рисунки различных 1оа — украшают стены, наряду с портретом президента Гаити, который также рассматривается как представитель божественной власти. Veve — это сложные рисунки, которые символизируют 1оа. Они могут быть постоянными или создаются каждый раз из зерна, муки, пороха или золы перед церемонией. Veve включает символы определенного 1оа, которого они представляют: крест для Legba, сердце для Erzulie, змея для Damballah, гроб для Baron Samedi и так далее. Обычно изображенный вокруг poteau-mitan или места жертвоприношения, veve становится ритуальным магнитом, обязывающим 1оа, к которому он относится, спуститься на землю.
В центре hounfort расположен алтарь или алтарный камень, называемый Ре; он возвышается по грудь человека. Здесь помещены ритуальные инструменты. Ре покрыт жертвоприношениями — свечами, пищей, деньгами, амулетами, церемониальными трещотками и флагами, бусами, барабанами и священными камнями. Govi — глиняные горшки— также располагаются на алтаре, заключая в себе 1оа или души уважаемых предков. Внутри храма также находится djevo — место, где кандидаты вуду проходят обучение; оно символизирует могилу, где человек умирает и повторно рождается в вуду.

Основные ритуалы вуду

Элементы церемонии вуду

Ритуалы состоят в основном из следующих компонентов:
1. Принятие пиши перед главной церемонией;
2. Создание veve, символа из муки или зерна, символизирующего 1оа, которому посвящается ритуал;
3. Игра на трещотке и бой барабанов;
4. Пение;
5. Таней houngan и/или mambo и hounsi (изучающие вуду). Танец продолжается до тех пор, пока один из танцоров (обычно hounsi) не становится одержимым 1оа. Одержимый будет вести себя как 1оа; присутствующие на церемонии относятся к нему с уважением;
6. Животная жертва (козел, овца, цыпленок, собака и т.п.). Обычно им перерезают горло и собирают кровь в сосуде. Одержимый может выпить часть крови, удовлетворяя этим голод находящегося в нем 1оа. Убитое животное приготавливается в пищу и съедается участниками церемонии.

Характеристика ритуалов

Ритуалы вуду разделяются на два главных типа обрядов: Rada и Petro. Оба типа используют игру барабанов, танец, пение и экстатический транс. Они отличаются только по типу 1оа, которым они адресуются, и целям ритуала.
Все ритуалы начинаются с обращения к Legba, loa дверей и перекрестка. Без разрешения Legba никакой другой loa не может пересечь границу духовного мира и попасть в мир материальный. Houngan призывает Legba, прося его открыть врата, следующими словами: «Papa Legba, ouvri barrie pou nous passer».
Вода в ритуале обычно представляет четыре стороны света. После призывания Legba ее трижды льют перед peristyle (храмом) и перед poteau-mitan (центральным столбом), обозначая линию от входа в peristyle назад к poteau-mitan. Затем дважды целуют poteau-mitan. Этот центральный столб посвящен Legba и обеспечивает вход loa в храм. Наконец, воду трижды льют перед каждым барабаном. В Rada ритуалах используются три барабана, и с ними обращаются как со свяoенными предметами. Самый большой барабан называется maman, средний — seconde и самый маленький cata.
После этого начальник церемонии — La Place — и двое других членов общины — hounsi — со знаменами drapeaux и священным мечом приветствуют четыре стороны света, poteau-mitan и барабан. Затем они зажигают свечи внутри круга.
Специальной мукой, называемой farine, ho-ungan вычерчивает veve на земле или на белом листе бумаги. Рисунок veve представляет собой символ определенного 1оа, которому будут служить во время церемонии, место, куда помещаются жертвоприношения loa, а также магический знак, который вызывает loa. Houngan разносит остатки муки на четыре стороны света. Порядок приветствия, зажигания свеч и рисунки veve могут быть различными, в зависимости от ритуального типа и традиции.
Пение начинается с католической молитвы priere Guinea, за которой следует langage. Langage представляет собой давно забытую африканскую литургию, в которой loa призываются в иерархическом порядке, но обычно она не понимается даже певцами.
После этого houngan вызывает loa. Делаются жертвоприношения, чтобы покормить loa. Ритуал заканчивается звуками ритмических рукоплесканий, барабанного стука и треска assort.

Главные участники ритуала

Ритуал всегда возглавляет houngan или mambo, которые наблюдают за ритуалом и вступают в отношения с loa. Houngan или mambo имеют двух помощников, которые следуют за ними в жреческой иерархии — один мужчина и одна женщина. Эти помощники почти полностью обучены и вскоре должны подвергнуться посвящению в сан houngan и mambo.
Помощник мужского пола носит название La Place. Он — начальник ритуала и направляет его ход. Он несет ритуальный меч, называемый ku-bha-sah, который используется, чтобы срезать материальный мир, оставляя духовный мир открытым для loa. Ku-bha-sah символизирует Ogoun, loa железа и вооружения. La Place также организует размахивание флагами и игру барабанов.
Houngenikon — помощница — управляет хором hounsi canzo, которые поют в течение ритуала. Она также контролирует жертвоприношения loa и требует их присутствие на земле.
Хор, организуемый из числа hounsi canzo, и иногда называемый просто canzo, составлен из членов общины. Под руководством houngenikon они призывают loa спуститься на землю. Другие важные фигуры — hounsi ventailleur, который ведет жертвенных животных, и hounsi cuisiniere, священный повар.

Вызов loa

Чтобы призвать loa, houngan ударяет veve с помощью своего asson, чтобы активизировать астральную силу loa. Рисунок veve и нанесение Удара обязывают loa спускаться на землю.
Также houngan может вызвать loa, наклонясь над алтарем и вызывая loa вниз в глиняный горшок — govi. Houngan может использовать магические слова, чтобы привлечь loa таким образом. Он может консультироваться с loa, живущим Внутри govi, задавая ему вопросы относительно Настоящего или будущего.

Кормление loa

Ритуал кормления loa, называемый Mange loa, необходим, чтобы заботиться, оживлять или укреплять божественных духов или вступать в контакт с определенным loa. Каждый loa имеет особые «любимые» пищевые продукты; чем больше ритуальных жертв соответствуют требованиям loa, тем большая магическая сила станет доступной благодаря ритуалу. Ритуальная пища всегда помещается в veve (в храме) или на перекрестке (вне храма).
Жертвенная пища увеличивает силу loa, особенно если она включает кровь животной жертвы и часть муки — farine, с помощью которой был нарисован veve. Возлияние любимых спиртных напитков loa, особенно сырого рома — kleren, производится путем трехкратного окропления земли.
Иногда, в особо важных ритуалах, в жертву приносится животное. Жизненная сила животного становится частью loa. Кровь животного собирается в полой тыкве и пьется участниками церемонии, чтобы они могли пребывать в божественной энергии loa. Каждый loa имеет животное, символизирующее их и использующееся для жертвоприношения.

Мытье головы

Мытье головы, называемое Laver tete, используется, чтобы крестить или ритуально очищать приверженцев. Ритуал проводится на циновке из листьев банана или на подстилке из ароматных веток дерева, посыпанных мукой и политых сиропом. Человек, чья голова должна быть вымыта, надевает длинную белую рубашку. Во время пения заклинаний houngan опрыскивает голову приверженца водой из белого горшка. Использование белого цвета, муки и сладкого сиропа показывает, что это ритуал для Damballah, чьего благословения просят после того, как голова вымыта.

Церемонии, проводимые в периол зимнего солнцестояния

На Гаити зимнее солнцестояние — время проведения двух важных церемоний, хотя ни одна из них не связана с солнцестоянием как таковым.

Fete Marassa

Эта церемония стала отождествляться с Рождеством из-за присутствия в последнем Божественного Ребенка; в это время общины вуду празднуют Fete Marassa (по-креольски Fet Mawasa), Праздник Близнецов.
Marassa — дети-близнецы. На католических иконах они, как правило, изображаются как дети одного и того же пола. Но большинство их считает мальчиком и девочкой, близнецами. Ребенок, рожденный матерью, у которой были близнецы, называется dossu (мальчик) и dossa (девочка); ему приписывается большая духовная сила.
Во время церемонии в центр храма выводят всех присутствующих детей и кормят их. Им дают обычную пищу, а также детские лакомства типа жареной кукурузы, леденцов и фруктов. Дети едят все, что могут, и эта часть церемонии заканчивается, когда на традиционный вопрос «Вы удовлетворены?» отвечают утвердительно все присутствующие дети. Очень часто их просят вытереть свои руки о волосы человека, организовавшего такой праздник. После этого церемония продолжается.

Fet Demambre

Вторая церемония, которая проводится в это время — Fet Demambre (по французски Des Membres), Праздник Членов. Все члены храма j приезжают в свой храм, даже если они живут в другой части Гаити. Fet Demambre часто продолжается несколько дней. Призывается 1оа, который руководит храмом, а также наследственные Guede loa.
На этой церемонии в огромной ступе измельчаются травы и из полученной колдовской смеси делается травяная ванна, которую принимает каждый присутствующий. Человек снимает одежду и прикладывает губчатую массу измельченных трав к лицу, шее, ладоням, задней части коленей
и локтей и пальцам ног. Остальные части тела омываются водой, в которую были погружены травы. Так как храм имеет земляной пол, этот ритуал обычно доставляет удовольствие.
После принятия ванны участники делают или восстанавливают на своем теле «gad», («garde» по-французски) — охранительные шрамы, которые символизируют духовное покровительство loa, признанного главным в определенном храме. Разрез garde делается острым лезвием или ножом, который приносит сам человек. Затем в разрез втирается та же самая'смесь трав, высушенная и измельченная. Таким образом на теле человека появляется характерный шрам.
Этот праздник символизирует единение всех приверженцев вуду.

Одержимость

В вуду истинное общение с божествами осуществляется через одержимость, или «руку божественной благодати». Одержимость вызывается loa, временно замещающего gros-bon-ange и становящегося животворящей силой тела. Поскольку одержимость — это способ, с помощью которого loa дают свои указания, проявляют свои желания и силу, это обычное явление в вуду, часто встречающееся и рассматриваемое как совершенно нормальное приверженцами религии. Таким образом, каждый приверженец вуду не только имеет прямой контакт с миром духов, но и Фактически принимает его в свое тело.
Когда 1оа входит в человека и в течение определенного времени управляет его телом, действия и выражение эмоций принадлежат 1оа, а не одержимому им человеку. Молодые люди, которыми обладает старый 1оа, могут казаться хилыми и ветхими, в то время как старик, одержимый молодым 1оа, может свободно танцевать и скакать. Даже выражение лица изменяется на подобающее определенному 1оа. Когда loa-мужчина обладает женщиной, для изъяснения он использует местоимения мужского рода, и наоборот. Одержимый называется cheval или horse.
Есть много причин, почему 1оа желает обладать приверженцем. Он может защищать приверженца от опасности или придать ему особую силу, которая бы позволила ему успешно выполнить трудную задачу, например, помочь ему исчезнуть из опасного места со сверхъествественной скоростью. Loa может входить в человека, чтобы вылечить болезнь или предотвратить страдание. Loa используют своих cheval, чтобы дать совет, показать средство решения проблемы, исцелить болезнь. Они также используют cheval, чтобы показать запрещенный ритуал, предупредить об опасности или наказывать приверженцев. Наконец, они используют одержимость, чтобы осуществлять контроль над церемонией вуду или получить жертвоприношение.
Когда 1оа входит в человека, это похоже на удар по затылку или по ногам. Человек сначала пытается сопротивляться, бегая по кругу и размахивая руками. Тело извивается, мускулы сокращаются, иногда наблюдаются судороги в позвоночнике. Люди, находящиеся рядом с одер-ясимым, заботятся о нем, принимая меры для предотвращения травм и снимая обувь. Внезапно cheval прекращает сопротивляться, и 1оа берет его тело в полное владение, проявляя свои специфические характеристики.
Houngan или mambo могут определить, какой именно 1оа обладает человеком. Они действуют как посредники, чтобы вызвать 1оа и помочь 1оа уйти, когда их миссия закончена. Loa, который овладел приверженцем, также должен попрощаться с houngan перед тем, как уйти.
Cheval проявляет характеристики овладевшего им 1оа, часто одевая странную одежду или переодеваясь в одежду другого пола. Они также курят, пьют спиртные напитки, едят, участвуют в физических наслаждениях, т.е. делают то, к чему 1оа обычно не имеет доступ. Будучи одержимым, cheval часто говорит на древних языках. Он или она не чувствуют никакой боли и могут, например, ходить по огню или даже глотать его. Cheval также проявляет большую силу и энергию, а после того, как 1оа уходит, чувствует себя очень истощенным.
Когда 1оа оставляет cheval, последний немедленно хватается за любые предметы, чтобы удержаться, или резко падает на землю. После окончания одержимости приверженец впадает в состояние, характеризующееся полным безразличием к физическому истощению. Они обычно не Могут ничего вспомнить, поэтому не могут быть ответственными за свои действия, так как в то время 1оа управлял ими.