|
Кэрол Л.Дау Афро - бразильская
магия
ГЛАВА 2
Аше: силы ориша
Африканский миф гласит: когда Бог-Отец Олорун закончил сотворение мира
и всего, что в нем есть, Он удалился в Свои высокие сферы на заслуженный
отдых. Вместо себя Он оставил нескольких помощников, которые исполняют
Его волю на материальном плане. Эти божественные посредники между Богом
и человеком называются оригиа. В переводе с языка йоруба это слово означает
«младшие боги», то есть силу, которая уступает только воле Бога-Отца.
Фактически ориша представляют такие мощные вибрационные силы природы,
как ветер, гром, молния, дождь и землетрясения. Их сила — это не грубая,
примитивная, бесцельно расходуемая сила; они не тратят свою энергию
на выполнение механических действий, подобно элементалам западной магии.
Ориша — это духовные сущности высшего эволюционного плана. С их силами
можно устанавливать дружеские отношения, и, обладая сознанием и разумом,
они могут откликаться на призывы верующих.
Динамическая сила ориша, которая называется агие [1], может концентрироваться
в определенных объектах — либо естественным образом, как в растениях,
либо с помощью согласованных усилий верующих, которые во время специальных
ритуалов, основанных на жертвоприношении, призывании (инвокации) и молитве,
направляют вибрационную энергию в особые камни и металлические предметы.
Эти заряженные предметы, называемые асентаменту, закапывают под центральной
колонной, поддерживающей террейру, чтобы жизненные силы ориша защищали
храм и снабжали его энергией.
Считается, что своего высокого уровня развития ориша достигли, не проходя
через ряд последовательных воплощений на Земле. Тем не менее многие
из этих божеств слились (синкретизировались) в сознании верующих с католическими
святыми, которые, конечно же, должны были прожить земные жизни. Синкретизм
— это очень интересное явление религиозной жизни. Он имеет место, когда
две религии оказывают друг на друга такое сильное влияние, что характерные
особенности их богов смешиваются и перепутываются. В конечном счете
два божества разных религий сливаются в одну сущность. Прежде чем ориша
синкретизировались с католическими святыми, они претерпели ряд изменений,
когда различные африканские племена, попав в бразильское рабство, перемешались
между собой. Многие ориша, принадлежавшие йоруба и другим суданским
культурам, а также ориша культуры банту обладали весьма сходными качествами
, так что примерно 400—600 исходных африканских ориша в Бразилии превратились
в небольшую группу богов. Ассимиляция не была полной, в результате чего
эти боги окружены разными, часто противоречивыми мифами, а их характерные
особенности могут быть разными в разных храмах.
Ориша, как высшие повелители природных стихий, оказывают непосредственное
влияние на людей, которых они могут защищать или наказывать. Их силами
можно управлять, используя послушание, приношение и воплощение (вселение
духа в медиума, который будет его носителем). Хотя силы этих представителей
Всевышнего Творца ограничены осуществлением Его воли, выражаемой через
Его сына Ошалу, ориша все-таки очень влиятельны, ведь это они руководят
ходом человеческой жизни и совершаемыми людьми поступками. Все они,
как и люди, обладают положительными и отрицательными качествами. Подобно
людям, они могут поступать хорошо или плохо. Они убивают и лечат, защищают
и наказывают, любят и ненавидят. Дружеские отношения с ориша можно установить
с помощью их символов и цветов, особых одежд, ожерелий, танцев, барабанных
ритмов, священных песен, камней и приветствий. Почитатели боятся ориша,
но при этом любят их.
Зажигательная музыка и танцы во время собраний помогают призывать ориша
или духов-наставников, чтобы они вошли в тело медиума и передали через
него свою целительную силу или высшие знания. Согласно представлениям
верующих, в медиума воплощается не сам ориша. Какая-то часть силы этого
божества передается через менее развитого духа, который работает на
ориша. Вот почему каждый вечер могут спускаться в множество террейру,
например, тысячи богинь Ианса. (Такое представление о божествах мы объясним
более подробно в главе 5.)
Когда посвященный медиум впервые в жизни входит в состояние «овладения
» ,
----------------------
Англ. possession.
он получает духа-наставника, а затем — ту сущность, приверженцем (филъю-ди-санту)
которой ему суждено стать [2]. Только главой храма могут овладевать
все сущности. Большинство медиумов макумбы и умбанды общается с одной-тремя
сущностями. В кандомбле им разрешено работать только с одной. Хотя каждая
сущность ведет себя по-разному в зависимости от личности медиума, различия
все же невелики. Любая сущность легко узнаваема, независимо от конкретного
медиума или традиции.
Задача этой главы — познакомить вас с ориша. Сначала я опишу всех значительных
ориша, с которыми устанавливаются связи в большинстве террейру. Кроме
описания, я приведу легенды, раскрывающие личность данного божества,
его происхождение и философский смысл.
В приложении А вы найдете перечень атрибутов, которые участвуют в создании
образа каждого ориша — например, его (ее) характерные одежды, приветствие,
в ответ на которое он (она) спускается в террейру, а ; также символика.
После этого приводится описание тщательно разработанных ритуалов, которыми
окружено каждое божество, и подробности их исполнения, j Этот перечень,
конечно, портят некоторые несоответствия. Так, например, цвета, символы,
пища и одежда, которые связываются с каждым божеством, в разных сектах
и даже в разных храмах одной секты могут отличаться. Это объясняется
слиянием образов сотен изначальных ориша и отличиями в их описаниях,
передаваемых различными устными традициями. Неудивительно, что некоторое
разнообразие может существовать даже в пределах одной секты. В приложение
А включены те атрибуты, которые встречаются чаще всего.
Ианса
Когда ветерок врывается в храм, шелестя рафией ,
--------------------
Рафия — волокно из черешков листьев пальмы того же названия. — Прим,
перев.
которой украшены стены, барабаны замолкают и все присутствующие оглядываются
вокруг, чтобы не пропустить, когда на сцене появится Ианса. Известная
как Богиня Огненного Меча, Ианса — одна из самых темпераментных, страстных
и жизнерадостных из всех ориша. Ее чистой энергии подчиняются ветры
и молнии, и она использует эту силу, чтобы посылать прохладные бризы,
управлять электроприборами, но еще и для того, чтобы вызывать циклоны
и торнадо. Ее искрящаяся сексуальная энергия разжигает необузданную
страсть, вызывает оргазм, ревность, стремительную и свободную любовь.
Эта надменная, требовательная, вспыльчивая богиня — единственная из
ориша, достаточно грозная для того, чтобы управлять эгунами, духами
смерти, которых она устрашает своим пылающим мечом и ируэгизимом — кнутом,
сплетенным из конского хвоста. В Африке она гораздо более свирепа и
носит короткую бороду, которую прячет за небольшой вуалью. Ее бразильская
ипостась лишена этой особенности.
Легенда
Легенда гласит, что Ианса была яркой, разумной, порывистой девушкой,
которая страстно стремилась знать все на свете. Следуя своей пылкой,
сексуальной натуре, она выбрала ученичество (если можно так выразиться),
которое заключалось в обольщении всех ори-ша мужского пола. В ответ
на ее благосклонность оригиа должны были обучать ее всем своим секретам.
От Ошо-си она научилась охоте, от его сына Логун-Одэ — рыбной ловле.
Огун научил ее обращаться с мечом, а Оша-гуйя показал, как пользоваться
щитом для защиты. Обалуайе посвятил ее в тайны духов смерти. Сам Эшу
разъяснил ей загадки огня и колдовства. Однако когда она раскрыла свои
объятия для Шанго, то получила больше, чем ожидала. Хотя он показал
ей магию грома и молнии, она влюбилась в него безумно и безвозвратно
и испытала наконец бурную страсть и муки любви. От их союза родились
близнецы Ибежи.
Ибежи
До сих пор помню свое удивление, когда я впервые увидела медиума, в
которого вселился один из Ибежи, двух богов-близнецов афро-бразильского
пантеона. Я никак не могла понять, почему эта женщина средних лет вдруг
опустилась на корточки и стала похожа на маленькую девочку, которая
играет с шариком, время от времени пронзительно вскрикивая от восторга.
Когда она приблизилась ко мне и, подняв на меня свои невинные глаза
и называя меня тиа («тетя»), на каком-то детском языке попросила меня
благословить ее и дать ей леденец, я была совершенно шокирована. Мне
потребовалось немало времени, чтобы понять, что истинная задача этих
космических шутников состоит в том, чтобы напомнить нам о силе смеха.
Своими шутками, детским поведением и хихиканьем они способны уничтожать
самые сильные связывающие вас чары. Благодаря Ибежи мы вспоминаем о
ценности невинности и чистоты нашего детства, мысли о котором все еще
могут приносить нам радость.
Близнецы наблюдают за детьми и руководят ими с младенческого возраста
до отрочества, независимо от того, с какими оригиа связаны дети. Ибежи
символизируют счастье, детство и светлую сторону жизни. Кроме того,
они ассоциируются с красотой, изяществом, цветами, благоуханием и очарованием.
Хотя они синкре-тизируются со святыми Космой и Дамианом, в католической
религии не существует эквивалента тех энергий, которые проявляются через
Ибежи.
Легенда
Говорят, что тот Ибежи, который при рождении покинул чрево матери вторым,
на самом деле является старшим: он просто ухитрился протолкнуть своего
брата вперед, чтобы, наблюдая за ним, перенять его опыт.
Йеманжа
Раз в году, в день Йеманжи, на пляжи Бразилии опускается спокойствие
и безмятежность. Морская дева любовно простирает над берегами свой защитный
покров. 31 декабря в Рио-де-Жанейро (в Салвадоре — 2 февраля) все население
города отправляется на берег океана. Собравшиеся родственники и друзья
выкапывают ямки в песке и ставят в них зажженные свечи и букеты цветов.
Изготовленные собственноручно миниатюрные деревянные кораблики они украшают
цветами и кладут туда гребешки, кусочки мыла, зеркальца и крошечные
бутылочки с духами. Ровно в полночь, когда фейерверк на крышах высотных
отелей сообщает о наступлении нового года, верующие, совершающие ночную
службу на берегу, шепча молитвы, спускают кораблики с зажженными свечами
на воду. Потом они погружаются в пенный прибой, чтобы совершить очистительное
омовение. Таким образом люди — посвященные в культ и обычные миряне
— празднуют день Йе-манжи, стройной Госпожи Вибрационных Сил Моря.
 Йеманжа -
Богиня моря и Мать Жемчужин
Известная также как Мать Жемчужин , Иеманжа, пожалуй, является любимой
богиней бразильцев. Возможно, это объясняется тем, что бразильцы преданы
своим семьям и очень дорожат ими, а Иеманжа — это как раз ориша деторождения,
беременности и семьи, имеющая абсолютную власть над домашним очагом.
Когда рождается ребенок, она должна убедиться, что он будет жить нормальной
жизнью разумного человеческого существа. Она воспитывает и растит детей,
прививая им уважение к их родителям, братьям и сестрам. Она также учит
родителей любить своих отпрысков и заботиться о них. Она председательствует
на семейных торжествах, свадьбах, днях рождений и т. п. и дает человеку
чувство принадлежности к клану. В Бразилии ценится не только родство,
но и другие виды близких отношений — дружба, соседство, общинность.
Поэтому многие верующие считают Йеманжу матерью всех ориша [3].
Легенда
Иеманжа родила трех сыновей: Огуна, Ошоси и Эшу. Все ее дети покинули
дом: Огун — чтобы завоевать мир, Ошоси — чтобы жить в лесу, предаваясь
размышлениям, а Эшу — просто отправился на поиски приключений. Вернулся
только Эшу. Сначала мать очень ему обрадовалась. Но во время беседы
сын вдруг начал волноваться и наконец заявил, что он тщетно обыскал
всю планету в надежде найти женщину, равную его матери по совершенству,
и, так как он не нашел такой, его судьба — обладать ею и только ею одной.
После этого он схватил свою мать и попытался ее изнасиловать. В пылу
борьбы Эшу разорвал ей грудь. Увидев, что он натворил, Эшу исполнился
стыда и ужаса и бежал из небесного царства навсегда. Из обильных слез,
пролитых Йеманжей, образовались океаны, а из ее разорванной груди появились
на свет все остальные боги.
Нана
Если Иеманжа — мать всех ориша, то Нана, конечно, их бабушка, потому
что она воплощает Первую Великую Силу Высшего Закона Умбанды, которая
управляет космической энергией. Рожденная бурей, она считается Матерью
Дождя. Всякий раз когда верующие принимают ванну, душ, плавают или как-нибудь
еще соприкасаются с водой, они вспоминают Нану. Когда Нана воплощается
в медиума, тот сгибается и медленно ходит неуверенными шагами, опираясь
на трость. Эта бабушка спокойна, уверена в себе, терпелива и бессмертна;
ее трудно вывести из равновесия. Однако тому, кто с ней не поладит,
лучше быть осторожным: ослепленная гневом, она набрасывается на любого,
кто попадается на ее пути!
Кроме того, Нана носит почетный титул Стражни-цы Ворот Смерти. В этом
своем высоком положении она напоминает нам: чтобы прожить жизнь, мы
должны понимать смерть, потому что одно не может существовать без другого.
Она также является Богиней Истины. Интересно, что до нынешнего столетия
ее культ был почти неизвестен в Бразилии, но сейчас она с каждым днем
приобретает все больше последователей.
Легенда
Однажды Огун, бесцельно бродя по земле, вдруг оказался во владениях
Наны. Он знал, что для прохода через ее землю он должен получить разрешение,
но, так как ее не было поблизости, а этот ори-шг-воин не боялся никого
— ни среди смертных, ни среди бессмертных, — он продолжил свой путь.
В конце концов он оказался перед болотом, которое ему нужно было пересечь,
прежде чем покинуть ее территорию. Вдруг на другой стороне болота появилась
Нана — старая, седая, согбенная старуха, опирающаяся на трость.
 Нана. Мать
Дождя и Страж Ворот Смерти.
Она заговорила дрожащим голосом.
_ Огун, — сказала она, — тебе хорошо известно, ITO ты не можешь проходить
через мои земли, не спро-1В у меня разрешения.
— Тебе хорошо известно, Нана, — грубо ответил )гун, окинув взглядом
эту хрупкую старуху, — что я шкогда ни у кого не спрашиваю разрешения.
Я хожу
мне нравится.
Она продолжала вежливо настаивать на своем, но он не обращал на нее
никакого внимания.
— Что ж, — в голосе Наны зазвучали угрожающие нотки, — ты об этом пожалеешь,
ибо обещаю тебе: ты не пройдешь через мои владения.
Вызывающе ухмыльнувшись, Огун ступил на болото, но по мере того, как
он шел по нему, он все глубже погружался в густой ил. Огун боролся изо
всех сил, бешено колотя мечом по поверхности, но трясина засасывала
его все глубже и глубже.
Наконец, признав поражение, он преодолел свою гордость и попросил у
старухи разрешения пройти.
— Огун, ты бесстрашен, молод и силен, но ты слишком резок, — произнесла
она, тряся головой, и помогла ему выбраться из болота. — Ты должен научиться
уважать старших.
Огун, тяжело переживая свое поражение, со всех ног пустился прочь, но
успел пригрозить, что в один прекрасный день он вернется и засыплет
ее болото остроконечными кусками стали, так что они изрежут ее в клочья,
как только она вздумает туда ступить. Приверженцы Наны до сих пор не
носят украшений из металла, так как богиня наложила на него запрет в
своем царстве.
Огун
Огун, оригша войны, очень близок к античному Мар-су-Аресу. В великой
битве жизни он — полководец.
В первый раз я увидела изображение этого свирепого ориша, когда меняла
деньги на Параллельном рынке (читай «черном рынке») в центре Рио. Этот
невзрачный небольшой ряд лавок на Авенида Рио Бранко выглядел так же,
как и все другие пункты обмена, находящиеся поблизости, только здесь
за свои доллары вы могли получить значительно более крупную сумму бразильских
денег. Конечно, при последнем диктаторском режиме эта операция считалась
незаконной (или не совсем законной). Время от времени военная полиция,
не найдя себе лучшего занятия, совершала «налеты» на эти меняльные заведения
и закрывала их, чтобы заставить брокеров «вести честный образ жизни».
Но (что вообще характерно для Бразилии) пункты обмена возобновляли работу
уже на следующий день и (что также характерно) полиция закрывала на
это глаза, во всяком случае на некоторое время. Стоя в очереди, нервничая
в ожидании обмена дорожных чеков и пытаясь угадать, «получится ли сегодня»,
я рассеянно рассматривала спартанское убранство комнаты и вдруг в нише,
расположенной в верхней части стены, заметила статую оригиа. Огун, освещенный
жертвенной свечей, окруженный цветами и другими приношениями, верхом
на белом коне, угрожающе направив меч в сторону двери, защищал заведение
от полиции или любого другого недоброжелателя, который посмеет переступить
порог.
Огун — воплощение неудержимой, всепоглощающей силы движения. Хотя он
суров, воинствен и управляет всем (иногда доходя до жестокости), он
— самый уважаемый из ориша.
 Огун. Бог
войны, семьи, ответственности и сельского хозяйства.
Он прилагает все усилия к тому, чтобы сохранить спокойствие и безопасность
своей семьи, и поэтому заслуженно олицетворяет сострадательного, понимающего
идеального отца и благородного господина. В этом своем качестве он заслужил
уважение как покровитель сельского хозяйства и черных вулканов и кузнец,
мастер по железу и стали.
Присутствие Огуна ощущается в напряженные минуты жизни. Огун — это крик
гнева или боли, завывание пожарной машины, которое врывается в тишину
ночи, звук отбойного молотка, взрыв бомбы. Его места обитания — автозаводы,
казармы, оружейные заводы. Он защищает солдат, конструкторов, дантистов,
водителей грузовиков и вообще всех, кто отправляется в Длительное путешествие.
Легенда
Однажды, вернувшись с охоты, Огун увидел, что его дом охвачен пламенем,
а его семье угрожают воины, пришедшие из далеких земель. Придя в ярость,
он бросился на обидчиков и всех их уничтожил.
После этого он стал обучать охоте в лесах своего младшего брата Ошоси.
— Битва за жизнь моей семьи пробудила мой боевой инстинкт, — сказал
он. — Я чувствую, что в моих жилах течет кровь воина, и знаю, что скоро
я должен буду покинуть вас, чтобы отправиться на завоевание других миров.
Поэтому я должен научить тебя секретам охоты, чтобы ты мог в мое отсутствие
обеспечивать нашу семью пищей.
— Помни, — добавил он, уже поворачиваясь, чтобы уйти, — если ты когда-нибудь
попадешь в затруднительное положение, позови меня, и я тут же окажусь
рядом, чтобы поддержать и защитить тебя. Где бы я ни был, я примчусь
на помощь.
Так Огун установил закон семейной ответственности и преданности.
Омулу
Омулу — это ориша с множеством «лиц». Истинный лик его скрывается за
соломенной маской, которая закрывает не только лицо, но и все тело божества.
Различные имена раскрывают его грозную, многогранную натуру. Как мужественный
воин, этот Властелин Земли носит имя Обалуайе. Когда он олицетворяет
тепло солнца и энергию хорошего здоровья, его называют Врачевателем
Бедных. Другой облик Омулу — человек, голова которого покрыта соломенным
колпаком, называемым фила. По преданию, он закрывает лицо, чтобы спрятать
следы от оспы, которой он болел в детстве. Согласно другой версии, Омулу,
как божество смерти и заразных болезней, вызывает такое уважение, что
никто не отваживается смотреть на его лицо. Тот, кто хочет получить
совет от Омулу, когда он вселяется в своего медиума, дрожит в его присутствии,
потому что он знает, что Омулу руководит таинствами смерти и возрождения.
Его территория — кладбище, и он сам — Глава Крыла эгунов. Его древнее
имя, Шампа-на, вызывало такой страх, что его никогда не произносили
вслух.
Хотя богом вулканов является Шанго, извержение не может начаться без
разрешения Омулу. Его магия так сильна, что только Нана может сдержать
его. Омулу присутствует при болезнях, эпидемиях и смерти, но его магия
также помогает людям сохранять здоровье в повседневной жизни.
Когда человек дышит, говорит или чувствует боль внутри, особенно в области
мочевого пузыря, — он находится в контакте с Омулу. Хотя Омулу может
вызывать кожные болезни, нарывы, гнилостный запах и безумие, он в то
же время милосерден. Когда человек умирает, именно Омулу провожает душу
в потусторонний мир.
Легенда
Омулу в детстве бросила его мать Нана из-за болезни, которая оставила
следы на его лице. Йеманжа его пожалела и вырастила как собственного
ребенка, научив лечить инфекционные болезни.
Однажды во время путешествия у Омулу закончились пища и вода. Он решил
зайти в деревню и пополнить свои припасы. Но жители, напуганные призраком,
закутанным с головы до пят в солому, разбежались. Тогда ориша медленно
вернулся на склон соседнего холма, где молча стал наблюдать за тем,
как в небе поднимается солнце.
Когда солнечный диск был уже достаточно высоко, источник, из которого
деревня брала воду, пересох, посевы увяли, запасы продуктов испортились
и в воздухе распространилось зловоние. Вскоре люди начали чувствовать
тошноту и сильный жар. Одни сходили с ума, другие умирали. Трое суток
светило солнце, иссушая все вокруг, трое суток не наступала ночь. Тогда
старейшины отправились к Омулу, который продолжал сидеть на камне в
полном молчании. Хотя его суровый вид вызывал у них дрожь, они вынуждены
были преодолеть свой страх.
— Наши посевы увяли, наша вода пересохла, мы умираем от голода, жажды
и болезней, — стали горько жаловаться они. — О великий Омулу, пожалей
нас!
Омулу резко поднялся и, не говоря ни слова, быстрым шагом направился
в деревню. Как только он вошел туда, опять потекла чистая вода, посевы
ожили и прохладный бриз быстро сбил жару. Приводящее в трепет божество
проходило по узким улочкам, исцеляя больных и поднимая мертвых из их
неглубоких могил. Жителей охватила радость. Тогда ориша опять попросил,
чтобы его накормили и напоили. На этот раз жители принесли ему все лучшее,
что у них было. Он пожалел их — и они поняли, что значит сострадание.
До сих пор еще в некоторых районах Бразилии люди никогда не выходят
из дому в жаркое время суток с непокрытой головой, чтобы не навлечь
на себя страшный гнев этого бога.
Олорун
Всемогущий Бог Олорун, известный также под именем Замби, создал землю
и все, что есть на ней, включая мужчин и женщин, за четыре дня. Затем
Он заключил союз с человеческим родом и оставил своим представителем
Ошумаре, радугу, соединяющую небо и землю. После этого Он вернулся в
свое небесное царство отдыхать от праведных трудов. Право решать земные
проблемы Он передал своим помощникам, божественным ориша, главным из
которых является Его сын, Ошала.
В бразильских сектах имя Олоруна упоминается только во время чтения
ритуальных молитв. Нет верующих, которые бы поклонялись именно ему,
и он никогда не воплощается в медиума.
Ошала
Ошала — это больше чем просто ориша. Он канонизирован как отец всех
ориша и Повелитель Планеты Земля. Подобно Омулу и Ошумаре, он имеет
два облика и, кроме того, в нем может проявляться еще одно загадочное
свойство.
В облике молодого бога Ошагуйи, благородного воина, он, куда бы ни шел,
держит в руках пилау (пестик). Его второй облик — согнувшийся старик
Ошалу-фа, опирающийся на палку, которой он ударяет трижды о землю всякий
раз, когда человек умирает, определяя этим дальнейшую судьбу его души.
Хотя Ошала и синкретизируется с образом Иисуса Христа, он олицетворяет
некоторые понятия, совершенно непохожие на христианское спасение. Он
— конец пути, начало смерти. Вот почему он и его почитатели всегда одеты
в белое — цвет скорби. Однако конец жизни в афро-бразильских учениях
не столь страшен, как в некоторых других религиях мира. Поскольку смерть
неразрывно связана с жизнью (ею неиз-оежно завершается жизнь), одно
понятие не может существовать без другого. Поэтому смерть, которую предлагает
Ошала, — это просто последний отдых, то есть покой. Покой же, в свою
очередь, представляет положительное равновесие Вселенной, окончательное
слияние человека с природой.
Как воплощение святости, Ошала председательствует на церемониях очищения
и торжественно открывает сезон народных празднеств. Его приверженцы
ежедневно меняют воду у его алтаря, заменяя ее самой чистой жидкостью,
какую им удается найти.
Загадочное свойство Ошала состоит в том, что, несмотря на то что он
считается Отцом Богов и женат на Нане, одет он как женщина. Вот как
объясняет это легенда.
Легенда
Как вы уже знаете, Нана — Стражница Ворот Смерти, и только она и ее
последовательницы удостоены права знать, что существует «по Ту Сторону».
Но Ошала сгорал от желания узнать, что происходит за Воротами, и придумал
хитроумный план. Он надел белую юбку, какие носят жрицы, и водрузил
на голову адэ, традиционную корону, украшенную бусинами, которые закрыли
его лицо. После этого он присоединился к процессии женщин, шедших к
Воротам. Но как раз в тот момент, когда он уже готов был переступить
порог, Нана его узнала.
— А! — воскликнула она. — Ошала так хочется узнать мои секреты, что
он решил переодеться одним из моих почитателей! Раз ты сам этого захотел,
ты действительно узнаешь, что происходит в царстве смерти, и с помощью
своей трости ты будешь решать судьбы тех, кто проходит этот путь. Но
за эти знания и власть ты заплатишь тем, что всегда будешь носить женское
платье и получать от своих почитателей мясо цыплят и козлов и других
животных, которых всегда приносят в жертву божествам женского пола.
Вот почему Ошала стали изображать в виде женщины. Его присутствие ощущается
в минуты наибольших человеческих страданий. Как советчик и спаситель,
он приносит людям вечный, невозмутимый покой.
Ошоси
Как вам уже известно, задумчивый сын Йеманжи Ошоси рано покинул дом,
чтобы стать Властелином Лесов и Королем Охоты. Теперь он расхаживает
по непроходимым джунглям, часто в компании Осайе, Властелина Растительного
Царства. Он разыскивает тех, кто обладает хорошей аше (жизненной силой),
и отправляет их на алтари оригиа. Ошоси — олицетворение положительной
энергии, успеха и изобилия. Он всегда присутствует во время приема пищи
и при выполнении любых сельскохозяйственных работ — будь то посев или
сбор урожая.
 Ошоси. Властелин
Леса и Охоты.
Его жизненная сила наполняет лечебные и очистительные ванны и дым благовоний.
Именно эта сила рассеивает и нейтрализует отрицательную энергию. Его
часто называют Властелином Искусства Жизни. Он олицетворяет свободу
выражения, оптимизм и динамизм. Как и всякому оригиа, Ошоси присуща
и отрицательная сторона. Он мечтатель. Промедления, плохо выполненная
работа, инертность и разложение — это все результаты его лени. Хотя
он дарует изобилие, он же может принести нужду и голод.
Как мечтатель, идеалист и любитель всего прекрасного, Ошоси считается
покровителем искусств. Он руководит творчеством, в чем бы оно ни проявлялось
— в живописи, лепке, пении, посадке растений или зачатии потомства,
и к нему часто обращаются, чтобы он ниспослал плодородие.
Огун обучил Ошоси охоте, помимо других причин, для того, чтобы заставить
его встряхнуться от своей сонной жизни. Потом Ошоси благодаря Осайе
узнал лес и секреты лекарственных растений.
Легенда
Существует легенда, что Ошоси сначала был не богом, а простым человеком
по имени Одэ, который женился на Ошун. Как-то он вбил себе в голову,
что должен отправиться на охоту на змея Ифа [4], который на самом деле
был вовсе не змеем, а божеством. Но Одэ не верил в это.
Когда он увидел змея на дереве, тот пропел ему:
— Я не то создание, которое ты можешь убить, Одэ!
Охотник не обратил на это никакого внимания, умертвил гада и засунул
его в кожаный мешок. Но змей продолжал петь, несмотря на то что был
мертвым. Когда Одэ появился в дверях своего дома, Ошун в ужасе отпрянула
от него и убежала. Не обращая на это внимания, Одэ сварил змея и съел
его на ужин.
Когда на следующий день Ошун вернулась, она увидела, что ее муж мертвый
лежит на полу, а в сторону леса ведут змеиные следы. Вся в слезах, она
побежала к Ифе и стала просить у него прощения. Бог Невыразимого, обдумав
все случившееся, решил заставить тело Одэ исчезнуть. Семь лет спустя
охотник появился вновь в образе оригиа Ошоси. Иногда из-за сходства
имен Ошоси путают с его сыном Логун-Одэ.
Осайе
Осайе (а также Осаньин или Осаин), сын Наны и брат Ошумаре, Обалуайе
и Эуа, был задумчивым замкнутым мальчиком, который любил изучать растения,
заботиться о животных и экспериментировать с целительной силой лекарственных
трав. Он рано покинул дом и переселился в джунгли, где стал жить вместе
с Ошоси. Там он в совершенстве изучил тайны аше растений и скоро стал
известен как Хозяин Зеленого и Отец Гомеопатии.
 Осайе. Властелин
Мира Растений.
Аше, которые дают растения, необходимы для всех ритуалов, потому что
благодаря им люди получают возможность вызывать ориша, а оригиа — спускаться
в террейру. Без благословения Осайе не может быть проведена ни одна
церемония.
Священный стих на языке йоруба — Коси эве, коси оригиа, — который поется
на многих церемониях, кратко суммирует великую силу этого бога: «Нет
листьев — нет ориша».
Как Отец Гомеопатии и защитник аше растений, Осайе является химиком
и алхимиком, первым знахарем. Он всегда присутствует при исцелении,
где бы оно ни происходило — в храме, в больнице, в приемной врача или
дантиста, в аптеке — и защищает всех целителей.
Всемогущий оригиа лесных дебрей ходит в зеленой, белой, розовой или
коричневой юбке из набивного ситца, а на голове носит красную кожаную
шапку или шлем из перьев. В одной руке он держит пестик, используемый
для растирания трав. В другой руке у него железная или бронзовая диадема
с семью направленными кверху зубцами и птицей в центре. Он подпоясан
сине-белым кушаком, на шее у него — молочно-белые, красные, синие и
зеленые бусы. Чаще всего он синкретизируется со св. Бенедиктом, а в
работе ему часто помогает Дуду Калунга, низкорослый, веселый, одноногий
негр, который играет на коре — инструменте, напоминающем арфу. Всякий,
кто услышит эту музыку, будет зачарован и превратится в растение, обогатив
тем самым растительный мир. Осайе приветствуют словами Эве у, что означает
«лист».
Легенда
Когда Осайе овладел секретами трав, это вызвало раздражение Шанго,
и тот уговорил Иансу попытаться отобрать эти секреты у травяного бога.
Богиня Ветров отправилась к Осайе и стала просить его отказаться от
них, но он никак не реагировал на ее просьбы. В припадке гнева она схватилась
за свою юбку и хлопнула ею с такой силой, что листья осыпались с деревьев
и разлетелись на все четыре стороны. Осайе стоял, наблюдая за ней и
не проронив ни слова. Так растительная жизнь распространилась по всему
миру.
Торжествующая Ианса вернулась к Шанго, чтобы похвастаться своим успехом.
Но на Осайе случившееся не произвело никакого впечатления. Он знал,
что, хотя Ианса и смогла физически распространить растения по всему
миру, он остался единственным, кому известны подлинные секреты жизни
растений.
Итак, Осайе, имя которого на языке йоруба означает «славный утренний
свет», дарует исцеление, спокойствие и гармонию всему миру. Если люди,
пытающиеся управлять природой, опустошают его царство, он наносит ответный
удар, разрушая их страну.
Ошун
Самая молодая и любимая жена Шанго, Ошун — это оригиа пресной воды,
водопадов и ручьев. Ее энергия — женственная и мягкая, чувствительная
и зачаровывающая. Когда она вселяется в медиума, тот часто начинает
вести себя как девочка-подросток, чувствительная и очаровательная. В
благодарность за магию медиум просит зеркальца, колокольчики, гребни,
позолоченные предметы и раковины.
У Ошун есть и отрицательная сторона. Ей нравится вызывать зависть, она
любит сплетни, интриги и обман. Она мстительна; мифы рассказывают о
том, как она отрезала ухо другой жене Шанго, Обе, испугавшись, что у
мужа появится новая любимица. Не удивительно, что ее считают самой капризной
и тщеславной из ориша. Этот аспект ее энергии иногда приближается к
энергии помба-жир (см. главу 3).
Многоликая, как и все ориша, Ошун также олицетворяет настоящую любовь
в браке. Она способна успокаивать страсти, которые разжигает в мужчинах
Иан-са, и делает последних верными мужьями, сознающими свою ответственность.
Кроме того, она следит за развитием зародыша в матке и дает ему силу
и здоровье.
В бразильском штате Баия она стала богиней ^нефти, потому что все известные
нефтяные источники страны расположены вдоль побережья. Здесь у самой
кромки моря воздвигаются алтари в ее честь. В некоторых современных
нетрадиционных культах Ошун путают с Ошумарэ, радугой. Говорят, что
сначала Ошун была женой Ошоси, но он так плохо с нею обращался, что
она ушла к Шанго. Ее ревнивый характер компенсируется большой благодарностью
к этому суровому богу за его любовь к ней. Интересно, что из всех ориша
женского пола она одна посвящена в таинства гадания на раковинах каури,
о котором мы поговорим чуть позже.
Легенда
Эта дочь Ошалы была избалованной юной девицей, которая всегда умела
настоять на своем. Она вбила себе в голову, что должна научиться «бросать»
раковины каури — то есть гадать по ним. Иначе говоря, она хотела узнать
тайну, которую ревниво охранял Эшу — единственное существо, которому
было дозволено работать с ними. Когда она пришла к нему и изложила свою
просьбу, он рассмеялся в ее милое личико.
Дав себе слово отомстить, Ошун проникла в самую глухую лесную чащу,
где отыскала ведьм, которые обитали в непроходимых джунглях. Услышав,
что ей от них нужно, ведьмы охотно согласились помочь выманить тайну
у Эшу. Получив от ведьм магическое зелье, она поблагодарила их и тут
же, выйдя из лесу, направилась прямо к тому, кому собралась отомстить.
— О, дорогой Эшу! — обратилась она к нему. — Не хочешь ли увидеть сокровище,
которое я нашла?
Эшу, который всегда был не в меру любопытен, склонился над ее рукой,
желая рассмотреть, что она принесла. Засыпав глаза Эшу магическим порошком,
который был у нее в ладони, Ошун лишила его зрения. Взвыв от боли, он
выронил заботливо хранимые раковины каури, которые всегда держал при
себе.
— Ай! — закричал он. — Я навсегда потерял мои дорогие маленькие раковины-бузио!
— Не обязательно, — спокойно ответила девушка. — Давай я помогу тебе
их найти. Сколько, ты говоришь, их было?
— Шестнадцать, шестнадцать! — быстро ответил он.
— Каких размеров самая большая из них и как выглядит самая маленькая?
В своем отчаянии Эшу охотно называл ей имена, размеры и формы раковин
и рассказывал, какую роль они играли при гадании. Когда, наконец, с
помощью Ошун он собрал все свои раковины и к нему вернулось зрение,
она уже была далеко.
Ошун поспешила к своему отцу Ошале, который был так поражен ее умом
и находчивостью, с какой она выманила у Эшу его секреты, что он наделил
ее силой и правом предсказывать будущее с помощью раковин. Когда он
спросил, почему она так страстно стремилась узнать тайну этих раковин,
Ошун ответила:
— Из любви к тебе, дорогой папа, только потому, что я люблю тебя.
И по сей день только тем женщинам-медиумам разрешается «бросать» раковины
каури, которые являются приверженцами Ошун.
Ошумарэ
Если вы хотите выиграть в лотерею, вам следует принести жертву Ошумарэ.
Этот оригиа не имеет католического двойника. Ошумарэ — это радуга, великолепный
небесный символ, который предвещает добро, является эмблемой удачи,
денег, выигрышей и счастья. Когда это божество появляется в небе, оно
как бы подтверждает, что жизнь продолжается. Присутствие Ошумарэ ощущается
всюду, где производятся финансовые операции: в банках, пунктах обмена
валют, сберегательных кассах и т. п.
Он же осуществляет контроль за финансовыми потерями.
Люди обращаются к могущественной силе этого андрогинного бога,
------------------
Андрогинный —двуполый, обладающий как мужскими, так и женскими качествами.
когда собираются покупать или продавать акции, жилье, фирму и т. п.
Ошумарэ связан с Да, коброй пантеона вуду, но он не обладает ее могуществом.
Будучи небесной коброй, Ошумарэ изгибает свое тело, чтобы напиться земной
воды. Он погружает в воду голову и хвост, образуя радугу. Эта сущность
символизирует гипнотическую силу кобры и красоту переливающейся разноцветной
радуги. В некоторых традициях Ошумарэ приписывается женский пол. Когда
Ошумарэ вселяется в медиума, тот извивается в танце, как змея.
Легенда
Однажды Ошумарэ соблазнил Ошун. Узнав об этом, страшно разгневанный
Шанго убил его. Нана пожалела Ошумарэ и воскресила его в качестве Властелина
Звезд. Но в этом облике ему не разрешалось касаться земли, что сильно
печалило его.
Однажды Ошала спросил Ошумарэ, не знает ли тот, как найти на земле драгоценные
камни, которые сверкали бы сильнее других.
— Конечно, — ответил оригиа. — Почему бы тебе не подарить мне 6 000
раковин каури, и я тут же помогу тебе.
— Согласен! — воскликнул Ошала и вручил ему раковины.
Тогда Ошумарэ сказал Ошале, чтобы тот обыскал дно морское, где он найдет
самые прекрасные камни на земле. Ошала обнаружил в море невероятно прекрасные
мерцающие жемчужины. Он был так благодарен Ошумарэ, что превратил несчастного
оригиа в змею, которая может изгибать свой хвост, касаясь как неба,
так и земли. Таким образом он вернул ему связь с обоими мирами.
Шанго
Когда гремит гром и сверкают молнии, все ощущают силу Шанго. Бога грома
уважают больше всех других ориша; с ним стараются завязать дружеские
отношения, потому что он был первым африканским божеством, ступившим
на бразильскую землю. Он представляет «силу камня», или космическое
правосудие. Покровитель монархов, писателей, судей, сенаторов, администраторов,
исследователей, лидеров и реформаторов, Шанго символизирует чистую идеологию,
инициативу, решительность, силу воли, голос народа.
Гордый, дышащий огнем, возвышающийся над всеми благородный монарх, он
сидит в стороне от всех на крутой скале, перед его глазами — открытая
книга, у его ног — лев. Он заставляет вулканы извергаться, выражает
гнев Олоруна и вершит правосудие над человеческим родом.
Присутствие Шанго ощущается всегда, когда человек получает важное сообщение
— письменное, по телефону, факсу или телеграфу. Как законодатель, он
осуществляет руководство судами, министерствами, тюрьмами, ассоциациями,
синдикатами, полицейскими участками и всякого рода собраниями. Он также
пребывает в словарях, альманахах, энциклопедиях и кодексах. Если подписывается
контракт — Шанго всегда рядом! Единственное место, которое он никогда
не посещает, — это царство эгунов, потому что он ненавидит смерть. Множество
понятий, которые олицетворяет этот мощный властелин, столь всеобъемлюще,
что он синкретизировался сразу с несколькими католическими святыми.
 Шанго. Бог
Грома и Молнии.
Легенда
Однажды на армию Шанго напали воины, пришедшие из далеких земель. Захваченный
врасплох, бог удалился на свой скалистый утес и стал наблюдать битву.
Он видел, как то слева, то справа падали его солдаты. Нападавшие не
брали пленных, они уничтожали всех, кто попадался им под руку.
Резне не было видно конца, и Шанго больше не смог сдерживать свою ярость.
Он ударил по скале — и из камней посыпались искры, которые сливались
в гигантские молнии, поражавшие незваных пришельцев. И тогда отряды
Шанго, почувствовав силу своего вождя, с новой яростью двинулись на
врага и одержали победу. Командиры попросили у Шанго разрешения уничтожить
всех оставшихся в живых врагов, чтобы отомстить за своих погибших товарищей.
Но Шанго, подняв руку, остановил их.
— Войско врага не несет ответственности за уничтожение наших людей,
— сказал он. — Это хорошие воины, которые только выполняли приказы своих
полководцев — точно так, как вы выполняете мои. Я приказываю вам освободить
их. Мы уничтожим их вождей, потому что только они заслуживают наказания.
Так народ Шанго (включая помилованных воинов, которые теперь стали самыми
преданными последователями этого оригиа) получил урок правосудия и милосердия.
Младшие ориша
Следующие божества, хотя они фигурируют в мифах и даже иногда вселяются
в медиумов, не нашли в Бразилии большого количества почитателей,
Эуа или Эва
Дочь Наны и сестра-близнец Ошумарэ (в тех традициях, где Ошумарэ не
считается божеством женского пола или двуполым), эта владычица африканской
реки, носящей то же имя, является богиней красоты, гармонии и очарования.
Она воплощает все хрупкое и чувствительное. Эуа столь прекрасна, что
однажды мужчины сражались на смерть за право обладать ею. Чтобы остановить
кровопролитие, она превратилась в лужицу воды, которая испарилась в
небо, сконденсировалась в тучку и выпала на землю в виде дождя. Поэтому
она известна как божество превращения. Эуа синкретизируется с католической
мадонной Монсеррат.
Ироко
Бог Ироко, который в традиции африканского племени жеже известен как
Локо, а в ангольских ритуалах— Тими, олицетворяет постоянную смену сезонов
года. Тими всегда в движении, ведь стоит ему остановиться — и все живое
погибнет.
Ироко синкретизируется со многими святыми, в частности, со св. Франциском
Ассизским и св. Лаврентием. Интересно, что это божество имеет облик
дерева журемы, которое его поклонники украшают лентами, как кельты в
северной Европе когда-то украшали свои священные деревья и колодцы.
Пищу, которая приносится ему в жертву, часто оставляют под деревьями,
особенно если это жертвенный петух или коза. Танец, посвященный Ироко,
исполняется на коленях; при этом танцор или танцовщица делает руками
движения, словно раскапывает клад, а потом показывает на небо, как бы
говоря: «Бог — и на небе, и на земле».
Логу н-Одэ
Этот бог рыбы и рыбаков — сын Ошоси и Ошун. Иногда изображается в виде
женщины со струнным музыкальным инструментом, напоминающим лиру, игрой
на котором она зачаровывает всех, кто ее слышит. Цвета этого оригиа,
— зеленый, синий и желтый. Он синкретизируется с Архангелом Михаилом.
Некоторые легенды путают его с Ошоси.
Оба
Третья жена Шанго — воинственная богиня, которая синкретизируется с
Жанной д'Арк. В некоторых легендах Ианса заставляет ее отрезать свое
собственное ухо и сварить его, чтобы доставить удовольствие Шанго; согласно
другим преданиям, ухо Обе отрубила в приступе ревности Ошун. В любом
случае ясно, что Оба лишилась уха из-за любви.
Хотя основными фигурами афро-бразильского пантеона являются ориша, в
жизни бразильцев присутствуют и другие, грозные сущности. Они ежедневно
помогают людям улаживать их судьбу. С ними вы познакомитесь в следующей
главе.
Примечания
1. Аше дословно переводится «да будет так», но обычно этим словом обозначаются
те принадлежащие божествам силы, которые сконцентрированы в священных
предметах культа. Сами священные предметы также стали называть аше;
они защищают, обновляют и концентрируют энергию божеств храма.
2. Филъю-ди-саиту (в женском роде филъя) переводится как «дитя святого»,
что означает последователь культа. Культ рассматривается как семья,
в которой лидер является майе-ди-санту («матерью святого») или пай-ди-санту
(«отцом святого»). Главные помощники матери или отца называются «маленькая
мать» или «маленький отец». Медиумы и почитатели культа — это «сыновья»
и «дочери».
3. Другие верующие считают, что старшая богиня Нана является матерью
всех ориша.
4. Ифа — это бог судьбы и гадания, который иногда синкретизируется со
Святым Духом. Если Эшу — Посланец Тьмы, то Ифа — Несущий Свет. Он никогда
не воплощается в храме.
|