Кэрол Л.Дау Афро - бразильская магия

ГЛАВА 5

Уникальные практики

Как бы вы назвали рогатого бога с красной кожей и раздвоенными копытами? Бразильцы называют его Эшу. Многие из них часто обращаются к нему с просьбой о помощи. И вот как это делается.

Установление контакта

Прежде чем приступить к этому заклинанию, соберите следующие предметы, чтобы сделать приношение Эшу Семи Перекрестков: семь коробок спичек; семь сигар; семь черно-красных свечей; длинные куски красной, черной и белой материи; пригоршню желтых кукурузных зерен; бутылку кашасы; порцию фарофы (жаренной в масле маниоки) и порцию канжики (кукурузы, приготовленной с солью) на блюде из жаропрочного стекла. Кроме того, наполните бутылку водой и закройте ее пробкой.
Заверните все это в узел и отправляйтесь на перекресток. Вынув бутылку с водой, опуститесь на колени и трижды полейте землю — сначала перед собой, затем слева, а после этого справа.
Если вы обладаете достаточно богатым воображением, представьте себе Эшу Семи Перекрестков с заостренными ушами и бородой. Он закутан в большую красную накидку, у его ног — семь крестов, появившихся из земли. Вызовите эту сущность следующими словами:

Тот, кто льет перед собой воду,
Придет на плодородную землю.

Пальцы руки, которую вы меньше используете, сложите в кулак. Пальцами руки, которую вы используете больше, коснитесь увлажненного пятна на грунте. Когда ваши пальцы станут влажными, ударьте ладонью раскрытой руки по той, которая собрана в кулак. То же самое повторите с двумя другими влажными пятнами. Когда вы в последний раз ударите по своему кулаку, откройте ладонь и скажите:

Я трижды вызываю тебя, Эшу Семи Перекрестков,
Три раза, как если бы это был один раз!

Расстелите перед собой кусок ткани и выложите на него все предметы, которые вы принесли для приношения. Зажгите свечи, откройте коробки со спичками, положив их рядом с сигарами и проследив, чтобы головки спичек выступали наружу. Установите бутылку кашасы, предварительно откупорив ее, и поставьте перед ней блюдо с кукурузой. Сверху тнжики положите фарофу ди дендэ. Встаньте, держа блюдо с канжикой обеими руками, и протяните руки прямо перед собой над остальными приношениями. Таким образом вы выражаете уважение к своему будущему.
Теперь вы должны выразить уважение к своему прошлому. Держа блюдо с канжикой в одной руке, осторожно, не разгибая локтя, переведите эту руку за спину, затем захватите блюдо обеими руками. Как только миска с канжикой будет надежно покоиться за вашей спиной, поддерживаемая обеими руками, вытяните руки назад, стараясь держать их по возможности прямо. Повторите тот же жест, вытягивая руки с миской канжики вправо, приветствуя таким образом астральный мир, и наконец влево, воздавая должное материальному миру.
Поставьте блюдо с канжикой посередине расстеленной ткани, посылая приветствие настоящему. Произнесите:

Пусть земля будет свидетелем, что на этом месте я [называете свое имя] приветствую силы всех эшу. С помощью этих жестов я кую звенья цепи, которая свяжет мое настоящее с моими предками из прошло -го, чтобы Эшу Семи Перекрестков, который знает все о моем прошлом, мог наметить мое будущее и ука -зать мне путь. Эшу, молю тебя разрушить препятствия, заполнить рытвины, отвести от меня моих врагов и всякую нестабильность, зависть, печаль и страх, которые преграждают мне дорогу!

Приношения

Независимо от традиций, приношение даров божественным силам составляет неотъемлемую часть афро-бразильского ритуала. Описанный ритуал показывает, как используются эти приношения при произнесении заклинаний, когда вы что-нибудь просите у богов, — в данном случае, освободить просителя либо от ограничений, накладываемых им самим, либо от черной магии, которую могут использовать против него другие, и открыть путь к самому полному раскрытию жизненных возможностей.
Иногда приношения совершаются просто в знак уважения к ориша, например, в дни их ежегодных праздников. Раз в году каждому божеству воздаются особые почести, точно так же, как раз в году каждый из нас отмечает свой день рождения. Во время церемоний на алтарь, к ногам божества, возлагаются всевозможные блюда и другие дары. Это всегда счастливая возможность для публики повеселиться, например, как в день Иеманжи, празднование которого мы описывали в главе 2. Другая публичная церемония проводится в день посвящения мрдиума. В террейру приглашаются друзья и родственники посвящаемого и организуется грандиозное пиршество. Часть этого пира предназначается ориша, царящему в голове медиума.
В других случаях медиум лично приносит приношения своему головному ориша. Медиум кладет пищу и другие предметы на соответствующие деревянные тарелки сущности, стоящие на основном алтаре ее «дома», которым служит кабинка с алтарем внутри террей-ру. Она обычно снабжена ставнями, так что алтарь может быть как открыт, так и закрыт от глаз посетителей. У всех филью-ди-санту имеется так называемое «обязательство» приносить дары своим ориша не реже раза в неделю, чтобы укреплять связь между посвященными и их богами. Однако вам не обязательно быть посвященным, чтобы делать приношения и обращаться с просьбами к богам. Вот пример того, как вы можете общаться с ними.

Чтобы устроиться на хорошую работу

Приготовьте ашошу для Ошоси. Это одно из его любимых блюд, которое состоит из желтой кукурузы, смешанной с измельченным кокосовым орехом. Второе блюдо — смесь очищенных измельченных земляных орехов (арахиса) и меда. Поставьте эти блюда на свой алтарь вместе с бутылкой кашасы и маленьким глиняным кувшинчиком меда, а рядом положите семь серебряных монет. Предложите все это Ошоси и прочтите составленную вами молитву, попросив его удовлетворить вашу просьбу.

***

Когда сущность исполняет просьбу верующего, он приносит ей благодарственные приношения. В некоторых традициях, например, принято считать, что Помба-Жире нельзя делать приношения заранее, ибо тогда она может не удовлетворить вашу просьбу. Говорят также, что Помба-Жира предпочитает получать вознаграждение за успешно выполненную задачу, потому что в этом случае размер вознаграждения от благодарного просителя будет значительно больше.
Обычно требуется, чтобы приносимые божествам дары содержали определенные блюда и напитки. В афро-бразильской системе считается, что если в земном мире цель вкусной еды, танцев и завязывания дружеских отношений — доставить человеку удовольствие, значит, то же самое справедливо и для духовного царства. Оживленная «вечеринка» должна привлечь сущности, которые насладятся ею и рады будут передать в подарок собравшимся положительную энергию.
Как и во всех остальных аспектах афро-бразильского ритуала, при приготовлении пищи необходимо строго следовать установленным процедурам. Иабасэ, или главная повариха, с которой вы уже встречались в главе 4, несет ответственность за все приготовления и наблюдает за своими помощницами. Она и ее помощницы должны быть «чистыми»: у них не должно быть в это время менструации, они не должны выпивать и вступать в половые сношения в течение последних двадцати четырех часов. Все они одевают ритуальные одежды, на шее у них ггш — ожерелья, украшенные бусинами, которые связывают их с их головными ориша.
Вся пища, предназначаемая для богов и их почитателей, готовится в глиняных горшках на дровах или углях. (Никаких хитростей с использованием электричества, газа или керосина!) Содержимое горшков помешивается деревянной ложкой, круговыми движениями против часовой стрелки, справа налево. Прямые движения ложки взад-вперед или слева направо недопустимы. Во время приготовления пищи, как и во время многих других ритуальных действий, исполняются священные песни, обращенные к ориша.
Иабасэ хорошо знает любимые блюда всех ориша и сущностей, с которыми установлены дружеские отношения в ее террейру, и готовит всю еду для частных и публичных церемоний, а также для ежегодных празднеств. Она может готовить также китути, афро-бразильский деликатес, который продают на улицах, чтобы выручить деньги для террейру и для благотворительности. (Как человек, которому приходилось жить и в Мексике — где я никогда не покупала еду на улице, — ив Бразилии, я рекомендую вам, если вы вдруг окажетесь в Бразилии, попробовать это лакомство.
Оно готовится в гигиенических условиях с большой аккуратностью. Хотя, возможно, и бывают исключения, лично я никогда не чувствовала себя плохо после съеденного китути.)
Когда пища готова, духовный вождь должен бросить раковины каури, чтобы узнать, будет ли она принята божеством. Если нет, все делится между верующими и готовится новая порция — на этот раз еще более тщательно.
Позвольте мне описать вам пиршество в честь богини Ошун, на котором я однажды присутствовала. Я пришла только на ритуальное принятие пищи, так что у меня не было возможности наблюдать, как иабасэ готовят омолокум (блюдо из фасоли и яиц с солью, креветками и маслом дендэ) и другие блюда, но я видела, как пищу выносили из кухни.
Когда я вошла в террейру, барабаны уже били вовсю и члены секты пели песни, восхваляющие их милую богиню воды, ручьев и рек. У стены баррасао был сооружен искусственный водопад, но звуки музыки и заклинаний заглушали шум падающей воды.
Из кухни вышли помощницы поварихи и тщательно вымели пол основного помещения. После этого они развернули большую соломенную циновку, на которой расстелили длинную голубую скатерть с нарисованными на ней знаками и символами, предназначенными для вызывания Ошун. Точно в центре скатерти они поставили стакан чистой родниковой воды, а по бокам от него — два кувшина, заполненные той же жидкостью. Это было сделано для того, чтобы приглашенная приняла участие в обеде, потому что родниковая вода — любимый напиток богини Ошун. Затем служители принесли из кухни дымящиеся тарелки кукурузы, приготовленной с кокосовым орехом, омолокум, фасоль, батат с рисом, а также сваренные вкрутую яйца, свежие бананы, папайю и леле (карамелизированное подслащенное сгущенное молоко с кусочками кокосового ореха) и все это расставили на столе.
В этот момент ога-калофе жестом приказал барабанщикам замолчать, и все заняли свои места. Каждый отведал омолукум, но различные части приготовленных с приправами кур были оставлены для членов культа в соответствии с их местом в иерархии террейру. Прежде чем приступить к трапезе, духовный вождь призвал богиню Ошун, произнеся предназначенное для нее приветствие: Эри йейе о! Сначала кусочек с тарелки взял вождь, потом взяли по кусочку его помощники. После этого вся группа начала есть в полном молчании, нарушаемом только шумом падающей воды.
Когда трапеза была окончена, иа-кекерэ произнесла слова на языке йоруба, которых я не поняла, но которые, очевидно, служили сигналом для всех ее участников подняться. Этим закончился официальный праздничный обед и ритуал.
Афро-бразильскую кухню иногда называют афро-баийской кухней, потому что блюда баийского происхождения, как правило, являются лучшей национальной пищей Бразилии. Ее восхваляют не только во всех поваренных книгах, но и в художественной литературе. Еще за тридцать лет до выхода в свет книги мексиканской писательницы Лауры Эскивел «Как вода для шоколада» бразильским прозаиком Жоржи Амаду, выходцем из Баии, были написаны такие замечательные книги, как «Гвоздика и корица Габриэлы» и «Дона Флор и два ее мужа» (последняя уже упоминалась в главе 1), в которых в повествование метафорически включены рецепты баийской кухни.
Блюда, которые готовятся для многих из сущностей, отличаются от традиции к традиции и даже от центра к центру. Иногда божества принимают фрукты и напитки. Напитки, называемые куриадоре, в большинстве традиционных храмов безалкогольные, но под влиянием сект индейских кабоклу в северной части страны в настоящее время все больше и больше террейру предлагают своим богам такие алкогольные куриадоре, как шампанское, вино, бренди и кашаса.

Жертвоприношение

Тема принесения пищи в дар богам, естественно, подводит нас к обсуждению вызывающей страстную полемику практики принесения в жертву животных, которую я постараюсь проиллюстрировать следующей сценкой.
После ночного урагана, сопровождавшегося проливным ливнем, день занимался серый и холодный. Одетый в простые белые брюки и рубашку, агиогун — главный жрец террейру, совершающий жертвоприношения, — с длинными, волнистыми черными волосами, — босиком направляется сквозь утренний туман к помещению, где содержится домашний скот. В руке он держит длинный острый нож. Когда он вынимает из клетки черного петуха, улыбка на его лице отсутствует.
Напевая медленную и спокойную песню, этот человек с серьезными глазами и твердой рукой начинает тщательно и терпеливо мыть клюв и когти петуха. Потом он заботливо оборачивает когти красной лентой. Когда первые лучи нового дня пробиваются сквозь туман и освещают все углы комнаты, он поднимает нож и быстрым движением отделяет голову птицы от шеи.
«Голова, — шепчет он про себя, — чтобы мыслить и видеть».
Он разматывает когти безжизненного животного и отсекает их — «чтобы ходить», бормочет он, и крылья — «чтобы летать». Потом он вскрывает птицу и отделяет сердце, легкие и мозг — «для жизнеспособности». (Если бы это было четвероногое животное, он должен был бы удалить хвост «для направления и равновесия».) Агилгун старательно раскладывает части животного на деревянном блюде и передает его бабалоригиа, который бросает раковины каури, чтобы узнать, принята ли жертва. После напряженного молчания приходит ответ: «Да, жертва пришлась Эшу по вкусу».
Вечером того же дня ритуалом «отправления Эшу» в храме открылась еженедельная сессия милосердия. Бабалориша отдернул занавес с главного алтаря, где размещаются все ориша. Он зажег свечу и установил ее посередине основного салона рядом с глиняным кувшином, наполненным чистой родниковой водой. Ритм барабанного боя изменился, и все участники церемонии повернулись к главному входу. Они спели гимны, восхваляющие Эшу и «людей улицы», прося сущность не мешать происходящему и поскорее передать прошения верующих их богам. После этого дага, смотритель алтаря Эшу, взял кувшин с водой и вылил ее на землю, чтобы умиротворить предков собравшихся.

***

Описанная выше сцена показывает падэ для Эшу — жертвоприношение этой сущности, которое практикуется многими афро-бразильскими сектами перед началом публичных и закрытых богослужений. Сначала на рассвете приносится в жертву черный петух, который возлагается на алтарь Эшу вместе с фарофой, жаренной в масле дендэ. Остальные приношения, сопровождаемые песнями, восхваляющими сущность, и всевозможными просьбами, открывают публичную церемонию, которая происходит в тот же вечер.
Тем, кто придерживается Западных магических традиций — например, викки, — или обычных иудо-христианских религиозных традиций, мысль о принесении в жертву животных для умиротворения богов кажется отвратительной. С давних пор большинство жителей Запада считает, что мы являемся защитниками живой природы и домашних животных и что мы обязаны уважать, охранять и заботиться о них и никогда не причинять им вреда. Я должна отметить, что, как дитя своей культуры, я не смогла преодолеть своего «нутряного» отвращения к принесению в жертву животных, которое практикуется в афро-бразильских религиях, и мне так и не удалось заставить себя присутствовать при этом событии. Но я не считаю людей, соблюдающих этот ритуал (я говорю только о бразильском обществе) злыми, и я очень старалась понять их точку зрения. Позвольте мне попытаться объяснить их позицию так, как я ее себе представляю.
Любой член афро-бразильской секты прежде всего расскажет вам, что все религии, включая иудаизм и христианство, а также викку, в былые времена использовали жертвоприношения, чтобы умилостивить своих богов. Причем в жертву приносились не только животные (христиане и иудеи, кажется, предпочитали овец), но иногда и люди.
Почитатели ориша обычно обвиняют христиан в лицемерии. По мнению первых, облатка и вино, предлагаемые при причащении, ничем не отличаются от магического жертвоприношения. Христианский обычай съедать барашка на Пасху и индейку, окорок или ростбиф на Рождество тоже подразумевает убиение животных. Христиане обычно сами не убивают для себя животных, если они не живут на ферме, а предпочитают покупать свои жертвоприношения в бакалейной лавке уже упакованными в полиэтилен. Последователи афро-бразильских учений объяснят вам, что они по крайней мере лично заботятся о животных. Их животные не загоняются на ужасные, вонючие, отнюдь не гуманные скотобойни, что происходит повсюду в западном мире. Их жертвенными животными обычно является домашняя птица и изредка козы или овцы и убивает их высококвалифицированный жрец, прошедший долгое ученичество, который делает это с большим уважением к животному. Одна из основных задач этого человека — причинить как можно меньше боли своей жертве.
Приверженцы афро-бразильских сект обязательно подчеркнут, что они никогда не приносят в жертву людей и даже не требуют ни от кого обязательной десятины. (Хотя медиумы и другие верующие должны выполнять определенные «обязательства», которые, если в них и входит приобретение необходимых элементов приношений, требуют совсем немного денег.) Они верят, что такие действия, как сжигание благовоний или принесение жертвы в виде трав, освобождают жизненную силу, или аше растений, так что пускание крови животного освобождает его аше. Аше, которая была влита ориша, в эту жизненную форму, возвращается к этим божествам, чтобы «подпитать» их энергией, так чтобы они никогда не утрачивали своей силы. Другими словами, члены этих сект верят, что акт жертвоприношения ориша, помогает сохранять непрерывность земных циклов и поддерживать равновесие между людьми и природой, что в конечном счете ведет к празднику жизни.
Марио Сезар Барселлос очень выразительно резюмирует позицию афро-бразильцев:

Так или иначе, Земля (всегда) будет питаться живыми существами (животными,растениями, людьми). Однако афро-бразильцы превратили это в священ -ный ритуал, которым они выражают свое огромное уважение к Земле и ее силам, к жизни, которую они уничтожают, к тому, чтобы оставаться живым и сохранять возможность кормить себя и свою семью...

Однако пусть не падают духом те, кого заинтересовали афро-бразильские религии, но кто не может принять животных жертвоприношений. Американцами (жителями Соединенных Штатов), исповедующими эти религии, разработаны приемлемые растительные заменители жертвенных животных. В любом случае, как вы сейчас увидите, приношения всех видов делаются по самым разным поводам, особенно когда речь идет о личных заклинаниях, и большинство из этих приношений не требует причинения даже самого незначительного вреда ни одному из живых существ.

Заклинания

Как участниками церемоний, так и публикой в целом широко практикуются заклинания,

--------------------------
Под термином «заклинание» (англ, spell) подразумевается большое разнообразие ритуалов, которые на португальском языке обозначаются по-разному. Фей-тису — объект, в который внедряется сила, способная сделать его мощным талисманом и (или) сила добра или зла. Патуа — индейское название амулета, наделенного защитной силой, который вешается на шею. Энканту — колдовской обряд или заклинание, цели и исполнение которого в значительной степени совпадают с целями и исполнением заклинаний в Западных магических традициях. Деспашу — традиционный смысл этого слова: приношение, сделанное Эшу или Помба-Жире, но обычно оно используется для обозначения приношения любой сущности, сделанного для того, чтобы ваша просьба была удовлетворена. Тра-балью буквально означает «работа», то есть магическое действие или заклинание, произведенное с целью достижения положительного или отрицательного эффекта. Чтобы умилостивить ту или иную сущность и заставить ее ответить на призыв и создать связь между сущностью, просителем и объектом, на который хочет повлиять проситель, часто прибегают к колдовству, для чего используются ногти пальцев рук, волосы, личная одежда и другие личные предметы, растения, свечи, куклы, молитвы, чары, пищевые приношения, которые часто сопровождаются приношениями даров ориши или другой духовной сущности. Вспомните молодую, хорошо одетую женщину в начале книги, которая осуществляла приношение на разделительной полосе перегруженного транспортом шоссе. Это типичный представитель того типа людей, которые могут заниматься заклинаниями. Люди, посещающие открытые ритуальные церемонии, подобные сессиям милосердия, с которыми вы уже имели возможность познакомиться в главе 4, идут туда, чтобы получить совет от той или иной сущности, и эти сущности часто рекомендуют своим клиентам совершить определенные заклинания. Говорят, что в годы диктатуры в Бразилии генералы и другие военные лидеры регулярно посещали террейру и консультировались о том, какие нужно производить заклинания, чтобы удержаться у власти. Уловка, очевидно, сработала, потому что в 1964—1985 годах военные чудом продолжали сохранять свое главенствующее положение. Макумбистские привычки, похоже, передались от военных гражданскому правительству, потому что Фернандо Коллору (президента с 1991 по 1992 год) в последние дни его правления, прежде чем он был подвергнут импичменту, пресса обвиняла в тех же действиях.
Мини-ритуалы, подобные описанному в начале этой главы, совершаются с самыми разными целями, которым нет числа — от самых высоких до самых земных. Люди производят заклинания, чтобы добиться любви, денег, улучшения здоровья или получить юридическую поддержку; чтобы найти защиту или изгнать негативность из своего окружения; чтобы развить духовные или физические способности, а также, увы! — для того, чтобы управлять кем-то другим, подчинить кого-то своей воле или просто нанести ему вред.
Однако большинство членов бразильских сект считает, что магия должна применяться только для добрых целей, и предостерегают от негативных заклинаний. Так, например, Хосе Рибейру, которого считают «царем Соломоном» бразильской умбанды, непреклонен в своем осуждении черной магии:
Зло не может принести добра — так гласит Закон Возвращения. Иначе говоря, зло, которое мы посылаем своим врагам, возвращается к нам. Если читатель страдает от несправедливости или стал объектом заклинаний черной магии, он должен рассказать о своем положении Замби, и тогда он сможет убедиться, что справедливость восторжествует... Раньше или позже, мы всегда платим свои долги. Эта планета — мир испытаний. Здесь мы страдаем, здесь мы учимся, сюда мы возвращаемся столько раз, сколько будет нужно для развития нашего духа. Поэтому бесполезно искать возмездия в этой инкарнации. Столь низкие мысли задерживают наше духовное развитие и помогают держать нас заключенными материального мира. Некоторые заклинания коротки и просты, для них не требуется ничего, кроме стакана воды, свечки или коробки спичек и молитвы, посланной от чистого сердца. Для других необходимы более сложные приготовления — они требуют использования специальных блюд и напитков, начертания магических знаков на кусках ткани. Некоторые основаны на определенных словесных формулах, произнесение которых, как считается, дает несравненное могущество на долгие годы.
Одни заклинания предназначены для того, чтобы ими пользоваться в домашних условиях, тогда как для совершения других проситель должен отправиться в храм или какое-нибудь священное место на открытом воздухе, например к водопаду, в лес или на берег океана. Многие заклинания, обращенные к Эшу, производятся на перекрестках, тогда как Помба-Жира предпочитает места, где Т-образно сходятся две дороги.
Для совершения заклинаний необходимы такие предметы, как свечи, травы, мешочки можу и формулы обращения к духам — все то, что должно быть знакомо каждому, кто занимался магией согласно Западной традиции мистерий.

ПРИМЕР УЛИЧНОГО РИТУАЛА. Автор выполняет уличный ритуал, обращенный к Помба-Жире Марии Падилье, - приворотное заклинание. Действие происходит там, где сходятся две дороги, образуя букву Т, и для него требуется семь зажженных красных свечей, семь спичек, выступающих из спичечной коробки, семь хорошо раскрывшихся роз и жертвенная бутылка анисового ликера.

Некоторые предметы — пемба (цветные мелки), блюда афро-баийской кухни, мед и батат, различные цветные ленты и раковины каури — принадлежат только бразильской магии. Ниже приведено несколько типичных примеров заклинаний.

Приворотное заклинание

1 бутылка гуараны или ее заменителя
1 совершенно новая ручка с пером
1 чистый лист бумаги

Купите бутылку газированного напитка «гуарана». Если вы живете не в Бразилии или не можете найти ее в специализированном магазине, замените ее любым сладким безалкогольным газированным напитком. Выпейте полбутылки. Возьмите в руки ручку и напишите краткое описание человека, которого вы хотели бы встретить, или, если.этот человек известен, его (ее) имя. Ниже напишите свое имя и имя будущего возлюбленного или описание неизвестного возлюбленного, сжатое до пары слов, так чтобы получился крест. Произнесите молитву Ибежи:

Я обращаюсь к тебе, Ибежи, с любовью и радостью в сердце, чтобы ты пришла мне на помощь и сделала так, чтобы [имя человека или, если он неизвестен — «возлюбленный супруг моей души»] вскоре полюбил меня. Когда ты поможешь мне своей магией, я обещаю принести тебе в жертву вторую половину бутылки сладкой гуараны.

Отнесите оставшиеся полбутылки на любую рыночную площадь или место, где часто ходят пешеходы, и оставьте ее там вместе с вашим посланием, засунутым под нее. Не забудьте потом выполнить договор, заключенный с Ибежи!

Заклинание для улучшения жизни (I)

1 батат
1/2 фунта говяжьих потрохов

Купите батат и разрежьте его на двадцать маленьких кусочков. Добавьте их к потрохам. Отнесите эти дары на море и помолитесь Огуну Бейра-Мар (Огуну Морского Берега), чтобы он улучшил вашу жизнь. Если вы живете вдали от моря, наполните стакан водой, добавьте немного соли и перемешайте. Поставьте стакан на кучу песка на детской площадке и представьте себе, что вы находитесь на берегу моря. Можно вместо этого дождаться отпуска, когда вы поедете на берег океана.

Заклинание для улучшения жизни (II)

7 белых роз с длинными стеблями, освобожденных от колючек
1 драхма розовых или мускусных духов
1 ярд белой ленты
1 ярд светло-голубой ленты
1 белая свеча
1 голубая свеча
спички

----------------------
Драхма — здесь: единица веса. 1 торговая драхма = 1,77 г,
1 аптекарская драхма = 3,89 г. — Прим. перев.
1 ярд = 91,44 см. — Прим, перев.

Начинайте натирать розами, всеми по очереди, свое тело. Когда вы будете это делать, молитесь Йеман-же, чтобы она принесла вам хорошее здоровье, богатство, удачу и счастье. После этого окропите лепестки духами. Соберите розы вместе и перевяжите их лентой, украсив бантом.
Возьмите букет, свечи и спички и отправляйтесь на берег моря. Установите свечи в песок и зажгите их. После этого войдите в воду. Когда седьмая волна омоет ваше тело, положите (но не бросайте) букет в воду в качестве приношения Йеманже. Дайте свечам догореть до самого основания.

Заклинание для увеличения женской груди

7 зерен желтой кукурузы
2 красные свечи
2 черные свечи
1 черный голубь
7 красных роз с длинными стеблями,
освобожденными от колючек
1 бутылка анисового ликера
спички

В пятницу вечером возьмите зерна кукурузы, по одной свече каждого цвета и спички и отправляйтесь на Т-образный перекресток. Зажгите свечи и вызовите Помба-Жиру Марию Падилью (Марию-Туфельку). Покажите ей кукурузу и обратитесь к ней с мольбой насытить эти зерна силой, способной увеличить вашу грудь. Пообещайте, что преподнесете ей хороший подарок, если она выполнит вашу просьбу. Оставьте в качестве приношения зажженные свечи и, вернувшись домой, начинайте растирать зернами свои груди большими круговыми движениями, каждым зерном по очереди. Продолжайте эти растирания семь пятниц подряд. В последнюю пятницу отдайте кукурузные зерна черному голубю. После этого вы должны заметить, что размеры вашей груди несколько изменились.
Отправляйтесь опять на тот же Т-образный перекресток, захватив с собой две оставшиеся свечи, спички, бутылку с анисовым ликером и семь хорошо раскрывшихся роз с длинными стеблями, освобожденными от колючек. Зажгите свечи, вызовите Марию Падилью и поблагодарите ее за ее помощь. Откройте бутылку с ликером и, сделав глоток как возлияние этой сущности, оставьте на перекрестке открытую бутылку в качестве приношения божеству. Преподнесите ей также в подарок розы и, уходя, оставьте рядом с ними зажженные свечи.

Защитное заклинание

По щепотке травы Sansieveria ceylanica («меч Святого Георгия»), руты, листьев калифорнийского перечного дерева (их можно заменить любым горьким перцем), гвинейской куриной травы и плюща любого вида
1 бутылка святой воды (воды, которую благословил католический священник, викканские жрец или жрица или афро-бразильский духовный вождь)
1 «раскрытая» раковина каури (чтобы расколоть и «раскрыть» раковину, можно воспользоваться отверткой)
1 семя желтого олеандра
1 старая монета в один цент
1 кожаный мешочек можу пузырек с одной драхмой ртути

Приготовьте настой из трав и святой воды. Пропустите его через кофейный фильтр или кисею, чтобы отделить от кусочков травы. Опустите в этот настой раковину, семя и монету и оставьте их там на двадцать четыре часа. Затем достаньте все три предмета и поместите их в мешочек мажу вместе с неоткупоренным пузырьком с ртутью. Закройте мешочек и вознесите молитву своему головному оригиа или ангелу-хранителю, чтобы он защитил вас от всего, что есть негативного. Носите мешочек с собой в кармане или кошельке или оставьте его на своем алтаре. Когда вы больше не будете чувствовать необходимости в защите, избавьтесь от мешочка, для чего его следует сжечь у ствола большого дерева.

Заклинание для «обмена головы»

Употребляется для противодействия психическому расстройству или страшной физической болезни. Пользуйтесь этим заклинанием только в случае крайней необходимости, потому что, если вы будете прибегать к нему в других случаях, это снизит силу его действия.

1 растение руты (Ruta graveolens), посаженной в горшок
В качестве приношения Ошале — 1 белая миска с белой кукурузой или рисом, приготовленными без соли, или с мунгунзой (белой кукурузой, сначала вареной в молоке, а потом поджаренной с корицей)

Сядьте на стул, поставив на стоящий рядом стол горшок с рутой и положив себе на колени приношения для Ошалы, и начинайте призывать эту великую божественную силу. Если речь идет о психическом расстройстве, надавливайте руками на лоб, если болезнь носит физический характер — на то место, где вы ощущаете боль. Мысленно прикажите своей болезни перейти из вашей головы в руки. После этого положите руки на листья растения и силой своей воли передайте растению негативную энергию. После этого возьмите с колен свое приношение и три раза поднесите его ко лбу, выразив этим молчаливую благодарность Ошале.
Отнесите растение и приношение на кладбище. Пересадите руту в священную землю, не забыв ее как следует полить, и рядом с нею оставьте приношение Ошале. В связи с особой способностью руты растворять негативные энергии, она поглотит вашу негативность, не получив от этого вреда.
Если человек решает прибегнуть к черной магии, вместо руты он готовит приношение Эшу, куда должно входить любимое блюдо Эшу и пригоршня булавок. Потом он на клочке бумаги пишет имя человека, которому хочет передать свою болезнь, и этот клочок кладет в приготовленное блюдо. Если же он не может предложить конкретной жертвы, он должен оставить приношение на людном пешеходном перекрестке вместе с хорошей суммой денег, чтобы привлечь жадного прохожего. Первый же, кто прикоснется к деньгам или даже нечаянно наступит на оставленное приношение, «обменяется головой» с заболевшим и будет продолжать свой путь с его болезнью и проблемами. Кроме уважения к приношениям, это еще одна причина, почему большинство людей обходят уличные приношения стороной.

Приношение Ошале (для родившихся под знаком Льва)

В афро-бразильской религии человек, родившийся под знаком Льва, находится под защитой Ошалы. Чтобы воздать честь Царю всех ориша, соберите вместе следующие составляющие:

1 белую алтарную скатерть
4 белых фарфоровых миски
1 каравай белого хлеба
оливковое масло (чистое рафинированное масло, которое имеется в большинстве аптек)
белый грейпфрутовый сок
негазированную минеральную воду
4 кусочка желтой пембы (цветные мелки)
б белых лилий
6 неокрашенных свечей из пчелиного воска в подсвечниках
спички

В понедельник, во время прибывающей луны, уберите все, что находилось на вашем алтаре, и накройте его белой скатертью (тот же ритуал можно выполнять на свежем воздухе на циновке из свежих зеленых листьев). Поставьте на скатерть три миски, так чтобы они образовали треугольник, обращенный вершиной к задней части алтаря (см. рис. 2). В одну миску положите хлеб, в другую налейте масло, а в третью — грейпфрутовый сок. Четвертую миску поставьте в центре треугольника и заполните ее негазированной минеральной водой. Вокруг треугольника разложите кусочки пембы. Поставьте лилии в вазу в задней части алтаря. Установите свечи вдоль передней его части и зажгите их. Прочитайте или пропойте молитву Ошале:

Ошала, отец мой!
Пожалей меня.
Как бы ни был велик мировой патруль,*
Твоя сила выше!**

-------------------------
* Слово «патруль» на португальском звучит как рондо, и относится к Легиону духовных сущностей, которые не пускают злые сущности в террейру во время церемонии. Кроме того, так называют круг медиумов, которые поддерживают «духовный порядок» во время проведения сессии.
** Эта молитва прекрасна и элегантна в своей простоте и напоминает мне средневековые португальские кантиги, или песни в стихах, — как мне кажется, одни из лучших произведений, которые дала нам португальская литература.

Не забудьте сохранить воду из вазы для очистительного омовения, а тмбу — для использования в последующих защитных ритуалах. По окончании ритуала удалите с алтаря все, кроме вазы с лилиями.
Когда лилии начнут увядать, возьмите их, а также хлеб, сок, воду и масло и, закопав все это, верните Матери-Земле. Прочтите собственную молитву, чтобы поблагодарить землю за ее щедрость.

Рис. 2. Расположение предметов на алтаре для приношения Ошале (для тех, кто рожден под знаком Льва).

Пемба

Во многих вышеописанных заклинаниях фигурирует пемба, использование которой характерно только для афро-бразильского ритуала. Пемба — это природный минеральный мел, который для удовлетворения всего разнообразия магических целей может окрашиваться в различные цвета и намагничиваться медиумом. Иногда мел измельчается в порошок и смешивается с другими измельченными предметами, такими, как травы, семена, камни, раковины, эфирные масла, порошкообразные металлы, кости животных, высушенная кровь и соль. Этот порошок может увлажняться и наноситься на ткани, металл и другие предметы, на которых предварительно гравируются соответствующие знаки.
Родиной пембы считается остров у африканского побережья, недалеко от Занзибара. Здесь «настоящая пемба» получалась путем измельчения определенного священного камня. Эту работу выполняли девственницы, сопровождая ее священными песнями. Полученный порошок перемешивался с растительным клеем, приготовленным из гуммиарабика и воды, после чего сушился и заворачивался в банановые листья. Отсюда пемба экспортировалась в Баию, где за нее брали очень высокую цену.
Учитывая непомерно высокую стоимость африканской пембы, бразильцы вскоре научились делать свою, используя для этой цели измельченный природный карбонат кальция и гуммиарабик, или казеиновый клей, а для подкрашивания — растительные красители. Чтобы получить пембу, они придавали полученной массе форму конуса и сушили. В наши дни в некоторых террейру просто используют подкрашенный школьный мел.
Бразильцы верят, что на самом деле магические символы рисует пембой не одержимый духом медиум, а сущность из астрального мира, с которой он общается и которой «пропитан» этот мел. Таким образом, пемба — это источник силы. Вот почему Алтайр Пинту, один из авторов, пишущих на эту тему, говорит, что пемба — «это, без сомнения, самый мощный инструмент умбан-ды, поскольку без магических символов (которые проявляются в храмах) ничто не могло бы быть с уверен-цостью доведено до конца».
С помощью пембы медиум может устанавливать контакт с астральным миром, используя ее для вызывания духов, и духи этого царства, в свою очередь, могут дать знать о себе материальному миру, проявившись с помощью все той же пембы. Медиум «магнетизирует» мел посредством волевого действия, совершаемого во время ритуала. После этого, рисуя этим мелом вызывающие символы, он (или она) придает особый смысл вызову сущности. Вот почему, как только пемба намагнетизирована, никто, кроме медиума, не должен ее касаться — только тот, кто ее магнетизировал, знает, для чего она предназначена. Например, медиум, может магнетизировать пембу мыслью о том, чтобы при вхождении медиума в транс была привлечена астральная сущность, которая поможет медиуму освободить его или кого-то другого от овладевшего им духа. Сущность проявит себя, и вы сможете ее идентифицировать по символам, начерченным на земле или на ткани рукой медиума. После этого сущность приступит к исцелению пациента через медиума.
Цвета пембы часто соответствуют цветам, связанным с определенными оршаа или духами. Например, можно использовать красный цвет для Огуна и Эшу, синий для Йеманжи, черный для Омулу и Эшу, пурпурный для Ибежи, зеленый для Ошоси и Осайе и розовый для интеллектуальных духов Восточной Линии.

Магические символы

Как вам уже известно, символические изображения, которые рисуются мелками, предназначены для того, чтобы вызвать сущность и заставить ее спуститься на землю. Как только проявляется дух, он рукой медиума, держащей мелок, рисует свои собственные символы для того, чтобы можно было его узнать. Считается, что эти символы

--------------------------
Магические символы называются понту ришкаду, что в переводе с португальского означает «начерченные точки», потому что эти точки контакта с духовным миром «чертятся» на поверхности грунта либо медиумом, когда тот находится в состоянии транса, либо тем, кто производит заклинания, чтобы вызвать сущность.

сами обладают астральной жизнью и что они несут часть сознания медиума и духовной сущности.

АЛТАРНАЯ СКАТЕРТЬ ОШАЛЫ.
На этой скатерти изображен один из магических символов, используемых при вызывании Отца всех ориша.

В этом смысле, хотя эти знаки включают символику, они рассматриваются скорее не как символические, а как подлинные. Эти рисунки не просто представляют медиума или божество, а являются их частью. Сущность сама выбирает, нарисовать ли ей символы, по которым ее обычно узнают, или же воспользоваться чем-то совсем другим.
Отдельные группы знаков имеют самое различное происхождение: они позаимствованы из гностических, семитских, древне-египетских, арийских, африканских и индейских традиций. Сюда входят также уникальные знаки, связанные с конкретными сущностями. Типичными символами являются окружности, сердца, кресты, палочки, стрелы (которые могут быть прямыми, изогнутыми или волнистыми), линии, треугольники и шестиконечные звезды.

Шанго (правосудие)	Йеманжа (мать, море)
Ибежи (близнецы)	Ошала (отец)
Огун (война)	Ошоси (лес, охота)
Кабокл Арранка Току (правосудие)	Кабокла Журема (секта Журемы)
Велья Жоакинья (мудрость)	Тиу Зэ Кашимбу (Дядя Зэ-Трубка; исцеление)
Эшу Транка-Руас (запирает улицы, осуществляет защиту, начинает церемонию)	Мария Падилья (Мария-Туфелька; любовь)

Рис. 3. Личные магические символы, используемые для вызыва ния ориша.

Цвет знака должен говорить либо об ориша, либо о Линии, к которой принадлежит сущность. Если «послание» исходит от сущности, медиум интерпретирует знаки согласно объяснениям сущности. Чтобы правильно производить вызывания духов, медиум должен изучить значения бесчисленного множества символов и запомнить личные символы каждой сущности, которую он собирается вызывать. Некоторые примеры таких символов приведены на рис. 3

Гиа

Другим важным инструментом медиума являются гиа,

------------------------------
От португальского слова гиа или гиаме. Не следует путать с гиа — духовными сущностями, которые сопровождают медиума, когда тот находится в трансе, а также в продолжение его (ее) духовного совершенствования .

или «проводники», которые он надевает, находясь в трансе. Гиа — это длинные бусы, включающие от одной до шестнадцати ниток, которые могут надеваться отдельно или присоединяться сзади с помощью застежки. Нити бус состоят из цветных стеклянных или керамических бусин, а иногда — из ракушек, фасо-лин, орехов и кусочков коры. Цвета связаны с теми сущностями, которые воплощаются в медиума, и могут изменяться в зависимости от традиции. Перечень цветов, в которые окрашены бусины, приведен в приложении А при описании каждого из ориша. Гиа для прету велъю — черные и белые, признак равновесия; кабоклу используют все цвета, что говорит о том, что они проявляют силы всех ориша.
Гиа служит связью между медиумом и сущностью. Эта связь создается цветом или цветами бусин, которые, как считается, излучают ту же энергию, что и сущность. Как только медиум надевает бусы своего головного ориша, связь между ними усиливается.
В некоторых сектах медиум может надевать только бусы своего головного ориша, в других он использует бусы любой сущности, которую он хочет воплотить или которая оказывает защиту или спускается в его храм. Есть секты, где медиумы надевают бусы всех ориша, потому что это символизирует Линию кабоклу.
Как только бусы освящены, никто не может прикасаться к ним, за исключением их владельца. Владельцам бус рекомендуется нанизывать их самим, чтобы сделать связь между ними и их богами еще теснее. Когда бусины куплены, хозяин кладет их в совершенно новую белую коробку вместе с травами той сущности, которую они представляют. Потом бусины нанизываются на нейлоновую или стальную нить, которая заканчивается застежкой. Освящаются гиа во время специального обряда «омовения», который носит название амаси (см. главу 6) и повторяется каждый год для удаления любой негативности, которую они могли накопить. В обряде омовения используются многие травы, описание которых приведено в приложении В.
Ниже мне хотелось бы привести описание обряда .омовения, которое дает Хосе Рибейру в своей книге, (посвященной обрядам кандомбле:

В назначенный день все члены террейру, одетые в белые одежды, собираются вместе. Никто из поста -ранних не может получить разрешения присутствовать на этой церемонии. На пежи, освещенном свечами, под одним из ала

-------------------------------
Ала — белый матерчатый балдахин, сооружаемый над алтарем.

Ошалы ставится совершенно новый таз. Все становятся вокруг таза. Под звуки хлопков и пение всех участников семь девcтвенниц

----------------------------
Это старый африканский обычай, который, как говорят, до сих пор сохранился на этом континенте.

начинают измельчать травы. [Когда травы соответствующих ориша измельчены и в таз добавлена вода], все члены террейру по очереди выходят вперед и омывают свои бусы в тазу. После завершения амаси бусы извлекаются из таза и хра -нятся в специальном месте в пежи. Оставшаяся пос -ле амаси вода выливается в текущую воду или в море, когда начинается отлив, который унесет с собой негативность, накопленную гиа в течение года. Потом духовный вождь ополаскивает каждую низку бус в благовониях соответствующего ориша и возвращает бусы их владельцам.

Линии и Легионы

В книге часто упоминаются «Линии» и «Легионы> ориша и других сущностей. Они существуют в большинстве сект умбанды, макумбы, кимбанды и кандомбле, a j также во многих религиях, унаследовавших традиции спиритизма и американских индейцев.
«Линии» — это вибрации, которые излучает Космос. Считается, что все во Вселенной вибрирует с определенной частотой. Каждый из основных ориша представляет Линию вибрации одной из стихий, например Йеманжа — воды, Ианса — ветра.
Считается также, что человек может привлекать эти вибрации и вступать с ними в контакт, окружив себя предметами, которые излучают те же виды энергии, какие исходят от разных ориша. Вот почему в ритуалах используются благовония, духи, молитвы, вызывание духов, растения, предметы определенного цвета, барабанный бой и тому подобное. Большое внимание уделяется накоплению «правильных» предметов и тому, чтобы соблюдалась правильная последовательность и время исполнения ритуалов. Буквальное соблюдение ритуала гарантирует проявление желаемых сил.
Такое представление не чуждо и приверженцам Западной магической традиции. Например, обряды ритуальной магии основаны на исследованиях магов восемнадцатого и девятнадцатого столетий, которые, в свою очередь, собирали информацию из более ранних источников, включая такие культуры северной Африки, как египетская. В этой системе верований первостепенным понятием является учение о соответствиях. Это учение утверждает, что все во Вселенной излучает вибрации определенной частоты. Все вибрации привлекают подобные («соответствующие ») вибрации. Поэтому западный маг окружает себя предметами определенных цветов, зажигает определенные благовония и вообще использует все то, что соответствует конкретным вибрациям, чтобы обуздать эти энергии и вызвать изменения в сознании или, если вам так больше нравится, — осуществить магическое действие. (Некоторые Линии умбанды подверглись влиянию западной магии и их ритуалы используют одни и те же соответствия. Но есть одна существенная разница: западные маги придают большое значение влиянию планет, тогда как для умбандистов важнее излучение, исходящее от ориша.)
В умбанде существует множество Линий. Обычно секты признают семь Линий — возможно потому, что в магии число семь считается особенно мистическим. Разные террейру следуют разным Линиям; между их приверженцами нет полного согласия относительно того, какой ориша какой Линией управляет, и даже относительно того, что должно существовать именно семь Линий. Легко может возникнуть путаница в таких деталях, как цвет или другие характерные особенности облачения определенного ориша, или в днях недели, когда нужно ему молиться. (Не стоит забывать, что, за
исключением кандомбле и верований американских индейцев, все эти религии относительно молоды и все они опираются на устные традиции. Никто не писал о них вплоть до начала двадцатого столетия и ни одна из этих религий не была легализована вплоть до середины столетия. Даже произведения тех, кто описывал умбанду, одну из самых новых сект, стали широко публиковать только начиная с 60-х годов нашего столетия. Так что нет ничего удивительного в том, что в правилах и верованиях существует путаница.)
Каждой Линией управляют семь великих ориша. Точно так же, как Олорун передает свою власть своим заместителям, ориша, которые возглавляют Линии, дают задания непосредственного управления миром сущностям, стоящим на более низком уровне духовного развития, чем они, но на более высоком, чем люди, Эти заместители и заместители заместителей командуют «Легионами», или «Фалангами». Они, в свою очередь, делят свои Легионы на Подразделения, которыми управляют их подчиненные. К этим сущностям, среди прочих, относятся кабоклу, прету велъю, wy и помба-жиръг. Таким образом, получается семь Линий, каждая из которых делится на семь Легионов. Каждый Легион может тоже делиться на семь, и так почти до бесконечности.
Число правящих сущностей в этой огромной астральной администрации, увеличиваясь в семь раз на трех планах, очень быстро достигает невероятной величины. Эти три плана включают о/тша-посредников числом 2793, наставников, количество которых достигает 16807, и защитников, которых 6705993. Как указывает Вера Брага ди Соуза Гомес, чтобы охватить все аспекты человеческой жизни и земных условий, последняя цифра еще может быть дважды умножена на семь. Это достойная удивления арифметика отражает любовь бразильцев к иерархии и веру в то, что чем более скрупулезно будет организована структура, тем более эффективной она окажется.
Конечно, вы можете получать удовольствие от этих сект и даже принимать в них участие, не зная подробностей о всех до единой Линиях, Легионах и Подразделениях Легионов. Мирянам достаточно знать, что, когда члены культа говорят об этих вещах, они имеют в виду развитых духов, которые работают на ориша, и с которыми можно непосредственно вступать в контакт. Никто не верит, что великие ориша действительно спускаются в террейру, потому что они стоят выше человеческих дел. Сущность, с которой контактирует медиум, представляет какую-то мельчайшую часть вибраций данного ориша. Вот почему Ианса, например, может одновременно спускаться в бесчисленные множества террейру в одно и то же время. То, что вы видите, — не она, а только ее часть.
Для тех, кого это интересует, ниже приведены примеры Линий с описанием того, что они собой представляют:
Линия Ошалы. Считается наиболее могучей Линией; ее приверженцы занимаются позитивной магией и стремятся к уменьшению интенсивности той отрицательной энергии, которую производят Легионы зла. Они удаляют «пятна» заклинаний черной магии. Эта Линия включает Легионы всех святых.
Линия Йеманжи. Эта Линия защищает женщин, путешественников и мореплавателей, а также нейтрализует заклинания кимбанды, осуществленные посредством элемента воды. Она включает Легионы наяд (руководимых богиней Ошун) и ундин (которыми руководит Нана), Легионы кабоклу океана и рек, Легионы мореплавателей и Ведущей Звезды.
Линия Шанго. Последователи этой Линии занимаются благотворительностью, с помощью заклинаний добиваются справедливости и нейтрализуют черную магию. В Линию Шанго входят Легионы Иансы, а также некоторых кабоклу и прету велъю.
Линия Ошоси. Ее приверженцы лечат людей и животных от физических и психических заболеваний, используя народную медицину и пассы (см. главу 6). Они также выполняют функции медиумов и помогают избавиться от заклинаний, целью которых является месть. Линия включает большинство Легионов кабоклу.
Восточная Линия. Ее последователи воплощают духов восточных магов и выдающихся инков, ацтеков, арабов, греков, римлян, египтян — врачей, писателей, философов и ученых. Духи помогают своим приверженцам получать общие знания по всем оккультным наукам. Те, кто придерживается этой Линии, совершают акты милосердия и сообщают своим клиентам пути излечения их болезней, которые наука еще не сумела предложить человечеству, но которые они узнали от мудрых духов, которым они молятся.
Линия Огуна. Эта Линия работает в мире борьбы, споров, войн и мщения в соответствии с особыми вибрациями каждого Легиона. Она включает Легионы Огунов с различными вторыми именами, например Огуна Морского Берега, с которым вы уже встречались в этой главе.
Африканская Линия. Эта Линия занимается белой магией и уничтожает заклинания кимбанды. В этой традиции вызывают духов старейшин многих древнеафриканских племен, а также многочисленных прету велъю.
Некоторые секты заменяют эти Линии другими. Так, например,
Эзотерическая умбанда подвержена сильному влиянию каббалы и Западной магической традиции. Понимание их предписаний требует долгого изучения и остается недоступным массам. Народная же умбанда включает достаточно простые темы и ритуалы, куда более доступные простому народу.
Кариока-умбанда практикуется главным образом в прилежащих друг к другу штатах Рио-де-Жанейро, Эс-пириту Сайту и Минас Жерайс. В ней заметно сильное влияние африканских и индейских традиций, хртя в основе ее лежит спиритизм.
Спиритическая Линия умбанды имеет своих последователей главным образом в городах Рио-де-Жанейро и Сан-Паулу и приближается к принципам, установленным Кардеком, с некоторой примесью афро-индейских влияний. Похожа на нее и
Белая Линия умбандъг, которая удалила из своих ритуалов такие спорные аспекты африканских влияний, как кровавые посвящения, принесение в жертву животных и красочные одежды.
Линия душ — традиция, берущая начало от традиций народов банту, этих африканских предков нации. Кроме того, она восприняла много каббалистических принципов Северной Африки. В кимбанде этой Линией руководит Омулу, и свои богослужения она совершает на кладбищах.
Линия эшу существует как в умбанде, так и в кимбанде, где она занимает место Восточной Линии. Это происходит потому, что эшу считаются наделенными большой мудростью. (Это одна из причин, почему в обряде, описанном в начале главы 3, вызывались эшу.) В умбанде есть даже
Линия кимбанды, которая практикует черную магию. Ее называют также Черной Линией, в противоположность Белой Линии Ошалы.
Существует несколько отдельных Линий кабоклу, которые сильно склоняются к традициям американских индейцев. Одна из таких Линий —
Линия Аяхуаски .

------------------------
Аяхуаска — галлюциногенный напиток, приготовляемый из коры особого вида амазонских лиан. Мистическому пути аяхуас-ки посвящена книга Альберто Виллолдо «Четыре ветра». Киев, «София» — «Трансперсональный институт», 1996.

Ее приверженцы, обитающие на севере страны, для облегчения вхождения в транс употребляют галлюциногенные растения.

Линии кимбанды

Согласно изданному в Рио-де-Жанейро «Словарю афро-бразильских культов» Олги Гудолле Касьяторе, кимбандистскими Линиями являются:
1. Линия душ — возглавляемая Омулу.
2. Линия скелета — возглавляемая Иоанном Скелетом, или Огуном Кладбища.
3. Линия наго — возглавляемая Жерерэ.
4. Линия Молей или Эшу — возглавляемая Царем Эшу.
5. Линия Мосураби — возглавляемая Каминоа.
6. Линия кабоклу кимбанды — возглавляемая Черной Пантерой.
7. Смешанная Линия — возглавляемая Эшу Сельской Местности, или Обалуайе.

Если все это многообразие вас сбивает с толку, вы не одиноки. Фернандес Португал, который изучал и практиковал афро-бразильские религии и в конце концов написал об их силе, утверждает, что «афро-индейс-ко-католическо-кардекистские комбинации в Бразилии являются одним из наиболее любопытных примеров религиозного синкретизма во всем мире».

«О жогу ди бузиош»: игра в раковины

Молодая пара, неловко пригибаясь, входит в крошечную кабинку и садится на пол. Здесь же сидит скрестив ноги пай («отец») Эфраим, который медитирует, чтобы подготовить свой ум и дух к бросанию раковин каури и получению слов мудрости от Ифы. Чтобы выразить свое уважение к отцу Эфраиму, мужчина снимает кожаную ковбойскую шляпу, и тот видит на бронзовом лице Жоау следы пыли, которая въелась в кожу от постоянного пребывания на чужом ранчо. Его жена прижимает к своей отвислой груди крошечного хнычущего ребенка, завернутого в рваную ситцевую пеленку. Она тихонько покачивает малыша, чтобы успокоить его, а может быть — себя. Роза никогда прежде не видела отца Эфраима одетым в китайский халат. Дорогое одеяние из мягко падающего шелка, испещренного кругами, которые сливаются в странные знаки, едкий запах благовоний, поднимающийся над стоящей рядом с ним курильницей, и серьезное поведение отца Эфраима — все это вызывает у нее чувство неловкости.
Но тут бабалориша улыбается и нежно гладит ребенка по головке. Женщина успокаивается.
— Мальчик или девочка? — спрашивает пай ласково.
— Девочка, — отвечает Роза.
— Когда она родилась ?
— Ровно три дня назад, — вмешивается в разговор Жоау. — Я как раз закончил загонять заблудившийся скот сеу

-----------------
Сеу — «господин». См. примечание 1 к следующей главе.

Эуфразиу. — Он застенчиво улыбается, указывая на ребенка: — Хорошенький сюрприз я обнаружил, когда в это утро вернулся домой.
Бабалориша одобрительно кивает головой.
— Это хорошо, что вы пришли ко мне так быстро, мы сможем определить будущее вашего ребенка. А теперь, пожалуйста, сидите тихо и не пугайтесь моих слов или жестов. То, что я буду делать, заставит Ифу услышать нас и передать волю Олоруна.
Жоау и Роза сидят, затаив дыхание, и не сводят глаз со святого человека, который опять сбрызгивает угли благовониями, потом берет с пола пригоршню раковин каури и закрывает глаза. Вскоре он начинает произносить нараспев слова, перечисляя имена священных оригиа. Это не португальский язык, но посетители улавливают несколько имен оригиа.
Огун нхе патакори, Огун гесси гесси, мета, мета. Одо фейяба Иеманжа. Ора йене о Ошун. Атото Омулу. Ажуберу. Аро Бобои Ошумаре. Эпарреи Ианса. Оке Аро, Оке Кабоклу. Эуэ Оссаэ. Обанише, Kayo кабьеси -ле Шанго. Эпа эпа Баба. Ларойе Эшу Транка-Руас, ЭшудиЛюз, Мария Падилья.
Потом отец Эфраим, продолжая держать в сложенных пригоршней ладонях раковины, касается ими лба, спеленутой груди и крохотных пухлых ручек ребенка, чтобы установить контакт между ним и божеством.
Перекрестив расстеленную на полу белую скатерть, он позволяет раковинам свободно выпасть из его рук.
Молчание, прерванное на мгновение звуком падающих раковин, теперь кажется еще более глубоким. Роза старается не дышать, чтобы не нарушить тишины. Даже ребенок совсем затихает, как бы предвкушая свою судьбу.
Жоау сглатывает слюну, чтобы прочистить пересохшее горло, и останавливает пристальный взгляд на раковинах, которые упали в очерченный на полу круг самым случайным образом. Круг образован разноцветными нитями гиа, чтобы раковины не могли рассыпаться вокруг скатерти. Жоау замечает, что раковины каури с одной стороны имеют щели. Падая, они поворачивались гладкой, изогнутой, хорошо отполированной спинкой или же приоткрытой стороной и тогда через щель видна была внутренняя поверхность, напоминающая кость. Жоау замечает и другие предметы, разложенные по кругу, — пару семян, орехи и небольшие камешки.
— Этала Метала! — прерывает молчание голос отца Эфраима, который заставляет Жоау и Розу вздрогнуть. — Говорит Нана, наша древняя Властительница Душ и Неосуществимого.
Родители наклоняются вперед, испытывая возбуждение, но не смея проронить ни слова, чтобы не помешать связи бабалоригиа, с оригиа.
— То, как легли раковины в этом оду, говорит о том, — продолжает бабалоригиа, — что ваша маленькая девочка будет разумной, вдумчивой и спокойной. Она приобретет много знаний благодаря своей проницательности и природной наблюдательности, однако ей предстоит пережить также много испытаний и страшное разочарование в любви. Но во всем остальном она справится со своими трудностями.
— Из нее вырастет честная трудолюбивая девушка с твердым характером. Она будет о вас заботиться на старости лет. Если вы сумеете понять ее неудавшуюся любовь и не будете ее за это осуждать, она по достоинству оценит ваше сочувствие и найдет утешение в вашей родительской любви.
— Поскольку она родилась в субботу, она — дитя Йеманжи. Ее будут охранять две могущественные ори-ша, мать и бабушка богов. Как только вам пред оставит -ся возможнось, вы должны принести жертву всем ориша, чтобы обеспечить судьбу своего ребенка.
Когда благодарные родители уходят, унося своего ребенка, бабалоршиа отец Эфраим, утомленный усилиями, затраченными на предсказание судьбы девочки, опускается рядом с очерченным ггш кругом на колени, зажигает свечу и возносит молитву Ифе и Йеманже:

Спасибо вам за все, что вы даете мне, за помощь, ко -торую благодаря вам я смог оказать тем, кто при -шел ко мне сегодня со своей нуждой. Пусть я всегда бу -ду видеть правду и никогда не солгу. Пусть я никогда не обману тех, кто во мне нуждается. Йеманжа, мать матерей и моя защитница и покровительни -ца, и Ифа, мастер невыразимого, помогите мне всег -да понимать те истины, которые передаются мне. Пусть я никогда не перестану следовать своей судь -бе, которая состоит в том, чтобы помогать другим. Аминь.

***

Как и в описанной выше сценке, одной из причин, по которой люди обращаются к гаданию на раковинах каури, является желание определить своих ведущих оригиа и вообще свою судьбу. Раковины бросают и во многих других случаях. Например, клиент может захотеть узнать, будет ли его приношение принято ориша, или получить ответ на какой-то личный вопрос. Духовный вождь может пожелать выяснить, будет ли кандидат в медиумы принят в террейру, и если да, то кто будет его (ее) головным ориша.
Членами афро-бразильских сект используются самые разные виды гаданий. Для того чтобы получить ответ по принципу «да—нет», прорицатели могут бросать половинки луковицы, называемые алубаса. Они могут подбрасывать орешки колы (называемые оби) или гадать на ожерелье из орешков пальмы дендэ, называемом опеле ди Ифа (четки Ифы). Но самым популярным и полным видом гадания является жогу ди бузиоги — «игра в раковины каури».
Когда-то это была игра, правом играть в которую обладали исключительно баба-шо, бывшие также жрецами Ифы, ориш прорицаний, который иногда синк-ретизируется со Святым Духом. В современной Бразилии баба-шо былых времен почти полностью исчезли и тяжесть общения с невыразимым духом взяли на себя бабалоригиа и другие лидеры террейру.
Это сложная игра, и так как в своей интерпретации расклада брошенных раковин она опирается главным образом на устные традиции, специалистами в ней могут стать только ученики, которые полностью отдают себя этому делу. Игра заключается в бросании шестнадцати раковин каури

-------------------------
Некоторые прорицатели предпочитают бросать четыре, восемь, семнадцать раковин и даже больше, в зависимости от степени своей искушенности и склонностей.

в круг, который либо рисуется на полу, либо наносится на низкий стол или кусок ткани. Круг может быть также образован с помощью гиа.
Раковины слегка расщепляются металлической пилочкой или отверткой, так что, падая, одни поворачиваются кверху приоткрытой стороной, а другие гладкими спинками. Соотношение закрытых и открытых раковин дает число, называемое оду. Другие факторы, которые используются при интерпретации расположения раковин, включают относительное расположение каждой раковины и конфигурацию, которую образовали раковины при падении.
Как и в описанной выше сценке, круг иногда очерчивается с помощью гиа, которые представляют определенных оригиа. Круг может содержать также такие предметы, как камни, семена и монеты, при этом каждый из этих предметов меняет смысл распределения раковин. В другой раз прорицатель может постелить скатерть, на которой изображены почту ршикаду (магические символы), что опять внесет в расположение раковин новый смысл. Свою лепту в интерпретацию результатов гадания вносит также конкретный головной оригиа и другие покровители клиента.
Каждая раковина имеет какой-то общий смысл, например спокойствие, сомнение, умопомешательство, непокорность. Эти их значения могут интерпретироваться в группах, состоящих из четырех раковин, или для каждой раковины отдельно. Иногда раковины бросают два-три раза, чтобы пролить больше света на интересующий клиента вопрос. Каждое оду представляет ориша, который «говорит» через него. Так например, когда, как в описанном выше случае, бросается шестнадцать раковин и тринадцать из них ложатся кверху лицом (раскрытой стороной), а три — лицом вниз (закрытой стороной), конфигурация выражает оду, управляемое ориша Наной. Чтобы понять смысл оду и пролить свет на вопрос, гадающий должен знать вотчины всех ориша, а также их жития. Он должен также запомнить особые «показания», или средства, позволяющие преодолеть отрицательные аспекты оду.
Может быть создано несколько подразделений оду, для чего они умножаются на шестнадцать, находится сумма, которая опять умножается на шестнадцать. В результате получается 256 оду, что считается разумным -числом, которое может запомнить искушенный чтец. Но эти оду можно опять умножить, чтобы довести их ^количество до 4096, причем каждое из них будет иметь свой смысл. Сомнительно, однако, чтобы кто-либо мог когда-нибудь запомнить больше 4000 возможных оду.
Если говорить правду, многие прорицатели, давая свою интерпретацию расположению раковин, полагаются скорее на интуицию, чем память. Для того, кому дриходилось наблюдать разные западные виды гаданий в действии, я могу сказать, что независимо от того, на чем основана игра в раковины, рядом с ней такие методы, как бросание рун, кажутся детской забавой.
(Того, кто поставит себе целью научиться гаданию с помощью раковин каури, я отсылаю к своей следующей работе, «Игра в раковины». Это будет, насколько мне известно, единственная книга на английском языке, полностью посвященная этой древней афро-бразильской традиции.)

***

Теперь, когда у вас есть основа для понимания некоторых практик этих сект, время рассказать, как применяется бразильская магия для исцеления тела и духа, чему и будет посвящена следующая глава.